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現象先從湖塞爾出發。再到海德格到沙特。再到龐蒂和拉維拉斯。形成了一條河流。我們現在來考察一下這條河流。
和康德一樣。胡塞爾也是為了解決姿勢的可能性問題。康德從休謨的迷夢中醒來。幽默關於知識的歸納，推理的總結。使得知識的可能性收到一種。強大的挑戰。在休謨看來。我們的知識都是可疑的。他沒有一個非常。我的根基。因為我們的知識都是來自於我們的經驗。來自於我們的總結歸納。比如我們說人都是會死的。這好像是一條真理。但是有沒有考察過所有的人他們都會死？未來的人是不是都會死？誰知道呢？我們現在隻是考察了現在活著的和過去的人得出的結論。將來的人呢，你怎麽知道他們都會死？隻是一種猜測，一種想象罷了。那麽我們幾乎所有的知識都是來自於這樣一種歸納。因為我們的頭腦中先天並沒有知識。我們生下來的時候，頭腦中並沒有知識。知識都來自於我們對這個世界的感知總結。因此它是歸納性的。而歸納性。。得到的知識。他必然前提是不完全的。因為我們的歸納。能從部分的現象來進行歸納。而無法進。那我問一下，進行全部的考察。比如如果我們說中國人都要吃大米。在南方是可以成立的。如果隻考上南方，這樣歸納是可以。但是北方呢？所以我們的歸納出來的知識，你不可能把所有的情況全部考慮進去。這樣我們的所有的知識都麵臨著崩潰的局麵。比如我們說萬有引力。根據牛頓的力學體係。所有的物體之間，他們相互之間都有引力。現在我問一下。你考察過世界所有的物體嗎？憑什麽說世界上所有的物體之間都有引力呢？這到底是你的一種推測。想象。還是確實是一種真實。這肯定隻是一種假設了。假設這個世界所有的規律都是普遍的適用於整個宇宙。但是宇宙是什麽樣的？這有沒有我們不知道的星體或者什麽東西，誰知道呢？所有的物體一定有引力嗎？你憑什麽這麽認為呢？你有什麽根據？不過根據你現有的觀察，所得到的一個想象而已。所以現在我們的知識體係就幾乎麵臨崩塌的危險。幽默的這種對歸納的思想提出以後。對以後的哲學產生了重大的影響。康德在接觸到修墨的思想之後。被幽默提問所震撼。於是他開始了長久的思考我們的姿勢是怎麽可能的？我們怎麽可以在一個堅固的基礎上建立我們的知識體係？怎麽可能呢？於是康德進行了長達20年的思考。最後提出了他的先驗哲學。康德經過長久的思考認為。我們的知識來自於經驗，這是沒問題的。這裏注意我們的經驗，和我們所認識的對象也就是存在。他們隻是一種映射關係。比如我們看到一棵樹。頭腦中的樹是真的樹嗎？肯定不是嘛。那我們頭腦中的樹是什麽呢？我們頭腦中的樹是現實中的樹的一種投射。問題來了。既然我們頭腦中的樹不是世界中的樹的本身。它和樹的本身會相同嗎？那麽我們的知識和樹的本身，他們就一定是完全重合的嗎？我們的知識到底是什麽呢？康德看來。思考這個問題是沒有意義的。他認為。世界中存在的那棵樹到底是什麽？我們是無法知道的。因為我們隻能從我們的頭腦中去認識那棵樹。但是我們頭腦中的那棵樹隻是我們頭腦中的，它不會是現實中存在的那棵樹本身。他們有著完全的區別。現實中的那個數是什麽呢？是怎麽樣的呢？他認為現實中所存在的世界叫做物自體。到底是什麽樣的，我們是無法知道的。無法去準確的把握物自體。那麽我們的知識體係到底是什麽呢？讓我們無法準確的把握物質體。我們也有關於這個世界的知識。我們的知識到底是什麽？康德認為。我們雖然不能夠去把握物自體。但是在我們的頭腦中有一個形成我們的感覺和知覺的一個。結構。也就是說比如我們看到現實中的物體，它會占據空間。它會形成時間。是在我們頭腦中形成的。而空間和時間。他應該是在我們頭腦中的。現實中的具體物體。是我們把頭腦中的先天的空間和時間投射到他的身上就形成了我們的對物體的具體的感知。使物體就有了空間感和時間感。就是康德認為在我們的頭腦中有一個先天的結構。然後康德認為。比如我們認為樹是會長高的。這裏麵存在一個邏輯結構。是我們認為樹會長高。這是一個判斷。康德認為我們頭腦中有一種先天的邏輯結構。把它映射到現實的世界。這樣我們就在我們的頭腦中，通過我們頭腦中的先天的邏輯結構和後天的物自體的世界結合，就得到了我們的知覺。好了，下麵我們就可以開始研究這種先天的我們頭腦中的邏輯結構。就是康德的先驗邏輯。就是他的先驗哲學。然後他就探索這種邏輯結構，具體的有哪些內容。說他得出。有一種叫做質的結構。比如我們把樹所有的樹都稱為樹。是我們把這種痣的這種鮮豔的結構投射到現實中的這種具體的這種物自提上。然後我們就得到了頭腦中的樹的形象。然後康德得到了這樣一係列這樣的概念。質，量。和他討論了他們之間的關係。暫時不去管他之間的具體的關係，我這裏要提問。我們說我們的知識是關於世界的知識。也是關於存在的知識。我們來回想一下真理的概念。什麽是真理？你是指我們頭腦中所形成的姿勢是和客觀世界所相符合的。也就是說我們的真理是指客觀世界和我們的主觀世界。有關世界的知識，他們是相互重合的。他們是一致的。康德說我頭腦中的這種先天結構，就是知識的他的絕對可靠的根基。是真理。這就和真理的概念相衝突了。你頭腦中的這種先天結構怎麽會和真理是重合的呢？他隻是你頭腦中的一種結構。真理是指客觀世界和你主觀的知識是相符的。你的這種鮮豔邏輯，它隻是你頭腦中的和客觀世界沒有關係。和真理也就沒有關係。所以後來羅素以及其他的哲學家就否定了康德哲學。等到胡塞爾的時候，他就重新回到這個問題。胡塞爾也重新進行考察。我們的知識是如何可能的？還是和康德一樣。從我們的感覺和知覺出發。這樣得到，我們知識的起點就是在我們的感覺和知覺中所形成的現象。我們所有的知識隻能是從這裏出發。從這裏看，這裏和康德是一致的。他也認為我們對客觀世界是無法去把握的。所以他幹脆的就把客觀世界是什麽？這個問題取消了。在活塞爾看來，這個問題是沒有意義的。我們隻能從我們的感覺和知覺中的世界去形成我們的知識。至於客觀的世界是什麽樣的，沒辦法知道。康德把它稱為物自體。胡塞爾認為這沒有意義。他認為不需要回答這個問題。把這個問題進行懸置。我們的姿勢就是從現象出發。所以他的哲學被稱為現象學。然後他就開始了考察。他的考察和康德很相似。也開始考察我們的知識之所以能形成的原因。是因為我們的大腦有一種形成知識的能力。也就是說我們的頭腦中有一種先天的結構。使得我們能夠形成這種姿勢。他也開始考察這種頭腦中的這種結構。所以他的哲學稱為先驗現象學。然後他又開始考察我們如何形成知識。認為我們的知識來自於我們的直觀。不直觀，我們就可以直接的得到這個世界的知識。他稱之為本質直觀。比如我們看到這個世界，一眼看過去。這就是直觀。在這。直觀的同時，我們就得到了關於這個世界的知識。而且它是完整的。這就有問題了，我們直觀的時候我們看見的直觀到的世界。比如我們會看到太陽下麵有樹，前麵有和這是一個直觀。我們得到了什麽知識呢？他說我們要進行還原。稱之為本質還原。如果對我們直觀進行還原，就得到了這個知識。如果懷疑我們發現太陽會發光。樹上長著葉子。河水會流動。認為我們的知識就是來自於這種本質直觀和本質還原。海德格爾是胡塞爾的學生。他從胡塞爾這裏學到了現象，學的關於世界的本質直觀和本質還原的方法。在現象學看來這是一種得到知識的方法。然後海德格用它來考察人，這樣一種存在。本質直觀和本質還原的方法來考察人。他的哲學由於是考察關於人的存在的哲學。所以被稱為存在主義哲學。我們來看海那個首先通過對人的本質直觀他發現。首先人是一種存在。樹木太陽河流三缸一樣都是一種存在。但是人這種存在是一種不同的存在。它是一種能夠認識到自己存在的存在。也就是說他知道自己存在。和太陽知道自己存在嗎？石頭知道自己存在嗎？顯然他們不知道。人是一種知道自己存在的存在。他利用本質直觀的方法直觀到的。既然人是一種知道自己存在的存在。就給他起了一個名字稱為此在。然後他就開始對此再進行本質直觀。我們可以發現每個人都是存在於這個世界之中的。他孤零零的存在這個世界。這個稱之為是一種拋入的狀態。而且我們可以發現存在它是一種不能夠自動存在的存在。也就是說這種存在它的存在是需要努力才能夠維持的。不然的話他就會死去。時代的存在需要食物需要水。這樣的話，此在在存在的時候他就有本能。對這個世界有了需求。讓我們來考察此在它的存在的一種狀態。由於此在它是一種有需求的存在。因此他總是會處在一種不安之中。因為他有需求，但是這種需求需要他去努力才能夠得到。比如食物，比如水。所以此在他總是處在一種不安的狀態之中。海德格爾稱之為煩。仔細的回想一下自己的狀態。是不是每時每。刻總有一種不安的東西？我們的意識他總是隻要不睡著，他總是存在的。總會指向某種東西而這種東西總是指向我們的某種需求。你總是時時刻刻處處在一種不安之中。就是煩之中。而這種凡往往指向的都是一些具體的瑣碎的現實的事情。我一會要考慮自己的孩子要去上學了。然後考慮等下我怎麽去上班。到了工作的地方，又開始考慮今天要做哪些事情。總是處在這樣的一件一件的現實的事情當中。這個稱之為沉淪。就是說我們呈現在現實的事情當中。這種沉淪。和時間有著緊密的關係。所以海德格爾他的最著名的著作就叫做存在與時間。然後他接著進行本質直觀。他發現人是會死的。是一個人的根本的一種狀態。到最後我們都會死。所以我們的人生是向死而生。而使這種狀態就給我們帶來了一種恐懼。和虛無。人是會死的，最終會陷於虛無，限於完全的虛空。這樣就給我們人生打上了一種底色。就是說一種虛無而荒誕的底色。我們的人生是有意義的嗎？還是沒有意義的呢。一個戈爾的哲學主要就是探索人的存在問題。先到這裏。
現象先從湖塞爾出發。再到海德格到沙特。再到龐蒂和拉維拉斯。形成了一條河流。我們現在來考察一下這條河流。
和康德一樣。胡塞爾也是為了解決姿勢的可能性問題。康德從休謨的迷夢中醒來。幽默關於知識的歸納，推理的總結。使得知識的可能性收到一種。強大的挑戰。在休謨看來。我們的知識都是可疑的。他沒有一個非常。我的根基。因為我們的知識都是來自於我們的經驗。來自於我們的總結歸納。比如我們說人都是會死的。這好像是一條真理。但是有沒有考察過所有的人他們都會死？未來的人是不是都會死？誰知道呢？我們現在隻是考察了現在活著的和過去的人得出的結論。將來的人呢，你怎麽知道他們都會死？隻是一種猜測，一種想象罷了。那麽我們幾乎所有的知識都是來自於這樣一種歸納。因為我們的頭腦中先天並沒有知識。我們生下來的時候，頭腦中並沒有知識。知識都來自於我們對這個世界的感知總結。因此它是歸納性的。而歸納性。。得到的知識。他必然前提是不完全的。因為我們的歸納。能從部分的現象來進行歸納。而無法進。那我問一下，進行全部的考察。比如如果我們說中國人都要吃大米。在南方是可以成立的。如果隻考上南方，這樣歸納是可以。但是北方呢？所以我們的歸納出來的知識，你不可能把所有的情況全部考慮進去。這樣我們的所有的知識都麵臨著崩潰的局麵。比如我們說萬有引力。根據牛頓的力學體係。所有的物體之間，他們相互之間都有引力。現在我問一下。你考察過世界所有的物體嗎？憑什麽說世界上所有的物體之間都有引力呢？這到底是你的一種推測。想象。還是確實是一種真實。這肯定隻是一種假設了。假設這個世界所有的規律都是普遍的適用於整個宇宙。但是宇宙是什麽樣的？這有沒有我們不知道的星體或者什麽東西，誰知道呢？所有的物體一定有引力嗎？你憑什麽這麽認為呢？你有什麽根據？不過根據你現有的觀察，所得到的一個想象而已。所以現在我們的知識體係就幾乎麵臨崩塌的危險。幽默的這種對歸納的思想提出以後。對以後的哲學產生了重大的影響。康德在接觸到修墨的思想之後。被幽默提問所震撼。於是他開始了長久的思考我們的姿勢是怎麽可能的？我們怎麽可以在一個堅固的基礎上建立我們的知識體係？怎麽可能呢？於是康德進行了長達20年的思考。最後提出了他的先驗哲學。康德經過長久的思考認為。我們的知識來自於經驗，這是沒問題的。這裏注意我們的經驗，和我們所認識的對象也就是存在。他們隻是一種映射關係。比如我們看到一棵樹。頭腦中的樹是真的樹嗎？肯定不是嘛。那我們頭腦中的樹是什麽呢？我們頭腦中的樹是現實中的樹的一種投射。問題來了。既然我們頭腦中的樹不是世界中的樹的本身。它和樹的本身會相同嗎？那麽我們的知識和樹的本身，他們就一定是完全重合的嗎？我們的知識到底是什麽呢？康德看來。思考這個問題是沒有意義的。他認為。世界中存在的那棵樹到底是什麽？我們是無法知道的。因為我們隻能從我們的頭腦中去認識那棵樹。但是我們頭腦中的那棵樹隻是我們頭腦中的，它不會是現實中存在的那棵樹本身。他們有著完全的區別。現實中的那個數是什麽呢？是怎麽樣的呢？他認為現實中所存在的世界叫做物自體。到底是什麽樣的，我們是無法知道的。無法去準確的把握物自體。那麽我們的知識體係到底是什麽呢？讓我們無法準確的把握物質體。我們也有關於這個世界的知識。我們的知識到底是什麽？康德認為。我們雖然不能夠去把握物自體。但是在我們的頭腦中有一個形成我們的感覺和知覺的一個。結構。也就是說比如我們看到現實中的物體，它會占據空間。它會形成時間。是在我們頭腦中形成的。而空間和時間。他應該是在我們頭腦中的。現實中的具體物體。是我們把頭腦中的先天的空間和時間投射到他的身上就形成了我們的對物體的具體的感知。使物體就有了空間感和時間感。就是康德認為在我們的頭腦中有一個先天的結構。然後康德認為。比如我們認為樹是會長高的。這裏麵存在一個邏輯結構。是我們認為樹會長高。這是一個判斷。康德認為我們頭腦中有一種先天的邏輯結構。把它映射到現實的世界。這樣我們就在我們的頭腦中，通過我們頭腦中的先天的邏輯結構和後天的物自體的世界結合，就得到了我們的知覺。好了，下麵我們就可以開始研究這種先天的我們頭腦中的邏輯結構。就是康德的先驗邏輯。就是他的先驗哲學。然後他就探索這種邏輯結構，具體的有哪些內容。說他得出。有一種叫做質的結構。比如我們把樹所有的樹都稱為樹。是我們把這種痣的這種鮮豔的結構投射到現實中的這種具體的這種物自提上。然後我們就得到了頭腦中的樹的形象。然後康德得到了這樣一係列這樣的概念。質，量。和他討論了他們之間的關係。暫時不去管他之間的具體的關係，我這裏要提問。我們說我們的知識是關於世界的知識。也是關於存在的知識。我們來回想一下真理的概念。什麽是真理？你是指我們頭腦中所形成的姿勢是和客觀世界所相符合的。也就是說我們的真理是指客觀世界和我們的主觀世界。有關世界的知識，他們是相互重合的。他們是一致的。康德說我頭腦中的這種先天結構，就是知識的他的絕對可靠的根基。是真理。這就和真理的概念相衝突了。你頭腦中的這種先天結構怎麽會和真理是重合的呢？他隻是你頭腦中的一種結構。真理是指客觀世界和你主觀的知識是相符的。你的這種鮮豔邏輯，它隻是你頭腦中的和客觀世界沒有關係。和真理也就沒有關係。所以後來羅素以及其他的哲學家就否定了康德哲學。等到胡塞爾的時候，他就重新回到這個問題。胡塞爾也重新進行考察。我們的知識是如何可能的？還是和康德一樣。從我們的感覺和知覺出發。這樣得到，我們知識的起點就是在我們的感覺和知覺中所形成的現象。我們所有的知識隻能是從這裏出發。從這裏看，這裏和康德是一致的。他也認為我們對客觀世界是無法去把握的。所以他幹脆的就把客觀世界是什麽？這個問題取消了。在活塞爾看來，這個問題是沒有意義的。我們隻能從我們的感覺和知覺中的世界去形成我們的知識。至於客觀的世界是什麽樣的，沒辦法知道。康德把它稱為物自體。胡塞爾認為這沒有意義。他認為不需要回答這個問題。把這個問題進行懸置。我們的姿勢就是從現象出發。所以他的哲學被稱為現象學。然後他就開始了考察。他的考察和康德很相似。也開始考察我們的知識之所以能形成的原因。是因為我們的大腦有一種形成知識的能力。也就是說我們的頭腦中有一種先天的結構。使得我們能夠形成這種姿勢。他也開始考察這種頭腦中的這種結構。所以他的哲學稱為先驗現象學。然後他又開始考察我們如何形成知識。認為我們的知識來自於我們的直觀。不直觀，我們就可以直接的得到這個世界的知識。他稱之為本質直觀。比如我們看到這個世界，一眼看過去。這就是直觀。在這。直觀的同時，我們就得到了關於這個世界的知識。而且它是完整的。這就有問題了，我們直觀的時候我們看見的直觀到的世界。比如我們會看到太陽下麵有樹，前麵有和這是一個直觀。我們得到了什麽知識呢？他說我們要進行還原。稱之為本質還原。如果對我們直觀進行還原，就得到了這個知識。如果懷疑我們發現太陽會發光。樹上長著葉子。河水會流動。認為我們的知識就是來自於這種本質直觀和本質還原。海德格爾是胡塞爾的學生。他從胡塞爾這裏學到了現象，學的關於世界的本質直觀和本質還原的方法。在現象學看來這是一種得到知識的方法。然後海德格用它來考察人，這樣一種存在。本質直觀和本質還原的方法來考察人。他的哲學由於是考察關於人的存在的哲學。所以被稱為存在主義哲學。我們來看海那個首先通過對人的本質直觀他發現。首先人是一種存在。樹木太陽河流三缸一樣都是一種存在。但是人這種存在是一種不同的存在。它是一種能夠認識到自己存在的存在。也就是說他知道自己存在。和太陽知道自己存在嗎？石頭知道自己存在嗎？顯然他們不知道。人是一種知道自己存在的存在。他利用本質直觀的方法直觀到的。既然人是一種知道自己存在的存在。就給他起了一個名字稱為此在。然後他就開始對此再進行本質直觀。我們可以發現每個人都是存在於這個世界之中的。他孤零零的存在這個世界。這個稱之為是一種拋入的狀態。而且我們可以發現存在它是一種不能夠自動存在的存在。也就是說這種存在它的存在是需要努力才能夠維持的。不然的話他就會死去。時代的存在需要食物需要水。這樣的話，此在在存在的時候他就有本能。對這個世界有了需求。讓我們來考察此在它的存在的一種狀態。由於此在它是一種有需求的存在。因此他總是會處在一種不安之中。因為他有需求，但是這種需求需要他去努力才能夠得到。比如食物，比如水。所以此在他總是處在一種不安的狀態之中。海德格爾稱之為煩。仔細的回想一下自己的狀態。是不是每時每。刻總有一種不安的東西？我們的意識他總是隻要不睡著，他總是存在的。總會指向某種東西而這種東西總是指向我們的某種需求。你總是時時刻刻處處在一種不安之中。就是煩之中。而這種凡往往指向的都是一些具體的瑣碎的現實的事情。我一會要考慮自己的孩子要去上學了。然後考慮等下我怎麽去上班。到了工作的地方，又開始考慮今天要做哪些事情。總是處在這樣的一件一件的現實的事情當中。這個稱之為沉淪。就是說我們呈現在現實的事情當中。這種沉淪。和時間有著緊密的關係。所以海德格爾他的最著名的著作就叫做存在與時間。然後他接著進行本質直觀。他發現人是會死的。是一個人的根本的一種狀態。到最後我們都會死。所以我們的人生是向死而生。而使這種狀態就給我們帶來了一種恐懼。和虛無。人是會死的，最終會陷於虛無，限於完全的虛空。這樣就給我們人生打上了一種底色。就是說一種虛無而荒誕的底色。我們的人生是有意義的嗎？還是沒有意義的呢。一個戈爾的哲學主要就是探索人的存在問題。先到這裏。