醜三、明未來益物 分二：寅一、正明非滅唱滅以益未來；寅二、釋須唱滅意
請大家打開講義第二百七十二麵，我們看醜三的“明未來益物”。
這一科是講到＜如來壽量品＞，也就是本門的正宗分。這當中講到一個重要的觀念，是說十方諸佛度化眾生的方法有很多。因為他可以現佛身，就是三十二相、八十種好放大光明的佛身；他也可以現菩薩身，比方說觀世音菩薩，他現出了魚籃觀音或者送子觀音等等；他也可以現一般的凡夫身，乃至於畜生道的身。隻要能夠有利於眾生的，菩薩是可以在十法界現身來度化眾生。這個是方法，是多元化的，所謂的普門示現。但是，十方諸佛度化眾生的模式，那就是共同的。那在＜如來壽量品＞裏麵講到，佛陀度化眾生的模式有兩個重點：第一個叫做機感現形，第二個叫做說法教化。就是這兩個重點而已。
首先我們談機感現形。十方諸佛之所以成佛，主要是證得法身，清淨法身。但清淨法身他不能夠直接度化眾生，因為法身是無相的，所以我們凡夫不能用六根來跟他接觸，也就是說我們不能見聞覺知。所以佛陀度化眾生必須怎麽樣呢？從本垂跡，從法身而轉成應化身的模式，才能夠有辦法跟我們互相地接觸、共同地生活，從中來教化我們。
佛陀從法身轉成應化身，他一個很重要的觀念，就是要機感，你要用你的善根去感應他現身。佛陀不能主動現身。十方諸佛都是一樣，沒有一個佛陀能夠主動地去教化眾生，不可以。他隻能夠怎麽樣？被動地配合。
那麽，什麽因緣能夠去感應佛陀現身呢？按照經典裏麵的說法，就是你的皈依的善根。就日常生活當中，你的功課當中，有沒有把三皈依放在你的定課裏麵。比方說身業的禮拜、口業的稱名、意業的恭敬、皈依等等。如果你內心當中、在日常功課當中，沒有把拜佛、念佛，還有對佛陀的皈依放進功課，那從這個因緣法來推論，你未來見佛的機會就很少很少了，除非你前生修得很好。因為你今生沒有栽培這種見佛的機感。所以，你能夠判斷你未來有沒有可能跟佛接觸，就是看你皈依的善根，這第一個。
第二個，你未來的因緣，能不能夠被佛陀說法教化。比方說我們生長在末法時代，我們沒有見佛的因緣，但是我們可以跟佛法接觸。這個就是另外一個善根，叫做出世的善根——你是不是過去生有栽培這種聞思的智慧，而有出離心跟菩提心的善根。這種出世的善根如果套到淨土宗，那就是往生的善根，就是厭離娑婆、欣求極樂。其實，厭離娑婆、欣求極樂，跟我們一般說的出離心、菩提心是相合的；他也是為了了生死，為了成佛而往生，所以這兩個是相合的。
所以，在法身的不斷的變現、教化眾生當中，有兩個重點：第一個，你是否能夠見佛；第二個，你是否能夠聞法。而這兩個，佛陀是不得自在的，是你自己的善根決定的。你有皈依的善根，你招感見佛；你有這種出世的善根，你招感能夠聞法；你兩個都具足，恭喜你！你又能夠見佛，又能夠聞法，生長在正法時代。
整個＜如來壽量品＞就是在講佛陀度化眾生的模式，而這個模式對我們淨土宗是格外重要。因為每一個人一輩子當中都念了很多佛號，等臨命終的時候，它有不同的結果出來。你看有些人念一輩子佛，到臨終的時候，他既沒有見佛，也沒有聞法，當然也不可能往生。但是有些人，甚至於到臨命終的時候才開始醒悟，學佛，那他就是念十句佛號，佛陀就現前，為他開導，就把他接走了。
諸位！同一句佛號產生不同的效果，所以這個問題不是佛陀本身的問題。佛陀是月亮，平等地照耀大地，但是關鍵是“千江有水千江月”，你的水必須平靜，這個月亮才會浮現的。所以，諸位！我們很多人在臨終的時候都想要佛陀現前，但是沒辦法掌握佛陀現身的模式。它的模式很簡單，就是你要用你的善根去感應佛陀，你不能用你的六根去追求佛陀。
所以，一個人臨命終的時候，你看他會不會往生，也很簡單，你看他的六根有沒有收攝。就這個人臨命終的時候東張西望，就是整天打妄想，他觀想佛陀什麽時候來，這個人大概就是不會往生。因為你違背了佛陀現身的模式，你沒有安住你的善根，你安住在你的攀緣心而啟動六根。這個是見佛的大忌。
一個人會見佛，隻有安住你的皈依，你對佛陀有強大的信心，你相信佛陀可以救拔你，這個是第一個，具足一種信心。第二個，有往生的願力，這種出離心、菩提心的善根。你今天以善根力來念佛，那就是蕅益大師說的，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。
所以，諸位！我們今天從＜如來壽量品＞能夠很正確地知道，十方諸佛，沒有一尊佛是例外的，他會現身、會為你說法，那就是因為機感而現形，也因為機感而說法。就是因為你善根成就了，佛陀才會現身跟你說法的。佛陀的心是平等，這一點是我們必須清楚的。佛陀為什麽度化某一個人，而沒有接引另外一個人？這個地方都是有一定的模式的。這是我們這個課要學習的地方。
寅一、正明非滅唱滅以益未來
經文當中，前麵講到佛陀成就法身以後，法身是常住的，但是法身不能直接度化眾生，他必須要透過應化身，所以有這個應化身的過去、現在、未來的三世的應化。那麽，前麵講到過去世，講到現在世，現在講到未來世佛陀是怎麽度化眾生。這以下分兩科。先看寅一的“正明非滅唱滅以益未來”。
如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧隻劫，常住不滅。
諸善男子 ！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，複倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度，如來以是方便，教化眾生。
這段經文是說“非滅唱滅”，佛陀在不需要滅度的情況之下，他必須要“示現滅度”。為什麽呢？為了這樣子來使令眾生種下一個得度的因緣。
為什麽這樣講？我們看經文。
“如是，我成佛已來，甚大久遠。”這個“如是”，就是正如前麵佛陀所說的，我成佛以來，已經經過無量無邊阿僧隻劫的這個劫數，而且這個劫數是怎麽樣？常住不滅的。這是指的法身。所以，一個人一旦成就法身，那就一得永得。所以這法身證了以後，你就不可能再退轉、退失了。從這個角度來看，我們就可以解釋佛陀的壽命了。
“諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡。”這個地方是舉因以況果。從因地來說，我初證法身的時候，我那個時候法報身的壽命，到現在都沒有窮盡。你看佛陀成佛以來到現在，他從來這個法身沒有斷過。那麽，圓教初住的法身尚且是無量壽，何況是現在的釋迦牟尼佛呢？就是說，佛陀講他過去最初成佛的時候，那個壽命到現在都沒有停止過。那以後呢？那以後更不可能停止了。因為他不斷地修學，他的法身不斷不斷地品位增上，到現在是圓滿的佛陀，所以，現在的釋迦牟尼佛那更是佛壽無量。
既然佛壽無量，為什麽佛陀在今生示現的時候，八十歲要公開地宣布我要滅度呢？因為佛陀以這個滅度的方便來教化眾生。
這段經文就是說，既然佛陀的壽命是無可限量的，而法身是根本，應化身是跡門，法身的壽命是可以加持應化身的，那麽你法身的無量也可以加持應化身讓他相續地度化眾生，你不必示現死亡。那這樣的話，這個地方就有問題了。因為你不示現死亡，對眾生沒有好處。佛陀必須要示現死亡，才能夠讓眾生未來有一個得度的因緣。所以佛陀度化眾生是長期的規劃，他不是今生度化完就算了。他會知道什麽時候該走了，什麽時候可以繼續待下去。他的這種選擇離開，其實對大家的未來是有好處的。為什麽有好處呢？下一段說明。
寅二、釋須唱滅意 分二：卯一、不滅有損；卯二、唱滅有益；
我們看寅二，釋須唱滅意。分兩段。
卯一、不滅有損
所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤；貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。
那麽，佛陀為什麽“示現滅度”呢？
他解釋一個道理說，假設佛陀的應化身久住世間，按照《大毘婆沙論》的說法，今生的釋迦牟尼佛，就是在兩千五百多年前在印度示現的釋迦牟尼佛，他的正常壽命是一百二十歲，按照因緣法是一百二十歲，但是他八十歲入滅。也就是說，佛陀提前四十年入滅，沒有在正常的因緣裏麵入滅。正常是一百二十歲，但他提前四十歲入滅，那麽為什麽佛陀這樣做呢？因為有一個很重要的道理。
佛陀出現當然有當機眾，當機眾是誰呢？就是我們前麵說的兩種善根，有皈依的善根，有出世的善根，這是真正招感佛陀出世的當機眾。但是有些隨緣眾，他可能隻有具足皈依，但是沒有出世的善根。這隨緣眾，他也有幸生長在佛陀的時代。這些人，這種善根福德比較淺薄的人，如果看到佛陀長久住世，就產生兩種過失：
第一個，他就不種善根，貧窮下賤。他一想，佛陀的壽命比我還久，所以在有生之年我都會看到佛陀。這個時候怎麽樣呢？心生輕慢。他就不能珍惜跟佛陀學佛的因緣了，所以慢慢慢慢時間長了以後，就鬆散懈怠，就不再栽培善根了。那麽不再栽培善根，也不再修福了，所以來生就招感貧窮下賤的果報。所以，佛陀的住世對他不但沒有好處，反而使令他墮落。這第一個。
第二個，“貪著五欲，入於憶想妄見網中”。前麵講到懈怠，這以下更嚴重，就是有些人，他看到佛陀長久住世，他有恃無恐。他心想，反正佛陀經常存在，佛陀可以隨時攝受於我。然後呢？然後就放縱自己內心的欲望，就開始落入於自己的我見、常見的妄想當中，他有恃無恐。佛陀看到這種情況，發覺眾生如果見到如來常住不滅，長久在世，就會產生憍（憍就是輕慢），恣（就是放逸），而對佛法的修學產生厭倦、懈怠，“不能生難遭之想、恭敬之心”。那麽，佛陀的住世對他就有害無益。
所以，佛陀的出世是這樣，重點不在時間，重點是，佛陀他的判斷就是，他度化的因緣是不是已經窮盡了。所以你看，佛陀滅度，隻有一個理由會滅度，就是“其可度者，皆悉已度；其未度者，皆悉已作得度因緣”。佛陀在觀察眾生因緣當中，他覺得當機眾，舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者，正式招感他出世的這些眾生都已經度化了，剩下的人也成就未來得度的因緣，所以佛陀選擇入滅，因為住世無益。所以佛陀弘法隻有一個理由，就是利生。他發覺他再住世的時候，對眾生有害無益，讓眾生產生輕慢，讓眾生產生了放逸，那麽佛陀選擇入滅。是這麽一個情況，就是不滅有損。
卯二、唱滅有益
我們看卯二。不但是不滅有損，佛陀入滅其實是有利益的。不但是減少過失，還有利益。我們看佛陀入滅，提前入滅有什麽好處。
是故如來以方便說。比丘當知！諸佛出世，難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見！斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。
因此，如來以善巧方便說：“比丘當知！諸佛出世，難可值遇”。那麽佛陀以滅度來使令……這個地方說比丘，其實是泛指整個四眾弟子，就是說，佛陀以入滅來昭告四眾弟子：佛陀能夠成就一期的應化身，是希有難得的。因為一般善根福德比較淺薄的人，他即使過了百千萬億劫的時間，有些人可以見佛，有些人還是沒辦法見佛的。所以，你不要以為佛陀應化，就所有人都可以見到佛陀。比方說釋迦牟尼佛那一期應化好了。印度有九億人，三分之一的人有見佛；三分之一的人沒有見到佛陀，隻有聽過佛陀的這個名號；有三分之一的人沒有見過佛陀，也沒有聽過佛陀名號，就當沒有這個佛陀出生一樣。
所以，這個地方是佛陀強調什麽呢？見佛、聞法是希有難得的。佛陀要入滅，就示現無常的道理，所以佛陀用示現入滅來說法。就是說，佛陀的入滅就是告訴諸比丘：如來難可得見。如此一來，眾生聽到這樣的話，知道佛陀入滅，內心開始對見佛、聞法生難遭遇之想，而對佛陀的功德“心懷戀慕，渴仰於佛”，對佛陀開始皈依、恭敬。這種皈依、恭敬的心生起來，好了，這就是佛陀的本意了，“便種善根”。因為，能夠招感佛陀出世正是這種皈依的善根，而佛陀長久住世，這種善根他生不起來。所以，就是因為這種因緣，使得佛陀的入滅令眾生的內心“心懷戀慕，渴仰於佛”，這樣子就種下一個未來見佛的善根。所以，如來雖然法身、報身永遠常在，但是應化身必須要不斷地示現出生，不斷地示現入滅，就這個道理。就是一期應化結束以後，有些人已經度到不能進步了，那麽佛陀再入滅一下，對他產生一定的加持。
這個地方是說了一個道理，就是說，佛法修學，你的內心的活動是根本，就心為業主。雖然說，欸，這不對啊！佛陀經常在就帶弟子們做功課，那麽佛陀的威德力，昭告一聲，大家會跟著佛陀去打坐、誦經，這不是挺好嗎？沒有用，心不在這裏了。就是你做功課也好，你打坐也好，你雖然形式上跟佛陀在一起，但是你內心呢，心懷憍恣，而生厭倦。
凡夫是這樣，有些人善根強，他可以相續地長時間地修行，所以這種人招感的佛陀壽命會特別長。而一般的初心菩薩，初心的凡夫，修行一段時間以後他就懈怠了，尤其是資糧位、外凡位的菩薩更明顯。因為他善根裏麵有煩惱，因為凡夫是真妄和合。所以，佛陀適當地示現入滅，會激發他們“心懷戀慕，渴仰於佛”。雖然今生佛陀滅度了，但是對未來來說，他容易再一次見到佛陀。所以佛陀選擇入滅的道理就在這裏，就是“便種善根”，種下未來得度的善根。
子二、總結不虛
又善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。
這一段就總結前麵的三世益物。
又善男子！十方世界的“諸佛如來，法皆如是”。十方諸佛度化眾生的方法有很多，他可以現佛身，現菩薩身，現凡夫身，現畜生身，都可以，但是原則隻有一個，就是機感現形、機感說法，就是完全看眾生的根機來調整自己是不是該現身、該說法。所以為了度化眾生所做的任何的出生，乃至於做任何的滅度，對眾生來說，都是真實不虛的。這個真實不虛指什麽？能夠使眾生得到真實的利益，就是真實的，不虛。
所以這個機感現形、機感說法，簡單說就是“有機應化，無機道隱”。這就是佛陀為什麽必須要經常地出來，又經常地示現死亡。他意思就是說，佛陀！您為什麽不長久住世呢？你看，釋迦牟尼佛如果從兩千五百年前一直到現在都住世，我們也看得到，那該多好。未必，未必，未必有好處。因為這個產生的過失也是蠻嚴重的，因為你善根不具足。善根不具足，你在佛陀麵前又懈怠又放逸，你反而容易墮落到貧窮下賤，或者是妄想執著當中。
所以，這個地方佛陀為什麽用片段的方式來度化眾生，就一小段一小段，欸，來這邊度化眾生，時間到了，佛陀趕緊走，再來一段，再走。佛陀必須在眾生成長過程當中，他小段、小段、小段、小段……從這個地方來積累眾生的善根。這個就是佛陀的三世的規劃，就長期的規劃，他不急於一時的成敗。
癸二、喻說 分二：子一、立喻；子二、合法
這以下用譬喻的方式。前麵用長行，這以下用譬喻說明了佛陀三身的互動——佛陀是怎麽樣從本垂跡，又如何攝跡歸本。這個地方分兩段。
子一、立喻 醜一、良醫治子喻，喻上三世益物；醜二、治子實益喻，喻上總結不虛
我們看第一段的“立喻”。立喻當中又分兩段。看醜一的“良醫治子喻”，來譬喻前麵的三世益物。
醜一、良醫治子喻，喻上三世益物 分三：寅一、遠行喻喻過去益物；寅二、還來喻喻現在益物；寅三、複去喻喻未來益物
寅一、遠行喻喻過去益物
譬如良醫，智慧聰達，
明練方藥，善治眾病。
這第一段先說明這個良醫具足三種功德：
第一個，“智慧聰達”。這個智慧聰達比喻佛陀的權實二智。佛陀能夠內觀真如，有智慧，外能夠觀察十法界因緣果報，理觀事修都很強。一方麵能夠知道萬法唯是一心，也知道一心是如何緣生萬法，權實二智都具足。
第二個，“明練方藥”。佛陀不但有智慧，佛陀還通曉一切的大小乘的法門，就好像是能夠善解一切的藥物，能夠做各種的調配、各種的秘方，明練方藥。
第三個，“善治眾病”。佛陀不但是知道秘方，還知道去觀察眾生的諸根利鈍。
這個名醫具足這三種功德，所以說這個人基本上有足夠的能力來度化一切的病。就理論上他是可以度化，所有的病他都可以治了，但是他真的是如此嗎？未必。有些人可以被他治好，有些人還是不可以的。那這個問題就不在醫生了。
我們看第二段。
其人多諸子息，若十、二十乃至百數。
這個醫生有很多很多的兒子。這個兒子分成三類：第一類，“若十”。這個就是指佛陀的菩薩弟子，他過去生栽培了菩提心、空正見這種大乘的善根，這第一個。第二個，“二十”。二十指的二乘，他有出離心跟我空的智慧。“乃至百數”，這個百數就是第三類，就是一般的凡夫眾生，一天到晚打妄想的凡夫眾生。他有三類的兒子。
看第三段。
以有事緣，遠至餘國。
佛陀的出世，當然正式招感的就是“若十”跟“二十”，就是三乘以上的善根才真實是招感佛陀的。那人天善法為什麽不招感佛陀？因為人天善法共外道，它不是佛法裏麵真正的不共的地方。當機眾，真正的當機眾是菩薩眾弟子跟二乘弟子。這三乘弟子都度化以後，剩下的“若百”這些人善根淺薄，所以佛陀就暫時因為他國的因緣，離開了娑婆世界到其他國土去了。
蕅益大師說，“此土機淺，彼方機熟”，就是娑婆世界的因緣該度的佛陀已經全部度光了，就是真正招感佛陀出世的那些當機眾，舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者，全部被佛陀給度光了。那剩下呢？這個根機淺薄了，再留在這裏沒有好處了，所以佛陀就到其他世界去了。
所以這個地方是說明，這個醫生，理論上他可以治好所有人的病，你看他“智慧聰達、明練方藥、善治眾病”，這個醫生是完美無缺的，但是所有人的病都被他治好嗎？沒有。他把他有因緣的眾生度完以後，他選擇離開了，因為其他的眾生他沒辦法度了。
這是指過去。他過去就是這樣，佛陀一次一次地，這一次來，度化了一批人成就聖道了，那剩下的，佛陀就選擇先離開。這一離開的時候，欸，對其他根機淺薄的人，就刺激他：欸，原來佛陀也會滅度！佛陀講這個諸行無常，諸法無我，這個道理是真的啊！這世界上果然是無常，連佛陀這麽一個莊嚴的色身，三十二相八十種好的色身，都是無常敗壞。所以他體驗無常，欸，種下一個未來得度的因緣。所以佛陀過去一次一次地在娑婆世界，就是這樣度化眾生的，時間一到，“以有事緣，遠至餘國”。這是過去的度化。
寅二、還 來喻喻現在益物 分二：卯一、喻感應；卯二、喻施化
我們看現在的度化。現在度化指的是什麽呢？就是佛陀這一期，就兩千五百年前在印度的這一期的八相成道。
這個地方分兩段。先看第一段的感應。
卯一、喻感應
諸子於後，飲他毒藥，
藥發悶亂，宛轉於地。
過去佛陀來過娑婆世界，度過一些人，走了。這些人當初在跟佛陀這一期教化，廣義來說包括佛陀的正法、像法、末法時代。把這些人教化以後，佛陀離開以後，“諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地”。而這兒子在他們的醫生父親離開以後就糟糕了，就沒有人攝受了，東西就亂吃了，沒有醫生管著了，就是譬喻佛陀離開以後眾生開始向外攀緣。向外攀緣以後，就引生了內心的見思煩惱的毒藥就開始發作。因為佛陀在的時候有一定的威德力，大家不敢起煩惱。但是這個問題在哪裏呢？你不敢起煩惱，是佛陀威德攝受。所以很多人會以為說，欸，你看我煩惱都斷了，就開始以為可以放逸了。就是說，你是靠外力的攝受，所以佛陀一離開以後，你內心的問題就原形畢露了，原來你自己沒有內在的安住力、調伏力！所以這個善知識一離開以後，他的毒藥就發作，他內心的煩惱就發作了。
發作以後，“藥發悶亂”。這個煩惱一旦相續就會造業，業造久了以後就有業障，就障礙你了，就開始悶亂，就是業力了。那麽業障多了以後變成怎麽樣？果報了，就招感生死的果報了，就“宛轉於地”，就這個人就失去了活動能力，就臥在地上。就是這個人在娑婆世界墮入輪回當中，他的道業已經不能增上。
那這樣講的話，對眾生是一時的傷害。那為什麽佛陀要離開呢？一時的傷害正是他未來得度的因緣。因為這樣他才知道自己有所不足，他才知道良醫一離開以後，他內心的毒藥並沒有除掉，所以他就發作，最後倒在地上。而這樣子的一種自我反省，正是他未來得度的因緣。我們看下一段就知道。
卯二、喻施化 分二：辰一、喻現形；辰二、喻說法
辰一、喻現形
是時，其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥。願見救療，更賜壽命。
那麽，正當這些諸子“飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地”以後，佛陀就知道這些諸子善根成熟了，因為他產生一種無常的危機意識了。所以這個時候，佛陀就在兩千五百多年前，就再一次地回來，他示現八相成道。
這個時候的諸子，飲了毒藥以後出現兩種情況：有一種人“或失本心”，另外一種人“或不失者”。我們說失掉本心的。這個失掉本心就是，過去生他跟佛陀在一起，他栽培的這個智慧的善根非常淺薄，多分來說修福，當然對佛陀有皈依的心，所以他招感佛陀再一次的出現。但是他的善根淺薄的關係，就被煩惱完全遮蔽了，就失掉他過去內心的善根力了。這種善根力，他隻能靠佛陀在的時候來攝受，佛陀一離開以後，他善根淺薄，就被煩惱蒙蔽了。另外一種人，就是當機眾，他雖然有煩惱，但是他過去跟佛陀學習的時候栽培了深厚的善根。雖然沒有成就聖道，但是他善根是很深厚的，所以即便他起煩惱流轉生死，善根對於整個三乘的信解不失。
這兩種人同時“遙見其父”，而且同時“皆大歡喜”，對佛陀都因為失而複來，大家都非常歡喜。怎麽個歡喜法呢？“拜跪問訊，善安隱歸。”一方麵身業的跪拜，一方麵口業的問訊，乃至於內心歡喜佛陀安穩歸來。就說了，“我等愚癡”，您老人家一離開以後，我們就被內心的煩惱毒藥之所毒害。您老人家現在回來了，我們希望您能夠救拔我們，再一次賜給我們壽命。這個包括了法身的智慧的壽命，也包括了福德的壽命。這就是增長法身壽命，也增長福德壽命。就正式向佛陀請法。
佛陀過去生來過娑婆世界，度化了一批人。度完一批人走了以後，留下這些人。到了兩千五百多年前，就是今生的這一期度化的時候，就剩下兩種人：一種是失本心者，一個不失本心者。那麽這兩種人根本是什麽？都是有皈依的善根。這是很重要。有皈依的善根，你就能夠再招感佛陀的出世。但是有些人隻有皈依的善根，他失去了智慧的善根；有些人智慧的善根還在，這個就是當機眾了。所以同樣有皈依的善根，看到佛陀，“皆大歡喜，拜跪問訊，善安隱歸”，就是身口意的恭敬，可以看得出來。但是這個結果就不同了。
辰二、喻說法
父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味，皆悉具足，搗篩和合，與子令服。而作是言：此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無複眾患。其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。
我們看經文。佛陀不但是現身，還說法。這重點了，說法。這個良醫看到這些諸子中毒以後，“苦惱如是”，中毒以後就發作，就臥在地上。然後他馬上“依諸經方，求好藥草”，根據整個三乘的法門就配製各種藥方。
這個藥方有四種特色，“色、香、美、味”。“色”指的是大小乘的戒法。因為它有形相，它對身口的各種規範，這個是有形相可以去遵循的，叫做色。“香”指的大小乘的禪定。你內心一寂靜的時候，就像你的內心釋放一種香氣，這種沉香、精油的香氣，會讓你的內心感到安穩寂靜。就是釋放香氣，還安穩內心，就是指的禪定。“味”，這個味指的是大小乘的空性的智慧，小乘是我空，大乘是法空。當然《法華經》是什麽？一心三觀，中道的觀慧。這種觀慧都是有法味的，能夠滋養你的色身的，法味。這個“味”指的是智慧，大小乘的智慧。這個“美”，就是這個大小乘的戒定慧法門有解脫生死的功能，所以叫做美。不像外道，是無益的苦行。這個醫生所開的藥，可以說是“色香美味，皆悉具足”。
當然，它製作過程，“搗”，搗就是用空性的智慧來破執。“篩”，就是假觀的智慧來作一個揀別，你要由假觀知道十法界因緣果報，知道什麽是該做，什麽是不該做，什麽是助道，什麽是障道，作一個助緣。那麽把空性的智慧“離一切相”跟假觀的“即一切法”把它合在一起。這個空性，當然從三乘的角度空性是正修了；這個篩，這個假觀是助行。正助合行，就放入了這個藥當中，給這個中毒的兒子服用。
這個父親就說了：“此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無複眾患。”不但是治療病痛，而且不會再複患。這個時候，在諸子當中，不失本心者“見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈”。
這個地方是說，這個現在的益物是從過去來的，就是舍利弗尊者、目犍連尊者上一期也遇到了佛陀。但是因為上一期善根不具足，那佛陀一示現以後，對他們產生了刺激，所以到今生的時候，欸，善根成熟了，所以他們這一期變成當機眾了。這是所謂的不失本心者。
所以在佛陀這一世，被度化的有兩種人：
第一個，根利遮輕的。善根具足，煩惱輕薄的。比方說舍利弗尊者、目犍連尊者，一見到佛陀，七天之內證得阿羅漢果。這第一種，根利遮輕的。
第二種是根利遮重。他善根成熟了，但是他煩惱也很重。比方說央掘摩羅。央掘摩羅他是發願要殺一千人，殺到九百九十九人的時候，殺到沒有人了，這個村莊大家都跑光了。他一想，欸，還有一個人一定還在，他的母親。就回去殺他母親了。回去的時候佛陀在中間的路上現身，然後跟他開導，把他攝受了，結果他當下就證得初果，跟佛陀出家以後，也證得阿羅漢果。諸位！殺了九百九十九人，背負了九百九十九人的命債，他今生照樣證得阿羅漢果，所以這個人，這善根不可思議，這個罪障不能障礙，就是根利遮重的。
這兩種人都叫做“不失本心”。
就是說，隻要你善根在，佛陀根本不把煩惱罪業當一回事，佛陀最怕的就是你善根不成熟。所以，你善根不成熟，你就算沒有煩惱，沒有罪業，就算是一個好人，也沒有用。因為你不是一個道人。就是佛陀的眼中隻看到你善根有沒有成熟，佛陀根本不在乎你的煩惱業力。因為這個對佛法來說根本就不算什麽。因為隻要你光明出現了，你就不怕黑暗。佛陀一旦把你的善根啟發起來，光明能夠破除黑暗。最怕的就是善根啟動不起來，那黑暗就有力量了。就是我們現在為什麽對煩惱業力覺得非常可怕？因為我們光明沒有出現。所以相對來說，就是黑暗勢力控製了我們。所以，隻要你不失本心，不管你中毒有多深，佛陀都可以讓你“病盡除愈”。
這是指的那一期教化的當機眾。
這樣講，這些失掉本心的就必須又被剩下了，看下一次了。
寅三、複去喻喻未來益物 分四：卯一、喻不滅有損；卯二、喻方便唱滅；卯三、喻唱滅有益；卯四、喻本實不滅
卯一、喻不滅有損
餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥，而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥，而謂不美。
好，我們先休息十分鍾好了。
請大家打開講義第二百七十二麵，我們看醜三的“明未來益物”。
這一科是講到＜如來壽量品＞，也就是本門的正宗分。這當中講到一個重要的觀念，是說十方諸佛度化眾生的方法有很多。因為他可以現佛身，就是三十二相、八十種好放大光明的佛身；他也可以現菩薩身，比方說觀世音菩薩，他現出了魚籃觀音或者送子觀音等等；他也可以現一般的凡夫身，乃至於畜生道的身。隻要能夠有利於眾生的，菩薩是可以在十法界現身來度化眾生。這個是方法，是多元化的，所謂的普門示現。但是，十方諸佛度化眾生的模式，那就是共同的。那在＜如來壽量品＞裏麵講到，佛陀度化眾生的模式有兩個重點：第一個叫做機感現形，第二個叫做說法教化。就是這兩個重點而已。
首先我們談機感現形。十方諸佛之所以成佛，主要是證得法身，清淨法身。但清淨法身他不能夠直接度化眾生，因為法身是無相的，所以我們凡夫不能用六根來跟他接觸，也就是說我們不能見聞覺知。所以佛陀度化眾生必須怎麽樣呢？從本垂跡，從法身而轉成應化身的模式，才能夠有辦法跟我們互相地接觸、共同地生活，從中來教化我們。
佛陀從法身轉成應化身，他一個很重要的觀念，就是要機感，你要用你的善根去感應他現身。佛陀不能主動現身。十方諸佛都是一樣，沒有一個佛陀能夠主動地去教化眾生，不可以。他隻能夠怎麽樣？被動地配合。
那麽，什麽因緣能夠去感應佛陀現身呢？按照經典裏麵的說法，就是你的皈依的善根。就日常生活當中，你的功課當中，有沒有把三皈依放在你的定課裏麵。比方說身業的禮拜、口業的稱名、意業的恭敬、皈依等等。如果你內心當中、在日常功課當中，沒有把拜佛、念佛，還有對佛陀的皈依放進功課，那從這個因緣法來推論，你未來見佛的機會就很少很少了，除非你前生修得很好。因為你今生沒有栽培這種見佛的機感。所以，你能夠判斷你未來有沒有可能跟佛接觸，就是看你皈依的善根，這第一個。
第二個，你未來的因緣，能不能夠被佛陀說法教化。比方說我們生長在末法時代，我們沒有見佛的因緣，但是我們可以跟佛法接觸。這個就是另外一個善根，叫做出世的善根——你是不是過去生有栽培這種聞思的智慧，而有出離心跟菩提心的善根。這種出世的善根如果套到淨土宗，那就是往生的善根，就是厭離娑婆、欣求極樂。其實，厭離娑婆、欣求極樂，跟我們一般說的出離心、菩提心是相合的；他也是為了了生死，為了成佛而往生，所以這兩個是相合的。
所以，在法身的不斷的變現、教化眾生當中，有兩個重點：第一個，你是否能夠見佛；第二個，你是否能夠聞法。而這兩個，佛陀是不得自在的，是你自己的善根決定的。你有皈依的善根，你招感見佛；你有這種出世的善根，你招感能夠聞法；你兩個都具足，恭喜你！你又能夠見佛，又能夠聞法，生長在正法時代。
整個＜如來壽量品＞就是在講佛陀度化眾生的模式，而這個模式對我們淨土宗是格外重要。因為每一個人一輩子當中都念了很多佛號，等臨命終的時候，它有不同的結果出來。你看有些人念一輩子佛，到臨終的時候，他既沒有見佛，也沒有聞法，當然也不可能往生。但是有些人，甚至於到臨命終的時候才開始醒悟，學佛，那他就是念十句佛號，佛陀就現前，為他開導，就把他接走了。
諸位！同一句佛號產生不同的效果，所以這個問題不是佛陀本身的問題。佛陀是月亮，平等地照耀大地，但是關鍵是“千江有水千江月”，你的水必須平靜，這個月亮才會浮現的。所以，諸位！我們很多人在臨終的時候都想要佛陀現前，但是沒辦法掌握佛陀現身的模式。它的模式很簡單，就是你要用你的善根去感應佛陀，你不能用你的六根去追求佛陀。
所以，一個人臨命終的時候，你看他會不會往生，也很簡單，你看他的六根有沒有收攝。就這個人臨命終的時候東張西望，就是整天打妄想，他觀想佛陀什麽時候來，這個人大概就是不會往生。因為你違背了佛陀現身的模式，你沒有安住你的善根，你安住在你的攀緣心而啟動六根。這個是見佛的大忌。
一個人會見佛，隻有安住你的皈依，你對佛陀有強大的信心，你相信佛陀可以救拔你，這個是第一個，具足一種信心。第二個，有往生的願力，這種出離心、菩提心的善根。你今天以善根力來念佛，那就是蕅益大師說的，“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。
所以，諸位！我們今天從＜如來壽量品＞能夠很正確地知道，十方諸佛，沒有一尊佛是例外的，他會現身、會為你說法，那就是因為機感而現形，也因為機感而說法。就是因為你善根成就了，佛陀才會現身跟你說法的。佛陀的心是平等，這一點是我們必須清楚的。佛陀為什麽度化某一個人，而沒有接引另外一個人？這個地方都是有一定的模式的。這是我們這個課要學習的地方。
寅一、正明非滅唱滅以益未來
經文當中，前麵講到佛陀成就法身以後，法身是常住的，但是法身不能直接度化眾生，他必須要透過應化身，所以有這個應化身的過去、現在、未來的三世的應化。那麽，前麵講到過去世，講到現在世，現在講到未來世佛陀是怎麽度化眾生。這以下分兩科。先看寅一的“正明非滅唱滅以益未來”。
如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧隻劫，常住不滅。
諸善男子 ！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，複倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度，如來以是方便，教化眾生。
這段經文是說“非滅唱滅”，佛陀在不需要滅度的情況之下，他必須要“示現滅度”。為什麽呢？為了這樣子來使令眾生種下一個得度的因緣。
為什麽這樣講？我們看經文。
“如是，我成佛已來，甚大久遠。”這個“如是”，就是正如前麵佛陀所說的，我成佛以來，已經經過無量無邊阿僧隻劫的這個劫數，而且這個劫數是怎麽樣？常住不滅的。這是指的法身。所以，一個人一旦成就法身，那就一得永得。所以這法身證了以後，你就不可能再退轉、退失了。從這個角度來看，我們就可以解釋佛陀的壽命了。
“諸善男子！我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡。”這個地方是舉因以況果。從因地來說，我初證法身的時候，我那個時候法報身的壽命，到現在都沒有窮盡。你看佛陀成佛以來到現在，他從來這個法身沒有斷過。那麽，圓教初住的法身尚且是無量壽，何況是現在的釋迦牟尼佛呢？就是說，佛陀講他過去最初成佛的時候，那個壽命到現在都沒有停止過。那以後呢？那以後更不可能停止了。因為他不斷地修學，他的法身不斷不斷地品位增上，到現在是圓滿的佛陀，所以，現在的釋迦牟尼佛那更是佛壽無量。
既然佛壽無量，為什麽佛陀在今生示現的時候，八十歲要公開地宣布我要滅度呢？因為佛陀以這個滅度的方便來教化眾生。
這段經文就是說，既然佛陀的壽命是無可限量的，而法身是根本，應化身是跡門，法身的壽命是可以加持應化身的，那麽你法身的無量也可以加持應化身讓他相續地度化眾生，你不必示現死亡。那這樣的話，這個地方就有問題了。因為你不示現死亡，對眾生沒有好處。佛陀必須要示現死亡，才能夠讓眾生未來有一個得度的因緣。所以佛陀度化眾生是長期的規劃，他不是今生度化完就算了。他會知道什麽時候該走了，什麽時候可以繼續待下去。他的這種選擇離開，其實對大家的未來是有好處的。為什麽有好處呢？下一段說明。
寅二、釋須唱滅意 分二：卯一、不滅有損；卯二、唱滅有益；
我們看寅二，釋須唱滅意。分兩段。
卯一、不滅有損
所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤；貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。
那麽，佛陀為什麽“示現滅度”呢？
他解釋一個道理說，假設佛陀的應化身久住世間，按照《大毘婆沙論》的說法，今生的釋迦牟尼佛，就是在兩千五百多年前在印度示現的釋迦牟尼佛，他的正常壽命是一百二十歲，按照因緣法是一百二十歲，但是他八十歲入滅。也就是說，佛陀提前四十年入滅，沒有在正常的因緣裏麵入滅。正常是一百二十歲，但他提前四十歲入滅，那麽為什麽佛陀這樣做呢？因為有一個很重要的道理。
佛陀出現當然有當機眾，當機眾是誰呢？就是我們前麵說的兩種善根，有皈依的善根，有出世的善根，這是真正招感佛陀出世的當機眾。但是有些隨緣眾，他可能隻有具足皈依，但是沒有出世的善根。這隨緣眾，他也有幸生長在佛陀的時代。這些人，這種善根福德比較淺薄的人，如果看到佛陀長久住世，就產生兩種過失：
第一個，他就不種善根，貧窮下賤。他一想，佛陀的壽命比我還久，所以在有生之年我都會看到佛陀。這個時候怎麽樣呢？心生輕慢。他就不能珍惜跟佛陀學佛的因緣了，所以慢慢慢慢時間長了以後，就鬆散懈怠，就不再栽培善根了。那麽不再栽培善根，也不再修福了，所以來生就招感貧窮下賤的果報。所以，佛陀的住世對他不但沒有好處，反而使令他墮落。這第一個。
第二個，“貪著五欲，入於憶想妄見網中”。前麵講到懈怠，這以下更嚴重，就是有些人，他看到佛陀長久住世，他有恃無恐。他心想，反正佛陀經常存在，佛陀可以隨時攝受於我。然後呢？然後就放縱自己內心的欲望，就開始落入於自己的我見、常見的妄想當中，他有恃無恐。佛陀看到這種情況，發覺眾生如果見到如來常住不滅，長久在世，就會產生憍（憍就是輕慢），恣（就是放逸），而對佛法的修學產生厭倦、懈怠，“不能生難遭之想、恭敬之心”。那麽，佛陀的住世對他就有害無益。
所以，佛陀的出世是這樣，重點不在時間，重點是，佛陀他的判斷就是，他度化的因緣是不是已經窮盡了。所以你看，佛陀滅度，隻有一個理由會滅度，就是“其可度者，皆悉已度；其未度者，皆悉已作得度因緣”。佛陀在觀察眾生因緣當中，他覺得當機眾，舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者，正式招感他出世的這些眾生都已經度化了，剩下的人也成就未來得度的因緣，所以佛陀選擇入滅，因為住世無益。所以佛陀弘法隻有一個理由，就是利生。他發覺他再住世的時候，對眾生有害無益，讓眾生產生輕慢，讓眾生產生了放逸，那麽佛陀選擇入滅。是這麽一個情況，就是不滅有損。
卯二、唱滅有益
我們看卯二。不但是不滅有損，佛陀入滅其實是有利益的。不但是減少過失，還有利益。我們看佛陀入滅，提前入滅有什麽好處。
是故如來以方便說。比丘當知！諸佛出世，難可值遇。所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見！斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。
因此，如來以善巧方便說：“比丘當知！諸佛出世，難可值遇”。那麽佛陀以滅度來使令……這個地方說比丘，其實是泛指整個四眾弟子，就是說，佛陀以入滅來昭告四眾弟子：佛陀能夠成就一期的應化身，是希有難得的。因為一般善根福德比較淺薄的人，他即使過了百千萬億劫的時間，有些人可以見佛，有些人還是沒辦法見佛的。所以，你不要以為佛陀應化，就所有人都可以見到佛陀。比方說釋迦牟尼佛那一期應化好了。印度有九億人，三分之一的人有見佛；三分之一的人沒有見到佛陀，隻有聽過佛陀的這個名號；有三分之一的人沒有見過佛陀，也沒有聽過佛陀名號，就當沒有這個佛陀出生一樣。
所以，這個地方是佛陀強調什麽呢？見佛、聞法是希有難得的。佛陀要入滅，就示現無常的道理，所以佛陀用示現入滅來說法。就是說，佛陀的入滅就是告訴諸比丘：如來難可得見。如此一來，眾生聽到這樣的話，知道佛陀入滅，內心開始對見佛、聞法生難遭遇之想，而對佛陀的功德“心懷戀慕，渴仰於佛”，對佛陀開始皈依、恭敬。這種皈依、恭敬的心生起來，好了，這就是佛陀的本意了，“便種善根”。因為，能夠招感佛陀出世正是這種皈依的善根，而佛陀長久住世，這種善根他生不起來。所以，就是因為這種因緣，使得佛陀的入滅令眾生的內心“心懷戀慕，渴仰於佛”，這樣子就種下一個未來見佛的善根。所以，如來雖然法身、報身永遠常在，但是應化身必須要不斷地示現出生，不斷地示現入滅，就這個道理。就是一期應化結束以後，有些人已經度到不能進步了，那麽佛陀再入滅一下，對他產生一定的加持。
這個地方是說了一個道理，就是說，佛法修學，你的內心的活動是根本，就心為業主。雖然說，欸，這不對啊！佛陀經常在就帶弟子們做功課，那麽佛陀的威德力，昭告一聲，大家會跟著佛陀去打坐、誦經，這不是挺好嗎？沒有用，心不在這裏了。就是你做功課也好，你打坐也好，你雖然形式上跟佛陀在一起，但是你內心呢，心懷憍恣，而生厭倦。
凡夫是這樣，有些人善根強，他可以相續地長時間地修行，所以這種人招感的佛陀壽命會特別長。而一般的初心菩薩，初心的凡夫，修行一段時間以後他就懈怠了，尤其是資糧位、外凡位的菩薩更明顯。因為他善根裏麵有煩惱，因為凡夫是真妄和合。所以，佛陀適當地示現入滅，會激發他們“心懷戀慕，渴仰於佛”。雖然今生佛陀滅度了，但是對未來來說，他容易再一次見到佛陀。所以佛陀選擇入滅的道理就在這裏，就是“便種善根”，種下未來得度的善根。
子二、總結不虛
又善男子！諸佛如來，法皆如是，為度眾生，皆實不虛。
這一段就總結前麵的三世益物。
又善男子！十方世界的“諸佛如來，法皆如是”。十方諸佛度化眾生的方法有很多，他可以現佛身，現菩薩身，現凡夫身，現畜生身，都可以，但是原則隻有一個，就是機感現形、機感說法，就是完全看眾生的根機來調整自己是不是該現身、該說法。所以為了度化眾生所做的任何的出生，乃至於做任何的滅度，對眾生來說，都是真實不虛的。這個真實不虛指什麽？能夠使眾生得到真實的利益，就是真實的，不虛。
所以這個機感現形、機感說法，簡單說就是“有機應化，無機道隱”。這就是佛陀為什麽必須要經常地出來，又經常地示現死亡。他意思就是說，佛陀！您為什麽不長久住世呢？你看，釋迦牟尼佛如果從兩千五百年前一直到現在都住世，我們也看得到，那該多好。未必，未必，未必有好處。因為這個產生的過失也是蠻嚴重的，因為你善根不具足。善根不具足，你在佛陀麵前又懈怠又放逸，你反而容易墮落到貧窮下賤，或者是妄想執著當中。
所以，這個地方佛陀為什麽用片段的方式來度化眾生，就一小段一小段，欸，來這邊度化眾生，時間到了，佛陀趕緊走，再來一段，再走。佛陀必須在眾生成長過程當中，他小段、小段、小段、小段……從這個地方來積累眾生的善根。這個就是佛陀的三世的規劃，就長期的規劃，他不急於一時的成敗。
癸二、喻說 分二：子一、立喻；子二、合法
這以下用譬喻的方式。前麵用長行，這以下用譬喻說明了佛陀三身的互動——佛陀是怎麽樣從本垂跡，又如何攝跡歸本。這個地方分兩段。
子一、立喻 醜一、良醫治子喻，喻上三世益物；醜二、治子實益喻，喻上總結不虛
我們看第一段的“立喻”。立喻當中又分兩段。看醜一的“良醫治子喻”，來譬喻前麵的三世益物。
醜一、良醫治子喻，喻上三世益物 分三：寅一、遠行喻喻過去益物；寅二、還來喻喻現在益物；寅三、複去喻喻未來益物
寅一、遠行喻喻過去益物
譬如良醫，智慧聰達，
明練方藥，善治眾病。
這第一段先說明這個良醫具足三種功德：
第一個，“智慧聰達”。這個智慧聰達比喻佛陀的權實二智。佛陀能夠內觀真如，有智慧，外能夠觀察十法界因緣果報，理觀事修都很強。一方麵能夠知道萬法唯是一心，也知道一心是如何緣生萬法，權實二智都具足。
第二個，“明練方藥”。佛陀不但有智慧，佛陀還通曉一切的大小乘的法門，就好像是能夠善解一切的藥物，能夠做各種的調配、各種的秘方，明練方藥。
第三個，“善治眾病”。佛陀不但是知道秘方，還知道去觀察眾生的諸根利鈍。
這個名醫具足這三種功德，所以說這個人基本上有足夠的能力來度化一切的病。就理論上他是可以度化，所有的病他都可以治了，但是他真的是如此嗎？未必。有些人可以被他治好，有些人還是不可以的。那這個問題就不在醫生了。
我們看第二段。
其人多諸子息，若十、二十乃至百數。
這個醫生有很多很多的兒子。這個兒子分成三類：第一類，“若十”。這個就是指佛陀的菩薩弟子，他過去生栽培了菩提心、空正見這種大乘的善根，這第一個。第二個，“二十”。二十指的二乘，他有出離心跟我空的智慧。“乃至百數”，這個百數就是第三類，就是一般的凡夫眾生，一天到晚打妄想的凡夫眾生。他有三類的兒子。
看第三段。
以有事緣，遠至餘國。
佛陀的出世，當然正式招感的就是“若十”跟“二十”，就是三乘以上的善根才真實是招感佛陀的。那人天善法為什麽不招感佛陀？因為人天善法共外道，它不是佛法裏麵真正的不共的地方。當機眾，真正的當機眾是菩薩眾弟子跟二乘弟子。這三乘弟子都度化以後，剩下的“若百”這些人善根淺薄，所以佛陀就暫時因為他國的因緣，離開了娑婆世界到其他國土去了。
蕅益大師說，“此土機淺，彼方機熟”，就是娑婆世界的因緣該度的佛陀已經全部度光了，就是真正招感佛陀出世的那些當機眾，舍利弗尊者、目犍連尊者、阿難尊者，全部被佛陀給度光了。那剩下呢？這個根機淺薄了，再留在這裏沒有好處了，所以佛陀就到其他世界去了。
所以這個地方是說明，這個醫生，理論上他可以治好所有人的病，你看他“智慧聰達、明練方藥、善治眾病”，這個醫生是完美無缺的，但是所有人的病都被他治好嗎？沒有。他把他有因緣的眾生度完以後，他選擇離開了，因為其他的眾生他沒辦法度了。
這是指過去。他過去就是這樣，佛陀一次一次地，這一次來，度化了一批人成就聖道了，那剩下的，佛陀就選擇先離開。這一離開的時候，欸，對其他根機淺薄的人，就刺激他：欸，原來佛陀也會滅度！佛陀講這個諸行無常，諸法無我，這個道理是真的啊！這世界上果然是無常，連佛陀這麽一個莊嚴的色身，三十二相八十種好的色身，都是無常敗壞。所以他體驗無常，欸，種下一個未來得度的因緣。所以佛陀過去一次一次地在娑婆世界，就是這樣度化眾生的，時間一到，“以有事緣，遠至餘國”。這是過去的度化。
寅二、還 來喻喻現在益物 分二：卯一、喻感應；卯二、喻施化
我們看現在的度化。現在度化指的是什麽呢？就是佛陀這一期，就兩千五百年前在印度的這一期的八相成道。
這個地方分兩段。先看第一段的感應。
卯一、喻感應
諸子於後，飲他毒藥，
藥發悶亂，宛轉於地。
過去佛陀來過娑婆世界，度過一些人，走了。這些人當初在跟佛陀這一期教化，廣義來說包括佛陀的正法、像法、末法時代。把這些人教化以後，佛陀離開以後，“諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地”。而這兒子在他們的醫生父親離開以後就糟糕了，就沒有人攝受了，東西就亂吃了，沒有醫生管著了，就是譬喻佛陀離開以後眾生開始向外攀緣。向外攀緣以後，就引生了內心的見思煩惱的毒藥就開始發作。因為佛陀在的時候有一定的威德力，大家不敢起煩惱。但是這個問題在哪裏呢？你不敢起煩惱，是佛陀威德攝受。所以很多人會以為說，欸，你看我煩惱都斷了，就開始以為可以放逸了。就是說，你是靠外力的攝受，所以佛陀一離開以後，你內心的問題就原形畢露了，原來你自己沒有內在的安住力、調伏力！所以這個善知識一離開以後，他的毒藥就發作，他內心的煩惱就發作了。
發作以後，“藥發悶亂”。這個煩惱一旦相續就會造業，業造久了以後就有業障，就障礙你了，就開始悶亂，就是業力了。那麽業障多了以後變成怎麽樣？果報了，就招感生死的果報了，就“宛轉於地”，就這個人就失去了活動能力，就臥在地上。就是這個人在娑婆世界墮入輪回當中，他的道業已經不能增上。
那這樣講的話，對眾生是一時的傷害。那為什麽佛陀要離開呢？一時的傷害正是他未來得度的因緣。因為這樣他才知道自己有所不足，他才知道良醫一離開以後，他內心的毒藥並沒有除掉，所以他就發作，最後倒在地上。而這樣子的一種自我反省，正是他未來得度的因緣。我們看下一段就知道。
卯二、喻施化 分二：辰一、喻現形；辰二、喻說法
辰一、喻現形
是時，其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心，或不失者，遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸，我等愚癡，誤服毒藥。願見救療，更賜壽命。
那麽，正當這些諸子“飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地”以後，佛陀就知道這些諸子善根成熟了，因為他產生一種無常的危機意識了。所以這個時候，佛陀就在兩千五百多年前，就再一次地回來，他示現八相成道。
這個時候的諸子，飲了毒藥以後出現兩種情況：有一種人“或失本心”，另外一種人“或不失者”。我們說失掉本心的。這個失掉本心就是，過去生他跟佛陀在一起，他栽培的這個智慧的善根非常淺薄，多分來說修福，當然對佛陀有皈依的心，所以他招感佛陀再一次的出現。但是他的善根淺薄的關係，就被煩惱完全遮蔽了，就失掉他過去內心的善根力了。這種善根力，他隻能靠佛陀在的時候來攝受，佛陀一離開以後，他善根淺薄，就被煩惱蒙蔽了。另外一種人，就是當機眾，他雖然有煩惱，但是他過去跟佛陀學習的時候栽培了深厚的善根。雖然沒有成就聖道，但是他善根是很深厚的，所以即便他起煩惱流轉生死，善根對於整個三乘的信解不失。
這兩種人同時“遙見其父”，而且同時“皆大歡喜”，對佛陀都因為失而複來，大家都非常歡喜。怎麽個歡喜法呢？“拜跪問訊，善安隱歸。”一方麵身業的跪拜，一方麵口業的問訊，乃至於內心歡喜佛陀安穩歸來。就說了，“我等愚癡”，您老人家一離開以後，我們就被內心的煩惱毒藥之所毒害。您老人家現在回來了，我們希望您能夠救拔我們，再一次賜給我們壽命。這個包括了法身的智慧的壽命，也包括了福德的壽命。這就是增長法身壽命，也增長福德壽命。就正式向佛陀請法。
佛陀過去生來過娑婆世界，度化了一批人。度完一批人走了以後，留下這些人。到了兩千五百多年前，就是今生的這一期度化的時候，就剩下兩種人：一種是失本心者，一個不失本心者。那麽這兩種人根本是什麽？都是有皈依的善根。這是很重要。有皈依的善根，你就能夠再招感佛陀的出世。但是有些人隻有皈依的善根，他失去了智慧的善根；有些人智慧的善根還在，這個就是當機眾了。所以同樣有皈依的善根，看到佛陀，“皆大歡喜，拜跪問訊，善安隱歸”，就是身口意的恭敬，可以看得出來。但是這個結果就不同了。
辰二、喻說法
父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味，皆悉具足，搗篩和合，與子令服。而作是言：此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無複眾患。其諸子中，不失心者，見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈。
我們看經文。佛陀不但是現身，還說法。這重點了，說法。這個良醫看到這些諸子中毒以後，“苦惱如是”，中毒以後就發作，就臥在地上。然後他馬上“依諸經方，求好藥草”，根據整個三乘的法門就配製各種藥方。
這個藥方有四種特色，“色、香、美、味”。“色”指的是大小乘的戒法。因為它有形相，它對身口的各種規範，這個是有形相可以去遵循的，叫做色。“香”指的大小乘的禪定。你內心一寂靜的時候，就像你的內心釋放一種香氣，這種沉香、精油的香氣，會讓你的內心感到安穩寂靜。就是釋放香氣，還安穩內心，就是指的禪定。“味”，這個味指的是大小乘的空性的智慧，小乘是我空，大乘是法空。當然《法華經》是什麽？一心三觀，中道的觀慧。這種觀慧都是有法味的，能夠滋養你的色身的，法味。這個“味”指的是智慧，大小乘的智慧。這個“美”，就是這個大小乘的戒定慧法門有解脫生死的功能，所以叫做美。不像外道，是無益的苦行。這個醫生所開的藥，可以說是“色香美味，皆悉具足”。
當然，它製作過程，“搗”，搗就是用空性的智慧來破執。“篩”，就是假觀的智慧來作一個揀別，你要由假觀知道十法界因緣果報，知道什麽是該做，什麽是不該做，什麽是助道，什麽是障道，作一個助緣。那麽把空性的智慧“離一切相”跟假觀的“即一切法”把它合在一起。這個空性，當然從三乘的角度空性是正修了；這個篩，這個假觀是助行。正助合行，就放入了這個藥當中，給這個中毒的兒子服用。
這個父親就說了：“此大良藥，色香美味，皆悉具足，汝等可服，速除苦惱，無複眾患。”不但是治療病痛，而且不會再複患。這個時候，在諸子當中，不失本心者“見此良藥，色香俱好，即便服之，病盡除愈”。
這個地方是說，這個現在的益物是從過去來的，就是舍利弗尊者、目犍連尊者上一期也遇到了佛陀。但是因為上一期善根不具足，那佛陀一示現以後，對他們產生了刺激，所以到今生的時候，欸，善根成熟了，所以他們這一期變成當機眾了。這是所謂的不失本心者。
所以在佛陀這一世，被度化的有兩種人：
第一個，根利遮輕的。善根具足，煩惱輕薄的。比方說舍利弗尊者、目犍連尊者，一見到佛陀，七天之內證得阿羅漢果。這第一種，根利遮輕的。
第二種是根利遮重。他善根成熟了，但是他煩惱也很重。比方說央掘摩羅。央掘摩羅他是發願要殺一千人，殺到九百九十九人的時候，殺到沒有人了，這個村莊大家都跑光了。他一想，欸，還有一個人一定還在，他的母親。就回去殺他母親了。回去的時候佛陀在中間的路上現身，然後跟他開導，把他攝受了，結果他當下就證得初果，跟佛陀出家以後，也證得阿羅漢果。諸位！殺了九百九十九人，背負了九百九十九人的命債，他今生照樣證得阿羅漢果，所以這個人，這善根不可思議，這個罪障不能障礙，就是根利遮重的。
這兩種人都叫做“不失本心”。
就是說，隻要你善根在，佛陀根本不把煩惱罪業當一回事，佛陀最怕的就是你善根不成熟。所以，你善根不成熟，你就算沒有煩惱，沒有罪業，就算是一個好人，也沒有用。因為你不是一個道人。就是佛陀的眼中隻看到你善根有沒有成熟，佛陀根本不在乎你的煩惱業力。因為這個對佛法來說根本就不算什麽。因為隻要你光明出現了，你就不怕黑暗。佛陀一旦把你的善根啟發起來，光明能夠破除黑暗。最怕的就是善根啟動不起來，那黑暗就有力量了。就是我們現在為什麽對煩惱業力覺得非常可怕？因為我們光明沒有出現。所以相對來說，就是黑暗勢力控製了我們。所以，隻要你不失本心，不管你中毒有多深，佛陀都可以讓你“病盡除愈”。
這是指的那一期教化的當機眾。
這樣講，這些失掉本心的就必須又被剩下了，看下一次了。
寅三、複去喻喻未來益物 分四：卯一、喻不滅有損；卯二、喻方便唱滅；卯三、喻唱滅有益；卯四、喻本實不滅
卯一、喻不滅有損
餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥，而不肯服。所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥，而謂不美。
好，我們先休息十分鍾好了。