辛三、四眾同見
請大家打開講義第二百一十五麵，我們看辛三的“四眾同見”。這一科是講到＜見寶塔品＞。從前麵的經文，我們要知道兩個重點：第一個是寶塔的形成，第二個是寶塔的出現。
首先本品當中講到寶塔的形成，就是為什麽有這個寶塔。這個寶塔，當然它是因緣所生法，因為它有相狀，它是一種功德相。它是什麽因緣產生的呢？是多寶佛在因地行菩薩道的時候，他所發的願。他那個時候，願自己成佛滅度以後色身不壞，到十方諸佛講《法華經》的地方去作證。所以，這個寶塔，就是在因地的時候所發的願裏麵點點滴滴地積累，最後成就了。這個就是寶塔，表達的是菩薩的願力。這是第一個我們必須清楚的。
第二個，它的重點是，寶塔是用什麽方式出現的。經文上說是“從地湧出，住在空中”。這句話就有三個階段了：
第一個階段，寶塔是怎麽樣？是含藏在大地當中。就是這個寶塔沒有出現之前在哪裏呢？當然在無明大地嘛。那麽在大地中的寶塔表示什麽？表示我們一個凡位的菩薩所發的菩提願。
我想，每一個人，要進入菩薩的階位，基本條件就是要發菩提心。你為什麽修學佛法？你為什麽要去做義工？你為什麽要持戒？你為什麽要念佛？從菩薩的角度，一方麵你是為了自己的增上，上求佛道。但是兼帶的你必須要怎麽樣？你必須有一種願力，希望透過你的修學，使令你有緣的眾生乃至所有眾生離苦得樂。就是，我今天所有的拜懺，我希望能夠跟一切眾生分享。所以很多人在受了菩薩戒以後，基本上他已經成就了菩薩的種性了，就是他已經把佛道跟眾生當作他修行的兩大目標。可能大部分我們會重視在佛道，但是眾生基本上已經放進來了。乃至於淨土宗為菩提道求生淨土，我們在發願的時候都是要怎麽樣？回入娑婆度有情。所以，大乘的菩薩道，不可能你隻為自己修學的，那你就不是菩薩了。
但是，凡位的菩薩受了菩薩戒、發了菩提願以後，他有一個問題，他的理觀薄弱。他就是靠一種信心，大乘的信仰、大乘的願力在支撐他。理觀薄弱的後果就是怎麽樣？就像一個寶塔被困在大地當中。理觀薄弱表示什麽？你反正內心要麽真要麽妄，真妄不兩立；你的光明薄弱，你的內心就是以自我意識的黑暗為主，你什麽事情就以自我為主。這自我意識是一種攀緣的、有所得的，所以我們自我意識的活動就會帶動兩個東西：第一個，生死業力；第二個，粗重的煩惱。當然，每一個人煩惱不同，每一個業力有輕重不同，但是大方向都是以自我——去主宰、去攀緣一切的人事，為主要思想。
所以，當我們的菩提願是依托在自我意識的階段，那我們就被整個無明大地的業力跟煩惱困住了，這個寶塔就出不了大地了。這是第一個階段的寶塔，就是凡夫的寶塔。但是我們不能否定你，你整天打妄想，但是你心中是有寶塔的，這一點是要值得肯定。但是這個寶塔活在我們的業力跟煩惱當中。
直到有一天你學習了《法華經》，學《法華經》你就知道怎麽樣？會權入實，你知道所有的事修是要理觀來帶動的。你拜懺也好，布施也好，持戒也好，都是一種菩提願的實踐，但是它的核心就是離相的清淨心，就是把三乘的權法會歸到你一念的清淨的本性。所以你開始怎麽樣？開始修內觀了。所以你的修學兩個方向：第一個內觀真如，第二個外修三乘。
那麽，這個時候你的生命有什麽變化呢？你的寶塔開始怎麽樣？“從地湧出，住在空中”，你擺脫了你的業力跟煩惱而住在空中。這個空是什麽？清淨心。所以你這個願力在操作上更加的自在。可能你的願沒有變，你還是過去的那個願，你還是希望能夠願生西方淨土中，乃至於回入娑婆度有情，但是隨著你的理觀增長，你這個願力就有一種自在力。這個就是我們說的，你已經成就了成佛的正因。佛陀講跡門開權顯實，就是希望讓你的寶塔從大地裏麵湧出來，住在空中。這是第一個，成就成佛的因地。
然後第二個階段呢？釋迦牟尼佛升到空中，開啟寶塔而見到佛陀，開塔見佛。寶塔的門本來是關閉的，是一種菩提願，但是你跟清淨心結合以後，慢慢地……清淨心、菩提願，當然我們凡夫剛開始主修清淨心，兼修菩提願。等到你到了法身菩薩就相反了，法身菩薩是主修菩提願兼安住清淨心。所以你那個時候清淨心菩提願結合，到最後就是門打開了，多寶佛現前。多寶佛表示什麽？表示法身的功德。
所以我們看這個寶塔的變化，一個是大地裏麵的寶塔，第二個是空中的寶塔，第三個是開門的寶塔。開門的寶塔表示什麽？一佛乘之果。
整個《法華經》的修學，所有人，不管你的事修是怎麽修，你的菩提願是怎麽發，你要做的第一件事情都是成就清淨法身，沒有例外的。由清淨法身，再各自依你的願力，開展出你的應化身出來。
所以我們知道，寶塔所表示的是我們的菩提願，但是一定要跟智慧結合。所以成佛不能隻是靠發心，發心是初學者說的。還要靠什麽？靠智慧。你不能把寶塔放在大地裏麵，你要讓寶塔住在空中，乃至於最後打開寶塔。這個是前麵經文的整個核心思想，就是講到一佛乘的因跟果。
我們看寶塔打開以後的情況。
即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中，坐師子座，全身不散，如入禪定。又聞其言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。爾時，四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚，散多寶佛及釋迦牟尼佛上。
“即時”，這個即時是什麽時候？就是釋迦牟尼佛開塔以後。開塔以後，這些與會大眾就見到了多寶如來。他是住在寶塔當中，而且坐在師子座上。那麽他是什麽情況呢？“全身不散，如入禪定。”寶塔裏麵的佛表示法身佛。法身佛的特點是什麽？他是周遍法界，他不能切割的，他不像應化身。應化身他可以怎麽樣？欸，我分成一百個，這個應化身到東方成佛，那個應化身到西方成佛，所以應化身是個體性的，他是可以切割的。但法身是不能切割的。說，你的法身到東邊，他的法身到西邊。不可能的。所以，我們一般的佛陀舍利子是經過三昧火燒過以後變成一種碎骨，它是片段的，但是多寶佛，因為他所要詮釋的是法身，所以他必須怎麽樣？“全身不散”，他是法身不可切割。他的表態像禪定一樣的寂靜安穩。這是我們見到多寶佛的兩種狀態：第一個，他不可切割；第二個，法身是不動的，非常寂靜安穩的。
這個時候多寶佛就講話了。他說：“善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。”這個時候他等於怎麽樣？請法，請佛陀開跡顯本。這個地方是請後麵的“約本門開跡顯本”。
爾時，四眾等見到過去無量千萬億劫已經滅度的多寶佛作如是說的時候，內心法喜，“歎未曾有”，就以眾多的天寶花散在多寶佛跟釋迦牟尼佛的身上。這是古印度的一種供養恭敬的儀軌。
這個多寶佛，他總共講兩次話。第一次講話是什麽時候呢？是他從地湧出，住在空中的時候，諸天供養以後，他講第一次話。他說：“如是！如是！釋迦牟尼世尊，如所說者，皆是真實。”這是他第一次講話。他這個時候說話是為佛陀前麵的三周說法作印證，證前。
那麽這次講話是什麽呢？說釋迦牟尼佛，快說是《法華經》。佛陀前麵已經講了半部了，他說快說是什麽意思？他當然講的是後半段了，所以他還是為後麵的，啟後。所以蕅益大師把＜見寶塔品＞的整個功能分成證前、啟後，就是從多寶佛兩次講話裏麵做判定的。他第一次講話，是證前；第二次講話，是開啟後麵的經文。
這個是四眾見到寶塔或者說法身佛的狀態，用兩句話來代表——“全身不散，如入禪定”，表示法身是遍滿的，而且是不動搖的。他不像應化身，有時候從東方，大家為集合要跑到娑婆世界，然後從娑婆世界再回去他自己的國土。應化身是跑來跑去的，法身是不動的，是如入禪定。
這個是講到開塔見佛的情況。
辛四、二佛分座
爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。
釋迦牟尼佛開塔以後發生什麽事呢？
這個時候，多寶佛就把他的座位分半個出來，給釋迦牟尼佛，所以他就說了：釋迦牟尼佛！你可以進來就這個師子座。釋迦牟尼佛聽他這麽說，就進入到寶塔當中。兩尊佛就各坐半座，而且雙方都是結跏趺坐。
那麽，釋迦牟尼佛從外麵進到裏麵去，兩個人各坐半座，這是表示什麽意思？座位隻有一個，佛有兩尊，是吧？兩尊佛坐在同一個座位，那表示什麽？表示佛佛道同，但是因緣各異。
什麽叫佛佛道同呢？十方諸佛的座位是清淨法身。你不能夠說，欸，阿彌陀佛比較莊嚴，壽命比較長，所以他清淨法身比較大；釋迦牟尼佛是丈六比丘相，他的法身……沒有這回事情！法身叫做遍滿，你也遍滿，我也遍滿，你的法身周遍法界，他的法身也周遍法界，那兩個當然是一樣。如果不一樣，那表示有一個沒有周遍法界。所以，諸位！法座是一個，表示佛佛道同。
但是，上麵坐了兩尊佛，一個是過去的多寶佛，一個是現在的釋迦牟尼佛，那這個因緣就不一樣了。因緣就是每一個人因地所發的願去熏習這個真如法性，各自現出各式各樣的相狀出來，這個就講到應身佛。所以這個地方的表法就是，同樣的座位坐了兩尊，一尊是古佛，一尊是現在佛，那就是：這兩尊佛表示因緣法，但是座位表示法身，這個是同一個法身。
辛五、四眾處空
這個表法知道以後，我們看下一段。
爾時，大眾見二如來在七寶塔中，師子座上結跏趺坐，各作是念：佛座高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空。
即時，釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空。
這個時候釋迦牟尼佛已經進到寶塔裏麵，大家各坐一半了。坐了以後，大眾就遙見，因為大眾這個時候還在大地。本來大家都在地麵坐著，釋迦牟尼佛要開塔的時候大家站起來，所以大眾這個時候的姿勢是站在大地上，遙見兩位如來在七寶塔中共坐師子座。這個時候，大家就打出一個念想，說“佛座高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空”。寶塔是在高遠的虛空，大眾是站在大地上，所以大家希望佛陀用真如三昧的神通力，把大家提到虛空當中。所以這個時候，釋迦牟尼佛就以神通力，“接諸大眾，皆在虛空”，在虛空中住。
這段經文是很重要的，非常重要！就是說，佛陀當然沒問題，釋迦牟尼佛開塔，他當然在空中開塔。塔裏麵的佛表示什麽？表示諸佛的法身。而法身是我們成佛的第一個階段，諸位！你沒有法身，你不可能有應化身。所以大乘的見道位就是見到什麽道呢？所見何道？就見到你的法身嘛。見到法身是有條件的，隻有一個條件，在離相的清淨心中相見，就是在虛空相見。為什麽寶塔它不從空中掉到地上來跟大家相見？因為無明大地是見不了法身的。
禪宗有一個大德，他在開悟以後講出一句話，是值得我們去思考。他說：“十方同一處，個個修無為，此是選佛場，心空及第歸。”我們說明一下。
“十方同一處。”你要修大乘佛法，你的目標，第一個就是開顯法身，那隻有一個處所，就是內觀。你修再大的布施，修再大的持戒，你都不可能見法身，沒有一個人能靠事修見法身的，不可能的。所以他怎麽樣？修行隻有一個處所，就是內觀你內在的真如。
那麽這個真如是怎麽樣呢？這句話很重要，“個個修無為”。真如是無為法。那麽什麽時候可以成佛呢？“此是選佛場，心空及第歸。”你什麽時候離相清淨了，你就進入法身了。
可能很多的菩薩還搞不清楚什麽叫做清淨心，我要講一下。它這個無為，這個清淨心，古德又加了兩個字，叫“自性清淨心”。這個觀念對你臨命終很重要！諸位！尤其是淨土宗的臨終的正念。很多人都希望臨終有正念，但是怎麽做到，很多人不知道方法。說，欸，我把佛號念好了，我就有清淨心。你如果奢望用佛號去對治你的妄想，你這個觀念基本上就失敗了。為什麽失敗？你一天打了二十個小時以上的妄想，你念佛可能隻有兩個小時，如果你完全要靠事修來保持正念，那表示什麽？表示你要用佛堂兩個小時的佛號，去消滅你在夢中、在覺醒的時候打的二十二個小時的妄想，那這個輸贏很快就知道了。如果你用事修的話，欸，我用佛號達到臨終的正念，那你就很難有正念了。你怎麽是它的對手呢？它無量劫來就占據在你的心中，而你這個佛號是到你這幾生才開始念佛的。妄想，你無量劫來生生世世就是靠這個妄想產生業力、產生煩惱、輪回生死的，是熟境界。所以，諸位！你千萬不要以為，你可以靠你那個脆弱的佛號去麵對強大的妄想，你千萬不要有這種觀念。
那怎麽辦呢？隻有一個方法，把你的無價寶珠拿出來，很簡單嘛！你無價寶珠放著不用，卻一定要靠你自己的力量去打拚！諸位，無價寶珠不是你修來的，是在你睡覺的時候佛陀就把它放進去了。
就是說，清淨心不是修來的。要是說清淨心是修來的，那我們沒有一個人有清淨心了。修來的有一個問題，它會變化。你今天打個佛三、佛七，你的清淨心比較強；臨命終的時候，內憂外患，親屬的哭泣，那你就沒有清淨心了。所以修來的清淨心是不可靠的。
但是，如果清淨心是本具的呢？就是你本來就清淨呢？那這個就跟因緣所生法沒有關係了。不管你臨終的時候起顛倒也好，保持正念也好，它清淨心永遠是清淨。你隻要做一件事情，你憶念它——何期自性，本自清淨。妄想，隻要你把它回歸到生命的原點，妄想就沒了，它沒有力量了。
所以，諸位！清淨心，我再講一次，清淨心不是你修來的。如果你現在修清淨心，說實在，也來不及了。你要達到臨終正念，你還有幾年可以修清淨心？清淨心是你本來就具足的，你隻是以前沒有拿出來用而已。
所以，諸位！為什麽我們見多寶佛，我們必須要讓佛陀把我們拉到虛空去？因為十方諸佛的相見隻有一個方法，就是安住清淨心，在離相清淨中相見。你臨命終的時候，跟阿彌陀佛的本願功德相見，難道你心中可以打妄想嗎？不可能！你一定要怎麽樣？雖然有妄想，但是你怎麽樣？不隨妄轉，安住清淨心而不隨妄轉。
你說，你沒有調伏妄想。沒關係。關鍵是你不能住在上麵，問題在這兒。如果要把所有妄想都調伏才能夠往生，那全世界沒幾個人可以往生。那就不是帶業往生了，而是消業往生了。妄想不可怕，怕的是你起顛倒了，你臨命終不知道怎麽辦，手忙腳亂了。臨終就怕手忙腳亂，不怕你內心的妄想，它根本不是你對手，你隻要能夠找到清淨心妄想就消失掉。你心中有光明，你怎麽怕黑暗呢？
所以這一段是很重要的！就是說，清淨心不是你修來的，是你本來具足的，你以前不知道拿來用而已。所以這個地方就是，所有的眾生都必須在虛空的清淨心當中跟兩尊佛相見，這個就是正念真如。這個真如是你本來具足的，這是很重要的觀念！
到此為止，整個＜見寶塔品＞的經文其實已經結束了。因為從因地的住在虛空，到果地的眾生見到多寶佛——在哪裏見呢？在清淨心中相見——那整個一佛乘的因果都講完了。後麵佛陀就正式進入勸募流通了。
己三、明釋迦唱募
以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經，今正是時。如來不久當入涅盤，佛欲以此妙法華經付囑有在。
這段經文叫做釋迦唱募。什麽叫唱呢？就是釋迦牟尼佛預言他準備要唱滅了。要昭告所有弟子，這個唱就是昭告，我要入涅盤了，即將入涅盤了，叫唱。募呢？佛陀募集末世弘通妙法的人，趁這個時候要募集，誰能夠在末世弘通妙法。所以叫唱募。
那怎麽個唱募法呢？釋迦牟尼佛坐在多寶佛塔當中。這個時候釋迦牟尼佛在多寶佛塔當中，大眾這個時候升在虛空當中。他就告訴四眾弟子說，在未來世我滅度以後，誰能夠在此娑婆世界五濁惡世當中，善巧方便廣說《妙法蓮華經》，把這個權實不二的思想開展出來，“今正是時”，這是一個最好的表態時機。為什麽呢？因為釋迦牟尼佛不久當入涅盤，所以佛陀希望能夠使令這個《法華經》“付囑有在”。
我們先談“付囑”。佛陀為什麽要趁多寶佛還在的時候付囑？這後麵經文會說，要趁這個機會來昭告流通的人。這個付囑就是付囑在未來世的五濁惡世當中弘通妙法的菩薩。
那為什麽叫“有在”呢？“有在”就是說，其實佛陀的心中已經有了付囑的對象，他講這句話是有所緣境的。這個有在，就是這個人在佛陀的心中已經存在了。
到底釋迦牟尼佛的付囑是針對誰呢？誰叫做有在呢？
蕅益大師說，約近處說佛陀在付囑誰？就是第一個，＜法師品＞的八萬大士；第二個是＜勸持品＞的兩萬菩薩，乃至於世尊所去注視的八十萬億那由他諸菩薩眾。就是＜法師品＞跟＜勸持品＞裏麵的菩薩。這第一個，約近處。那麽約遠處說呢？是指的＜從地湧出品＞的釋迦本尊的本家弟子。這個是約遠處說，就是整個＜如來壽量品＞的一個發起的本家弟子。
這個地方等於是釋迦牟尼佛利用大眾都還在、多寶佛還沒有退去的時候，他就付囑有在。為什麽？在重頌裏麵佛陀會解釋。
戊二、重頌 分三：已一、頌寶塔湧現；己二、頌分身遠集；己三、頌釋迦唱募
重頌是把前麵的經文作一個扼要的重複。分三科。
已一、頌寶塔湧現
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
聖主世尊 雖久滅度
在寶塔中 尚為法來
諸人雲何 不勤為法
這段是重頌寶塔湧現。這個地方有兩段：
第一個，佛陀讚佛精進。“爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言。”他說“聖主世尊”，這個聖主世尊指的是多寶佛。佛陀讚歎多寶佛，雖然久已滅度，“在寶塔中，尚為法來”。這是一個應身佛很特殊的情況。一般的應身佛是這樣子，就是你在成就法身以後你發願，那發願以後你創造一個你自己的佛身，創造你的淨土，再把在因地跟你有緣的同願、同行的眷屬拉過來，有正報依報，再眷屬，那這個國土就成就了。然後呢？然後你可能有幾萬劫的壽命，無量的壽命等等，你有一期的教化。教化以後這尊佛就怎麽樣？入滅休息了。這一期應化身應該是結束了。但是多寶佛他不同的地方就是，他已經滅度了，但是他沒休息。他沒休息，做什麽事呢？“尚為法來。”就是他滅度以後，他這個多寶塔還到處地活動，到處地跑，隻要哪一尊佛說《法華經》，他就去作證明。所以釋迦牟尼佛說，所有的應身佛裏麵您老人家最精進，您滅度了都還不休息。那麽這表示怎麽樣？讚歎多寶佛的精進。這當然是有用意的，就是他給這個弟子們做表率的。讚歎佛精進，這第一段。
此佛滅度 無央數劫
處處聽法 以難遇故
彼佛本願 我滅度後
在在所往 常為聽法
那麽這尊佛滅度多久呢？“無央數劫。”這個“央”就是窮盡。有無量的劫數了，但仍然處處聽法。為什麽呢？“以難遇故。”你說聽法，如果說佛陀護持正法，這個可以理解，但是他為什麽不護其他的經呢？比方說《華嚴經》《金剛經》《楞嚴經》？他為什麽單單專指《法華經》？這個佛陀就解釋了，因為《法華經》是妙法難遇，所以，彼佛本願，在我滅度之後，在在之處，有佛陀宣揚《法華經》，就到現場聽法證法。
妙法難遇的意思就是說，權法它講的是單向的功德，《華嚴經》都講單向的功德，它六度某種程度上也是單向，隻有《法華經》講總持。因為它講清淨心、菩提願，它等於是講那個能攝持法的心，它專門在講那個根本的、總持的地方，所以這個《法華經》等於是把佛陀的知見開顯出來。這一點就是，除非大乘根熟，否則佛陀隻會跟你講權法。所以這個《法華經》是不容易聽到的，不像一般的單向的權法是容易聽到的。
這段經文就有兩層意思了：第一個，佛陀讚歎多寶佛的精進；第二個，讚歎妙法難遇。古德說，你把這兩個思想合在一起，那佛陀什麽意思？當然是希望我們精進。一方麵向多寶佛精進學習，一方麵妙法難遇，所以我們應該怎麽樣？好好地珍惜，精進地修學。這一段等於是勸持，勸持流通，勸我們精進地修學。這段經文是這個意思。因為，你看，多寶佛為了《法華經》，老人家滅度後還不休息；第二個，《法華經》不是很容易去宣說的，所以你遇到以後，應該以精進的心來修學，這是第一段的意思。
己二、頌分身遠集
這個地方有三段，先看第一段。
又我分身 無量諸佛
如恒沙等 來欲聽法
及見滅度 多寶如來
各舍妙土 及弟子眾
天人龍神 諸供養事
令法久住 故來至此
這個地方是表示諸佛為法而來。前麵的讚歎是單指多寶佛，這個地方講的是十方諸佛。這十方諸佛是怎麽來的？是因為釋迦牟尼佛要開塔。要開塔怎麽辦呢？就放光遠召，就是佛陀放白毫光把他十方世界的應身佛都召集過來。
十方世界來的這些諸佛，就是“又我分身，無量諸佛”，有恒河沙這麽多，都來到這個地方來聽法，來作證，也希望能夠親自見到久已滅度的多寶如來。因此這十方諸佛，“各舍妙土，及弟子眾”，他們舍棄了自己清淨安樂的本土，還有他的本弟子眾，乃至於天人龍神等八部鬼神的供養。那麽他們為什麽來呢？為了要令妙法久住，要來共同作證，所以“故來至此”。
所以這個地方佛陀又讚歎十方諸佛，為了作證妙法而來，讚歎了一下十方諸佛。
看第二段。
為坐諸佛 以神通力
移無量眾 令國清淨
十方諸佛來了以後，現在就有一個問題了。如果從理觀的角度，十方諸佛大家都把心攝用歸體，我是法身，你也是法身，那麽一如無二如，那什麽問題都沒有。但是中道實相它一定怎麽樣？一定要即空、即假、即中，法身一定要帶動因緣法的。同一個法身，但每一個人因地所發的願不同，他就創造不同的應化身，有的應化身是清淨的國土，有的應化身是穢土。娑婆世界就是個穢土。那麽你怎麽可能用一個清淨的正報來到一個汙穢的依報國土？這個染淨是不相容的。所以釋迦牟尼佛怎麽辦呢？以神通力移走了這些人天眾。因為你不能用神通力把他空掉，正報是不能空掉的，隻好把人天等眾移走。然後改變依報國土，三變國土。
這個三變國土我們前麵講過，強調了一個事情。國土是因緣所生法，對不對？那麽佛陀憑什麽去變現國土？憑他的清淨心跟菩提願。就是心淨國土淨，心淨眾生淨，就強調了萬法唯是一心。整個因緣法裏麵，你要改變你的環境，你要改變你的人事，隻有一個方法：你不要向外追求。你的心清淨了，你的因緣改了，外在的環境自然改變。這表示心淨國土淨，心淨眾生淨，所以佛陀用他的清淨心三變國土。這個表示這層意思。
那麽十方諸佛，應身佛來了以後，發生了什麽事呢？看第三段。
諸佛各各 詣寶樹下
如清淨池 蓮華莊嚴
其寶樹下 諸師子座
佛坐其上 光明嚴飾
如夜闇中 燃大炬火
身出妙香 遍十方國
眾生蒙熏 喜不自勝
譬如大風 吹小樹枝
以是方便 令法久住
前麵的長行對十方諸佛來了以後的情況描述的不多，就是描述十方諸佛來了，每一個人坐在自己的一棵寶樹下，一個師子座，在那安坐。所以前麵的長行，釋迦牟尼佛的描述都把重點放在釋迦牟尼佛跟多寶佛的互動上麵，就是重點在空中的多寶佛塔。其實，當釋迦牟尼佛開塔的時候，這個時候應身佛是在哪裏？就是釋迦牟尼佛到了空中開塔的時候，應身佛是坐在地上的。因為應身佛是恒順眾生，他當然是在地上。
在地上的時候他做了哪些事呢？長行文沒有說，重頌的時候就說出來。說十方應身佛到了七寶樹下的時候，七寶樹下有清淨的蓮花池，蓮花池當中有蓮花的莊嚴，所以每一棵寶樹下都有蓮花池跟蓮花，佛坐在這個師子座上。這個時候“光明嚴飾”，佛陀放大光明，這種光明就像黑暗當中燃起大火炬般。這是第一個，他做了第一件事情。應身佛都是從淨土而來，就放出清淨莊嚴的光明。
第二個，身出妙香。應身佛身體生出清淨微妙的香味，遍滿十方國土。“眾生蒙熏，喜不自勝”，產生大法喜。就好像大風吹動小樹枝一樣，使令一切眾生都能夠順從皈依。
應身佛又是放光，又是身出妙香，為什麽這樣做呢？“以是方便，令法久住”，用這樣子來證明這個大乘的功德。這個地方更多的是證明大乘的果德，就是應身佛是功德莊嚴的，是有真正的光明的。所以這個地方等於是勸大家發願，強調菩提願，因為應身佛是菩提願創造出來的。前麵的佛陀開塔，諸位，開塔是顯法身，法身佛。那麽應身佛在地上放光、現香，指的是應身，應身當然是果地功德。
己三、頌釋迦唱募 分二：庚一、舉三佛以勸持經；庚二、舉難持以堅誓願
庚一、舉三佛以勸持經
庚一當中有三段，先看第一段。
告諸大眾 我滅度後
誰能護持 讀說斯經
今於佛前 自說誓言
這一段是庚一的“舉三佛以勸持經”。這個三佛指的是：第一個是釋迦牟尼佛；第二個，多寶佛；第三個，就是釋迦牟尼佛請來的十方的應身佛。這是三佛。
先看第一段。釋迦牟尼佛告訴與會大眾：在我滅度之後誰能護持讀誦《法華經》，那麽今於三佛前麵，“自說誓言”。你看佛陀掌握了一個最好的時機，因為這個時候不但是釋迦牟尼佛在，多寶佛也在，十方應身佛也在。那佛陀要大家怎麽樣？你們各自發願。所以你看，前麵強調清淨心，這個地方要利他，就是要菩提願了。你要把它講出來。
所以諸位！你受菩薩戒的時候，你說，欸，我受菩薩戒，我心裏麵念佛。你念佛是不會得戒體的。你要心念口言，自己要講出來。你看，這個誓言佛陀不能替你宣說的。你說，欸，我受菩薩戒，我今天身體不舒服，我叫兒子替我受。不可以。你自己在佛前，你自己要說。你是菩薩否？我是。發菩提心未？我發菩提心。這個要把話講出來的，自說誓言。
所以佛陀告訴我們說，你要護持《法華經》，除了清淨心，要多一個菩提願，就是自說誓言。這個是趁三佛在的時候，要大家表態，說誓言。
請大家打開講義第二百一十五麵，我們看辛三的“四眾同見”。這一科是講到＜見寶塔品＞。從前麵的經文，我們要知道兩個重點：第一個是寶塔的形成，第二個是寶塔的出現。
首先本品當中講到寶塔的形成，就是為什麽有這個寶塔。這個寶塔，當然它是因緣所生法，因為它有相狀，它是一種功德相。它是什麽因緣產生的呢？是多寶佛在因地行菩薩道的時候，他所發的願。他那個時候，願自己成佛滅度以後色身不壞，到十方諸佛講《法華經》的地方去作證。所以，這個寶塔，就是在因地的時候所發的願裏麵點點滴滴地積累，最後成就了。這個就是寶塔，表達的是菩薩的願力。這是第一個我們必須清楚的。
第二個，它的重點是，寶塔是用什麽方式出現的。經文上說是“從地湧出，住在空中”。這句話就有三個階段了：
第一個階段，寶塔是怎麽樣？是含藏在大地當中。就是這個寶塔沒有出現之前在哪裏呢？當然在無明大地嘛。那麽在大地中的寶塔表示什麽？表示我們一個凡位的菩薩所發的菩提願。
我想，每一個人，要進入菩薩的階位，基本條件就是要發菩提心。你為什麽修學佛法？你為什麽要去做義工？你為什麽要持戒？你為什麽要念佛？從菩薩的角度，一方麵你是為了自己的增上，上求佛道。但是兼帶的你必須要怎麽樣？你必須有一種願力，希望透過你的修學，使令你有緣的眾生乃至所有眾生離苦得樂。就是，我今天所有的拜懺，我希望能夠跟一切眾生分享。所以很多人在受了菩薩戒以後，基本上他已經成就了菩薩的種性了，就是他已經把佛道跟眾生當作他修行的兩大目標。可能大部分我們會重視在佛道，但是眾生基本上已經放進來了。乃至於淨土宗為菩提道求生淨土，我們在發願的時候都是要怎麽樣？回入娑婆度有情。所以，大乘的菩薩道，不可能你隻為自己修學的，那你就不是菩薩了。
但是，凡位的菩薩受了菩薩戒、發了菩提願以後，他有一個問題，他的理觀薄弱。他就是靠一種信心，大乘的信仰、大乘的願力在支撐他。理觀薄弱的後果就是怎麽樣？就像一個寶塔被困在大地當中。理觀薄弱表示什麽？你反正內心要麽真要麽妄，真妄不兩立；你的光明薄弱，你的內心就是以自我意識的黑暗為主，你什麽事情就以自我為主。這自我意識是一種攀緣的、有所得的，所以我們自我意識的活動就會帶動兩個東西：第一個，生死業力；第二個，粗重的煩惱。當然，每一個人煩惱不同，每一個業力有輕重不同，但是大方向都是以自我——去主宰、去攀緣一切的人事，為主要思想。
所以，當我們的菩提願是依托在自我意識的階段，那我們就被整個無明大地的業力跟煩惱困住了，這個寶塔就出不了大地了。這是第一個階段的寶塔，就是凡夫的寶塔。但是我們不能否定你，你整天打妄想，但是你心中是有寶塔的，這一點是要值得肯定。但是這個寶塔活在我們的業力跟煩惱當中。
直到有一天你學習了《法華經》，學《法華經》你就知道怎麽樣？會權入實，你知道所有的事修是要理觀來帶動的。你拜懺也好，布施也好，持戒也好，都是一種菩提願的實踐，但是它的核心就是離相的清淨心，就是把三乘的權法會歸到你一念的清淨的本性。所以你開始怎麽樣？開始修內觀了。所以你的修學兩個方向：第一個內觀真如，第二個外修三乘。
那麽，這個時候你的生命有什麽變化呢？你的寶塔開始怎麽樣？“從地湧出，住在空中”，你擺脫了你的業力跟煩惱而住在空中。這個空是什麽？清淨心。所以你這個願力在操作上更加的自在。可能你的願沒有變，你還是過去的那個願，你還是希望能夠願生西方淨土中，乃至於回入娑婆度有情，但是隨著你的理觀增長，你這個願力就有一種自在力。這個就是我們說的，你已經成就了成佛的正因。佛陀講跡門開權顯實，就是希望讓你的寶塔從大地裏麵湧出來，住在空中。這是第一個，成就成佛的因地。
然後第二個階段呢？釋迦牟尼佛升到空中，開啟寶塔而見到佛陀，開塔見佛。寶塔的門本來是關閉的，是一種菩提願，但是你跟清淨心結合以後，慢慢地……清淨心、菩提願，當然我們凡夫剛開始主修清淨心，兼修菩提願。等到你到了法身菩薩就相反了，法身菩薩是主修菩提願兼安住清淨心。所以你那個時候清淨心菩提願結合，到最後就是門打開了，多寶佛現前。多寶佛表示什麽？表示法身的功德。
所以我們看這個寶塔的變化，一個是大地裏麵的寶塔，第二個是空中的寶塔，第三個是開門的寶塔。開門的寶塔表示什麽？一佛乘之果。
整個《法華經》的修學，所有人，不管你的事修是怎麽修，你的菩提願是怎麽發，你要做的第一件事情都是成就清淨法身，沒有例外的。由清淨法身，再各自依你的願力，開展出你的應化身出來。
所以我們知道，寶塔所表示的是我們的菩提願，但是一定要跟智慧結合。所以成佛不能隻是靠發心，發心是初學者說的。還要靠什麽？靠智慧。你不能把寶塔放在大地裏麵，你要讓寶塔住在空中，乃至於最後打開寶塔。這個是前麵經文的整個核心思想，就是講到一佛乘的因跟果。
我們看寶塔打開以後的情況。
即時，一切眾會皆見多寶如來於寶塔中，坐師子座，全身不散，如入禪定。又聞其言：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。爾時，四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言，歎未曾有，以天寶華聚，散多寶佛及釋迦牟尼佛上。
“即時”，這個即時是什麽時候？就是釋迦牟尼佛開塔以後。開塔以後，這些與會大眾就見到了多寶如來。他是住在寶塔當中，而且坐在師子座上。那麽他是什麽情況呢？“全身不散，如入禪定。”寶塔裏麵的佛表示法身佛。法身佛的特點是什麽？他是周遍法界，他不能切割的，他不像應化身。應化身他可以怎麽樣？欸，我分成一百個，這個應化身到東方成佛，那個應化身到西方成佛，所以應化身是個體性的，他是可以切割的。但法身是不能切割的。說，你的法身到東邊，他的法身到西邊。不可能的。所以，我們一般的佛陀舍利子是經過三昧火燒過以後變成一種碎骨，它是片段的，但是多寶佛，因為他所要詮釋的是法身，所以他必須怎麽樣？“全身不散”，他是法身不可切割。他的表態像禪定一樣的寂靜安穩。這是我們見到多寶佛的兩種狀態：第一個，他不可切割；第二個，法身是不動的，非常寂靜安穩的。
這個時候多寶佛就講話了。他說：“善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。”這個時候他等於怎麽樣？請法，請佛陀開跡顯本。這個地方是請後麵的“約本門開跡顯本”。
爾時，四眾等見到過去無量千萬億劫已經滅度的多寶佛作如是說的時候，內心法喜，“歎未曾有”，就以眾多的天寶花散在多寶佛跟釋迦牟尼佛的身上。這是古印度的一種供養恭敬的儀軌。
這個多寶佛，他總共講兩次話。第一次講話是什麽時候呢？是他從地湧出，住在空中的時候，諸天供養以後，他講第一次話。他說：“如是！如是！釋迦牟尼世尊，如所說者，皆是真實。”這是他第一次講話。他這個時候說話是為佛陀前麵的三周說法作印證，證前。
那麽這次講話是什麽呢？說釋迦牟尼佛，快說是《法華經》。佛陀前麵已經講了半部了，他說快說是什麽意思？他當然講的是後半段了，所以他還是為後麵的，啟後。所以蕅益大師把＜見寶塔品＞的整個功能分成證前、啟後，就是從多寶佛兩次講話裏麵做判定的。他第一次講話，是證前；第二次講話，是開啟後麵的經文。
這個是四眾見到寶塔或者說法身佛的狀態，用兩句話來代表——“全身不散，如入禪定”，表示法身是遍滿的，而且是不動搖的。他不像應化身，有時候從東方，大家為集合要跑到娑婆世界，然後從娑婆世界再回去他自己的國土。應化身是跑來跑去的，法身是不動的，是如入禪定。
這個是講到開塔見佛的情況。
辛四、二佛分座
爾時，多寶佛於寶塔中，分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛！可就此座。即時，釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。
釋迦牟尼佛開塔以後發生什麽事呢？
這個時候，多寶佛就把他的座位分半個出來，給釋迦牟尼佛，所以他就說了：釋迦牟尼佛！你可以進來就這個師子座。釋迦牟尼佛聽他這麽說，就進入到寶塔當中。兩尊佛就各坐半座，而且雙方都是結跏趺坐。
那麽，釋迦牟尼佛從外麵進到裏麵去，兩個人各坐半座，這是表示什麽意思？座位隻有一個，佛有兩尊，是吧？兩尊佛坐在同一個座位，那表示什麽？表示佛佛道同，但是因緣各異。
什麽叫佛佛道同呢？十方諸佛的座位是清淨法身。你不能夠說，欸，阿彌陀佛比較莊嚴，壽命比較長，所以他清淨法身比較大；釋迦牟尼佛是丈六比丘相，他的法身……沒有這回事情！法身叫做遍滿，你也遍滿，我也遍滿，你的法身周遍法界，他的法身也周遍法界，那兩個當然是一樣。如果不一樣，那表示有一個沒有周遍法界。所以，諸位！法座是一個，表示佛佛道同。
但是，上麵坐了兩尊佛，一個是過去的多寶佛，一個是現在的釋迦牟尼佛，那這個因緣就不一樣了。因緣就是每一個人因地所發的願去熏習這個真如法性，各自現出各式各樣的相狀出來，這個就講到應身佛。所以這個地方的表法就是，同樣的座位坐了兩尊，一尊是古佛，一尊是現在佛，那就是：這兩尊佛表示因緣法，但是座位表示法身，這個是同一個法身。
辛五、四眾處空
這個表法知道以後，我們看下一段。
爾時，大眾見二如來在七寶塔中，師子座上結跏趺坐，各作是念：佛座高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空。
即時，釋迦牟尼佛以神通力，接諸大眾皆在虛空。
這個時候釋迦牟尼佛已經進到寶塔裏麵，大家各坐一半了。坐了以後，大眾就遙見，因為大眾這個時候還在大地。本來大家都在地麵坐著，釋迦牟尼佛要開塔的時候大家站起來，所以大眾這個時候的姿勢是站在大地上，遙見兩位如來在七寶塔中共坐師子座。這個時候，大家就打出一個念想，說“佛座高遠，惟願如來以神通力，令我等輩俱處虛空”。寶塔是在高遠的虛空，大眾是站在大地上，所以大家希望佛陀用真如三昧的神通力，把大家提到虛空當中。所以這個時候，釋迦牟尼佛就以神通力，“接諸大眾，皆在虛空”，在虛空中住。
這段經文是很重要的，非常重要！就是說，佛陀當然沒問題，釋迦牟尼佛開塔，他當然在空中開塔。塔裏麵的佛表示什麽？表示諸佛的法身。而法身是我們成佛的第一個階段，諸位！你沒有法身，你不可能有應化身。所以大乘的見道位就是見到什麽道呢？所見何道？就見到你的法身嘛。見到法身是有條件的，隻有一個條件，在離相的清淨心中相見，就是在虛空相見。為什麽寶塔它不從空中掉到地上來跟大家相見？因為無明大地是見不了法身的。
禪宗有一個大德，他在開悟以後講出一句話，是值得我們去思考。他說：“十方同一處，個個修無為，此是選佛場，心空及第歸。”我們說明一下。
“十方同一處。”你要修大乘佛法，你的目標，第一個就是開顯法身，那隻有一個處所，就是內觀。你修再大的布施，修再大的持戒，你都不可能見法身，沒有一個人能靠事修見法身的，不可能的。所以他怎麽樣？修行隻有一個處所，就是內觀你內在的真如。
那麽這個真如是怎麽樣呢？這句話很重要，“個個修無為”。真如是無為法。那麽什麽時候可以成佛呢？“此是選佛場，心空及第歸。”你什麽時候離相清淨了，你就進入法身了。
可能很多的菩薩還搞不清楚什麽叫做清淨心，我要講一下。它這個無為，這個清淨心，古德又加了兩個字，叫“自性清淨心”。這個觀念對你臨命終很重要！諸位！尤其是淨土宗的臨終的正念。很多人都希望臨終有正念，但是怎麽做到，很多人不知道方法。說，欸，我把佛號念好了，我就有清淨心。你如果奢望用佛號去對治你的妄想，你這個觀念基本上就失敗了。為什麽失敗？你一天打了二十個小時以上的妄想，你念佛可能隻有兩個小時，如果你完全要靠事修來保持正念，那表示什麽？表示你要用佛堂兩個小時的佛號，去消滅你在夢中、在覺醒的時候打的二十二個小時的妄想，那這個輸贏很快就知道了。如果你用事修的話，欸，我用佛號達到臨終的正念，那你就很難有正念了。你怎麽是它的對手呢？它無量劫來就占據在你的心中，而你這個佛號是到你這幾生才開始念佛的。妄想，你無量劫來生生世世就是靠這個妄想產生業力、產生煩惱、輪回生死的，是熟境界。所以，諸位！你千萬不要以為，你可以靠你那個脆弱的佛號去麵對強大的妄想，你千萬不要有這種觀念。
那怎麽辦呢？隻有一個方法，把你的無價寶珠拿出來，很簡單嘛！你無價寶珠放著不用，卻一定要靠你自己的力量去打拚！諸位，無價寶珠不是你修來的，是在你睡覺的時候佛陀就把它放進去了。
就是說，清淨心不是修來的。要是說清淨心是修來的，那我們沒有一個人有清淨心了。修來的有一個問題，它會變化。你今天打個佛三、佛七，你的清淨心比較強；臨命終的時候，內憂外患，親屬的哭泣，那你就沒有清淨心了。所以修來的清淨心是不可靠的。
但是，如果清淨心是本具的呢？就是你本來就清淨呢？那這個就跟因緣所生法沒有關係了。不管你臨終的時候起顛倒也好，保持正念也好，它清淨心永遠是清淨。你隻要做一件事情，你憶念它——何期自性，本自清淨。妄想，隻要你把它回歸到生命的原點，妄想就沒了，它沒有力量了。
所以，諸位！清淨心，我再講一次，清淨心不是你修來的。如果你現在修清淨心，說實在，也來不及了。你要達到臨終正念，你還有幾年可以修清淨心？清淨心是你本來就具足的，你隻是以前沒有拿出來用而已。
所以，諸位！為什麽我們見多寶佛，我們必須要讓佛陀把我們拉到虛空去？因為十方諸佛的相見隻有一個方法，就是安住清淨心，在離相清淨中相見。你臨命終的時候，跟阿彌陀佛的本願功德相見，難道你心中可以打妄想嗎？不可能！你一定要怎麽樣？雖然有妄想，但是你怎麽樣？不隨妄轉，安住清淨心而不隨妄轉。
你說，你沒有調伏妄想。沒關係。關鍵是你不能住在上麵，問題在這兒。如果要把所有妄想都調伏才能夠往生，那全世界沒幾個人可以往生。那就不是帶業往生了，而是消業往生了。妄想不可怕，怕的是你起顛倒了，你臨命終不知道怎麽辦，手忙腳亂了。臨終就怕手忙腳亂，不怕你內心的妄想，它根本不是你對手，你隻要能夠找到清淨心妄想就消失掉。你心中有光明，你怎麽怕黑暗呢？
所以這一段是很重要的！就是說，清淨心不是你修來的，是你本來具足的，你以前不知道拿來用而已。所以這個地方就是，所有的眾生都必須在虛空的清淨心當中跟兩尊佛相見，這個就是正念真如。這個真如是你本來具足的，這是很重要的觀念！
到此為止，整個＜見寶塔品＞的經文其實已經結束了。因為從因地的住在虛空，到果地的眾生見到多寶佛——在哪裏見呢？在清淨心中相見——那整個一佛乘的因果都講完了。後麵佛陀就正式進入勸募流通了。
己三、明釋迦唱募
以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經，今正是時。如來不久當入涅盤，佛欲以此妙法華經付囑有在。
這段經文叫做釋迦唱募。什麽叫唱呢？就是釋迦牟尼佛預言他準備要唱滅了。要昭告所有弟子，這個唱就是昭告，我要入涅盤了，即將入涅盤了，叫唱。募呢？佛陀募集末世弘通妙法的人，趁這個時候要募集，誰能夠在末世弘通妙法。所以叫唱募。
那怎麽個唱募法呢？釋迦牟尼佛坐在多寶佛塔當中。這個時候釋迦牟尼佛在多寶佛塔當中，大眾這個時候升在虛空當中。他就告訴四眾弟子說，在未來世我滅度以後，誰能夠在此娑婆世界五濁惡世當中，善巧方便廣說《妙法蓮華經》，把這個權實不二的思想開展出來，“今正是時”，這是一個最好的表態時機。為什麽呢？因為釋迦牟尼佛不久當入涅盤，所以佛陀希望能夠使令這個《法華經》“付囑有在”。
我們先談“付囑”。佛陀為什麽要趁多寶佛還在的時候付囑？這後麵經文會說，要趁這個機會來昭告流通的人。這個付囑就是付囑在未來世的五濁惡世當中弘通妙法的菩薩。
那為什麽叫“有在”呢？“有在”就是說，其實佛陀的心中已經有了付囑的對象，他講這句話是有所緣境的。這個有在，就是這個人在佛陀的心中已經存在了。
到底釋迦牟尼佛的付囑是針對誰呢？誰叫做有在呢？
蕅益大師說，約近處說佛陀在付囑誰？就是第一個，＜法師品＞的八萬大士；第二個是＜勸持品＞的兩萬菩薩，乃至於世尊所去注視的八十萬億那由他諸菩薩眾。就是＜法師品＞跟＜勸持品＞裏麵的菩薩。這第一個，約近處。那麽約遠處說呢？是指的＜從地湧出品＞的釋迦本尊的本家弟子。這個是約遠處說，就是整個＜如來壽量品＞的一個發起的本家弟子。
這個地方等於是釋迦牟尼佛利用大眾都還在、多寶佛還沒有退去的時候，他就付囑有在。為什麽？在重頌裏麵佛陀會解釋。
戊二、重頌 分三：已一、頌寶塔湧現；己二、頌分身遠集；己三、頌釋迦唱募
重頌是把前麵的經文作一個扼要的重複。分三科。
已一、頌寶塔湧現
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
聖主世尊 雖久滅度
在寶塔中 尚為法來
諸人雲何 不勤為法
這段是重頌寶塔湧現。這個地方有兩段：
第一個，佛陀讚佛精進。“爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言。”他說“聖主世尊”，這個聖主世尊指的是多寶佛。佛陀讚歎多寶佛，雖然久已滅度，“在寶塔中，尚為法來”。這是一個應身佛很特殊的情況。一般的應身佛是這樣子，就是你在成就法身以後你發願，那發願以後你創造一個你自己的佛身，創造你的淨土，再把在因地跟你有緣的同願、同行的眷屬拉過來，有正報依報，再眷屬，那這個國土就成就了。然後呢？然後你可能有幾萬劫的壽命，無量的壽命等等，你有一期的教化。教化以後這尊佛就怎麽樣？入滅休息了。這一期應化身應該是結束了。但是多寶佛他不同的地方就是，他已經滅度了，但是他沒休息。他沒休息，做什麽事呢？“尚為法來。”就是他滅度以後，他這個多寶塔還到處地活動，到處地跑，隻要哪一尊佛說《法華經》，他就去作證明。所以釋迦牟尼佛說，所有的應身佛裏麵您老人家最精進，您滅度了都還不休息。那麽這表示怎麽樣？讚歎多寶佛的精進。這當然是有用意的，就是他給這個弟子們做表率的。讚歎佛精進，這第一段。
此佛滅度 無央數劫
處處聽法 以難遇故
彼佛本願 我滅度後
在在所往 常為聽法
那麽這尊佛滅度多久呢？“無央數劫。”這個“央”就是窮盡。有無量的劫數了，但仍然處處聽法。為什麽呢？“以難遇故。”你說聽法，如果說佛陀護持正法，這個可以理解，但是他為什麽不護其他的經呢？比方說《華嚴經》《金剛經》《楞嚴經》？他為什麽單單專指《法華經》？這個佛陀就解釋了，因為《法華經》是妙法難遇，所以，彼佛本願，在我滅度之後，在在之處，有佛陀宣揚《法華經》，就到現場聽法證法。
妙法難遇的意思就是說，權法它講的是單向的功德，《華嚴經》都講單向的功德，它六度某種程度上也是單向，隻有《法華經》講總持。因為它講清淨心、菩提願，它等於是講那個能攝持法的心，它專門在講那個根本的、總持的地方，所以這個《法華經》等於是把佛陀的知見開顯出來。這一點就是，除非大乘根熟，否則佛陀隻會跟你講權法。所以這個《法華經》是不容易聽到的，不像一般的單向的權法是容易聽到的。
這段經文就有兩層意思了：第一個，佛陀讚歎多寶佛的精進；第二個，讚歎妙法難遇。古德說，你把這兩個思想合在一起，那佛陀什麽意思？當然是希望我們精進。一方麵向多寶佛精進學習，一方麵妙法難遇，所以我們應該怎麽樣？好好地珍惜，精進地修學。這一段等於是勸持，勸持流通，勸我們精進地修學。這段經文是這個意思。因為，你看，多寶佛為了《法華經》，老人家滅度後還不休息；第二個，《法華經》不是很容易去宣說的，所以你遇到以後，應該以精進的心來修學，這是第一段的意思。
己二、頌分身遠集
這個地方有三段，先看第一段。
又我分身 無量諸佛
如恒沙等 來欲聽法
及見滅度 多寶如來
各舍妙土 及弟子眾
天人龍神 諸供養事
令法久住 故來至此
這個地方是表示諸佛為法而來。前麵的讚歎是單指多寶佛，這個地方講的是十方諸佛。這十方諸佛是怎麽來的？是因為釋迦牟尼佛要開塔。要開塔怎麽辦呢？就放光遠召，就是佛陀放白毫光把他十方世界的應身佛都召集過來。
十方世界來的這些諸佛，就是“又我分身，無量諸佛”，有恒河沙這麽多，都來到這個地方來聽法，來作證，也希望能夠親自見到久已滅度的多寶如來。因此這十方諸佛，“各舍妙土，及弟子眾”，他們舍棄了自己清淨安樂的本土，還有他的本弟子眾，乃至於天人龍神等八部鬼神的供養。那麽他們為什麽來呢？為了要令妙法久住，要來共同作證，所以“故來至此”。
所以這個地方佛陀又讚歎十方諸佛，為了作證妙法而來，讚歎了一下十方諸佛。
看第二段。
為坐諸佛 以神通力
移無量眾 令國清淨
十方諸佛來了以後，現在就有一個問題了。如果從理觀的角度，十方諸佛大家都把心攝用歸體，我是法身，你也是法身，那麽一如無二如，那什麽問題都沒有。但是中道實相它一定怎麽樣？一定要即空、即假、即中，法身一定要帶動因緣法的。同一個法身，但每一個人因地所發的願不同，他就創造不同的應化身，有的應化身是清淨的國土，有的應化身是穢土。娑婆世界就是個穢土。那麽你怎麽可能用一個清淨的正報來到一個汙穢的依報國土？這個染淨是不相容的。所以釋迦牟尼佛怎麽辦呢？以神通力移走了這些人天眾。因為你不能用神通力把他空掉，正報是不能空掉的，隻好把人天等眾移走。然後改變依報國土，三變國土。
這個三變國土我們前麵講過，強調了一個事情。國土是因緣所生法，對不對？那麽佛陀憑什麽去變現國土？憑他的清淨心跟菩提願。就是心淨國土淨，心淨眾生淨，就強調了萬法唯是一心。整個因緣法裏麵，你要改變你的環境，你要改變你的人事，隻有一個方法：你不要向外追求。你的心清淨了，你的因緣改了，外在的環境自然改變。這表示心淨國土淨，心淨眾生淨，所以佛陀用他的清淨心三變國土。這個表示這層意思。
那麽十方諸佛，應身佛來了以後，發生了什麽事呢？看第三段。
諸佛各各 詣寶樹下
如清淨池 蓮華莊嚴
其寶樹下 諸師子座
佛坐其上 光明嚴飾
如夜闇中 燃大炬火
身出妙香 遍十方國
眾生蒙熏 喜不自勝
譬如大風 吹小樹枝
以是方便 令法久住
前麵的長行對十方諸佛來了以後的情況描述的不多，就是描述十方諸佛來了，每一個人坐在自己的一棵寶樹下，一個師子座，在那安坐。所以前麵的長行，釋迦牟尼佛的描述都把重點放在釋迦牟尼佛跟多寶佛的互動上麵，就是重點在空中的多寶佛塔。其實，當釋迦牟尼佛開塔的時候，這個時候應身佛是在哪裏？就是釋迦牟尼佛到了空中開塔的時候，應身佛是坐在地上的。因為應身佛是恒順眾生，他當然是在地上。
在地上的時候他做了哪些事呢？長行文沒有說，重頌的時候就說出來。說十方應身佛到了七寶樹下的時候，七寶樹下有清淨的蓮花池，蓮花池當中有蓮花的莊嚴，所以每一棵寶樹下都有蓮花池跟蓮花，佛坐在這個師子座上。這個時候“光明嚴飾”，佛陀放大光明，這種光明就像黑暗當中燃起大火炬般。這是第一個，他做了第一件事情。應身佛都是從淨土而來，就放出清淨莊嚴的光明。
第二個，身出妙香。應身佛身體生出清淨微妙的香味，遍滿十方國土。“眾生蒙熏，喜不自勝”，產生大法喜。就好像大風吹動小樹枝一樣，使令一切眾生都能夠順從皈依。
應身佛又是放光，又是身出妙香，為什麽這樣做呢？“以是方便，令法久住”，用這樣子來證明這個大乘的功德。這個地方更多的是證明大乘的果德，就是應身佛是功德莊嚴的，是有真正的光明的。所以這個地方等於是勸大家發願，強調菩提願，因為應身佛是菩提願創造出來的。前麵的佛陀開塔，諸位，開塔是顯法身，法身佛。那麽應身佛在地上放光、現香，指的是應身，應身當然是果地功德。
己三、頌釋迦唱募 分二：庚一、舉三佛以勸持經；庚二、舉難持以堅誓願
庚一、舉三佛以勸持經
庚一當中有三段，先看第一段。
告諸大眾 我滅度後
誰能護持 讀說斯經
今於佛前 自說誓言
這一段是庚一的“舉三佛以勸持經”。這個三佛指的是：第一個是釋迦牟尼佛；第二個，多寶佛；第三個，就是釋迦牟尼佛請來的十方的應身佛。這是三佛。
先看第一段。釋迦牟尼佛告訴與會大眾：在我滅度之後誰能護持讀誦《法華經》，那麽今於三佛前麵，“自說誓言”。你看佛陀掌握了一個最好的時機，因為這個時候不但是釋迦牟尼佛在，多寶佛也在，十方應身佛也在。那佛陀要大家怎麽樣？你們各自發願。所以你看，前麵強調清淨心，這個地方要利他，就是要菩提願了。你要把它講出來。
所以諸位！你受菩薩戒的時候，你說，欸，我受菩薩戒，我心裏麵念佛。你念佛是不會得戒體的。你要心念口言，自己要講出來。你看，這個誓言佛陀不能替你宣說的。你說，欸，我受菩薩戒，我今天身體不舒服，我叫兒子替我受。不可以。你自己在佛前，你自己要說。你是菩薩否？我是。發菩提心未？我發菩提心。這個要把話講出來的，自說誓言。
所以佛陀告訴我們說，你要護持《法華經》，除了清淨心，要多一個菩提願，就是自說誓言。這個是趁三佛在的時候，要大家表態，說誓言。