醜五、請轉法輪
請大家打開講義第一百五十二麵。我們看醜五的“請轉法輪”。
天台智者大師把整部《法華經》分成兩大科：第一大科是約跡門開權顯實，講到佛陀的智慧，就是我們修學成佛的因地——你為什麽能夠成佛。當然，你可以說因為他修六度波羅蜜。其實這個都是枝末，他的根本在掌握了佛陀的智慧，所以他成佛。所以，我們在成佛過程當中要做的第一件事情，就是了知什麽是佛陀的智慧，這第一點。第二點，就是講到約本門開近顯遠，講到佛陀的功德，就是講果地。所以整個《法華經》就講兩件事情，第一個是佛陀的智慧，第二個是佛陀的功德。
從修學次第來說，我們要先掌握佛陀的智慧，說是：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。”我們一般佛弟子學佛以後，你叫他布施他就布施，你要他持戒他就持戒，但是到底佛陀為什麽要我們布施，為什麽要持戒，佛陀的真實義在哪裏，一般的人是不清楚的。不清楚，就仰仗信心，他沒有很高深的智慧。
那麽，什麽是佛陀的智慧呢？本經講到佛陀有兩種智慧：一個是實智，佛陀真實的智慧，自己受用的智慧；一個是權智，佛陀教化眾生的智慧。佛陀的實智，就是眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，它是清淨本然，但是它又具足無量的功德，所以我們說一心三觀即空即假即中。即空是指它清淨的本體，離一切相；即假指的是，它雖然是空，但是它具足無量的性功德，它即假，它具足。這個心性，它的特點就是無所得，因為全部都是自己內心具足的，隻是說它有沒有顯現，就差在這裏。
佛陀真實智慧是無所得，那這個地方就有問題了。因為凡夫的心不叫心性，我們叫心識，我們凡夫叫做現前一念心識。這開出來當然是八識，合起來就是一念心識。我們凡夫的心識是有所得，因為無量劫來，我們在輪回當中已經養成了這種習慣的思考。我們每一生都希望有點東西得到，所以最後才會追求，整個生命的動力來自於有所得。這樣，佛心、眾生心，佛陀知見跟眾生知見，就產生了很大的落差，一個無所得，一個有所得。所以佛陀必須怎麽樣？用權法，用方便法門，用五乘的因果來攝受我們。
佛陀說，好，反正你希望有所得，那也沒關係，《法華經》說一句話，叫做“先以欲鉤牽，再令入佛智”。如果佛陀今天告訴我們說，你好好布施，那結果呢？結果，你本來都沒有得到什麽東西，因為你的福報本來就具足的，那這樣子我們眾生就不能生起好樂，不能生起希望，那你就不會精進地修布施了。所以佛陀必須先講出因果，講因緣果報，說，你布施，雖然犧牲了你很多的資財，但是你來生因為布施的關係，創造快樂的果報。佛陀先把根本的心性隱蓋起來，佛陀先跟你談因果。你為什麽要持戒？因為你持戒成就尊貴身。你為什麽要念佛呢？因為念佛可以往生極樂世界，受用極樂世界的依正莊嚴。所以佛陀“先以欲鉤牽”，先創造你的希望，先滿足你的希望。
於是，佛弟子來到三寶的地方那就各取所需了，反正佛陀的法門有五乘。你的希望是追求快樂，你說我現在還放不下，我還不想了生死。那也沒關係，我家廣大，種種皆有！我們佛教多的是法門，佛法有安樂道，你不想了生死，也有安樂道給你，你起碼不墮三惡道。欸，他就高興了，得到鼓勵了，他就努力地修五戒十善。有些人覺得三界太痛苦了，他希望涅盤寂靜，佛陀創造了一個涅盤寂靜的果報讓他受用。有些人積極地成就功德，佛陀講六度讓他去修學。
所以，佛陀度化眾生，並沒有講出他的真實義，先講五乘的因果，安樂道、解脫道、菩提道。直到佛陀即將滅度，佛陀知道，該說真話了！
前麵的話講一半，五乘的因果也沒有錯，隻是佛陀講一半。但是，這個因果是怎麽來的？我們以前沒有讀《法華經》，認為說那是因果給我的報應：我修五戒十善，因果就回饋我人天的快樂。其實不是因果給你的報應，這句話是方便說，是你自己的心性變現出來的！就是說，你的心性“本來清淨，本來具足”，本來就具足人天的快樂，但是你要修學五戒十善這個“法”，它才會顯現出來。是心作佛，是心是佛；是心修五戒十善，是心現出人天果報。
所以到法華會上的時候，佛陀把所有的因果會歸到一念心性。其實是你自己造作以後，你自己變現果報讓你來受用的。所以，到法華會上把整個因果背後的主人說出來了。說你從什麽地方來？快樂從什麽地方來？涅盤寂靜從什麽地方來？功德從什麽地方來？法法消歸心性！
佛陀為什麽一開始不把話講清楚呢？因為不能講清楚，講清楚以後大家就不想修行了。修了半天，“圓滿菩提歸無所得”，你沒有這種欲望來鉤引你，你就不能精進；不能精進，到最後你就學外道了。所以必須怎麽樣？“先以欲鉤牽”，然後“再令入佛智”，佛陀的方法是兩階段的修學。
所以我們淨土宗古德有一句話說得好，說是“生則決定生，去則實不去”。你要不學《法華經》，這句話你看不懂。到底是有沒有生，到底有沒有去？生，絕對是受生了。從因果的角度，憶佛念佛，臨終往生淨土，當然是有往生了。你說我到底有沒有往生？有往生！但是，不離開一念心性，“去則實不去”。就是說，極樂世界是你一念心性所變現，娑婆世界也是你一念心性所變現，你不管在娑婆世界，在極樂世界，都是一念心性，隻是迷悟不同而已。所以叫做“生則決定生”，叫做因果絲毫不爽，但是“去則實不去”，就是法法消歸心性。
你能夠掌握這兩個原則，恭喜你！你已經掌握佛陀的智慧了，你也成功地走上無上菩提之道。就是說，《法華經》的修學非常好，一方麵，它能夠滿足你的希望，能夠滿足你現在的希望，來引發你的修學動力；從長遠來說，它又能夠跟佛陀的智慧相合。就是內觀真如、外順彌陀，這是整個《法華經》的思想。權法妙，實法妙，權實不二。
佛陀在整部《法華經》的前半段，就在講這個觀念：怎麽掌握權法。權法很重要，我們希求權法，我們必須有權法的帶動。你什麽都講清淨心，你這個人不會精進的，不會精進的。你想說我內心本來具足，我修不修都一樣。這樣就是執理廢事。所以，當你覺得懈怠的時候，當你修行沒有動力的時候，你要加強你的權法。
為什麽加強你的權法？因為你必須有權法，要有一個東西，有一個果報體來引導你，“先以欲鉤牽”。但是，如果你老是覺得得失心很重，雖然努力修學，但是好像沒有什麽進步，你開始打妄想——加強實法！你告訴自己，其實這是個過程，修行沒有什麽成功失敗，那都是假名安立的，修行隻有盡心盡力。你努力了，你對得起你的內心就可以了。沒有什麽東西叫做成功，也沒有什麽叫做失敗。你也不要比較說，你看我是人天乘，他是二乘，他是菩薩乘。因緣所生法，沒有比較性。你必須怎麽樣？你要尊重你的過去。你明明是這種根性，卻一定要往上看，弄到最後，法大機小！你無量劫來的善根是這樣，你卻一定要去強求，你為了好看而追求廣大的法門，結果呢？結果“破法不信故，墜於三惡道”。所以蕅益大師說，忽略了權法，你連實法也沒有了。你說這權法不重要？對不起，沒有權法，你兩個法都沒有。
所以，我們修行有兩個東西：一個是權法的，滿足你現在的善根；第二個，能夠圓滿無上的菩提道。這就是整個佛陀智慧，權法實法的操作。
我們看這一科“請轉法輪”。這一科是“因緣說”裏麵三段因緣中的第一段，講到大通智勝佛。在大通智勝佛成佛以後，十六王子來到了佛陀的麵前，先供養，然後就請法。
看十六王子是怎麽請法。
爾時，十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，鹹作是言：世尊說法，多所安隱，憐湣饒益諸天人民。重說偈言：
世雄無等倫 百福自莊嚴
得無上智慧 願為世間說
度脫於我等 及諸眾生類
為分別顯示 令得是智慧
若我等得佛 眾生亦複然
世尊知眾生 深心之所念
亦知所行道 又知智慧力
欲樂及修福 宿命所行業
世尊悉知已 當轉無上輪
這段的經文有兩段：第一段是講到恭敬請法，第二段是說明讚歎佛智。先看十六王子的恭敬請法。
“爾時”，就是在十六王子用偈頌讚歎佛陀以後，就勸請佛陀轉法輪。他說，惟願世尊說法，為我們說法，為什麽呢？因為您老人家說法能夠“多所安隱，憐湣饒益諸天人民”。“多所安隱”是指的與樂，會給我們種種的快樂，人天的快樂、涅盤的快樂跟菩薩的功德快樂，成就種種快樂的果報。第二個，能夠“憐湣饒益諸天人民”，這是拔苦，拔除我們各種痛苦，使令我們離苦得樂。
所以就說偈了，說：“世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說。”世尊是最無上尊貴的一個聖者，他有兩種功德：
第一個，從外表的福德來說，是“百福自莊嚴”。
每一尊應身佛出世，就表示他已經準備好了，他一定是廣修福德，福慧圓滿。所以，應身佛出世，第一個，他不可能生長在貧困家庭。聲聞人有可能。你看初果，經典裏麵說有一個初果的聖者，說是優波鞠多有一個弟子，成就初果以後，他就懈怠了。懈怠以後，優波鞠多尊者說，你怎麽不修行？他說，我已經證得初果了，反正我七返生死，遲早的問題。優波鞠多尊者就帶這個弟子到一個農村去，見一個小孩子。那個貧民家庭非常貧困，小孩子在地上打滾，身體長滿了膿瘡。優波鞠多尊者說，這個小孩子證得初果，但是還有業報！就是說，因為聲聞人基本上不修福，所以他在七返生死的時候，還有一些業障的問題。佛陀不可能。所以應身佛的出世一定是怎麽樣？生長在貴族家庭，而且是特別的莊嚴。當然這個莊嚴不是自然招感的，是“百福相莊嚴”。
就是說，我們今天要成佛之前，要兩個準備工作：第一個，三隻修福慧，修福修慧；第二個，百劫修相好。成就福慧以後，你要刻意地用一百劫的時間來修相好莊嚴。那為什麽要修相好呢？
《大智度論》龍樹菩薩說，佛陀的說法是違背我們凡夫的習性。我們認為世間是常，佛陀說無常；我們認為世間是快樂，佛陀說是痛苦。所以，佛法的思想跟我們基本上是抵觸的。佛陀為什麽要莊嚴呢？要攝受你。
佛陀現出三十二相、八十種好，能夠攝受外道。你看佛弟子裏麵很多都是外道，舍利弗尊者、目犍連尊者、迦葉尊者，都是大外道，領著四五百個弟子在修行，看到佛陀第一眼，就被佛陀攝受了。佛陀講苦集滅道，七天之內證得阿羅漢果。所以，他第一個——信心，不是說法。我們能夠有幸生長在佛世，我們第一念是先看到佛陀的相好，然後才請法的。
佛陀的相好攝受外道，攝受殺人犯。你看，鴦掘摩羅殺了九百九十九個人，看到佛陀以後，至心懺悔。佛陀到山林樹下攝受野獸動物，猴子、獅子都蒙佛陀的攝受。為什麽？百福自莊嚴。就是佛陀說法之前必須用莊嚴相來攝受你，這是第一個。這是講到外相的莊嚴。
第二個，內心的莊嚴。
當然最關鍵還是要說法，因為外相的莊嚴是一時的。“得無上智慧”，佛陀有廣大的實智跟權智，所以，惟願為世間說。那麽怎麽說呢？“度脫於我等，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。”希望您老人家能夠度脫我等跟法界眾生，來“分別顯示”，跟“令得是智慧”。
這個地方的“分別顯示”，蕅益大師說，顯示什麽東西呢？兩個重點：一個，菩提心；第二個是六度。分別顯示菩提心跟六度的功德，這第一個。第二個，“令得是智慧”。這是講到佛陀的中道智慧，實智，就是一心萬行、萬行一心的中道實相智慧。
“若我等得佛，眾生亦複然”，使令我等成就佛道，乃至於眾生亦複然。
我們看這一段經文，“為分別顯示，令得是智慧，若我等得佛，眾生亦複然”。蕅益大師說，從這段經文看得出來，這很明確地是請《華嚴經》。
這個地方是恭敬請法，這以下看讚歎佛智。
佛陀為什麽能夠說法，讓我們能夠成佛呢？因為佛陀善知眾生的根機，“世尊知眾生，深心之所念，亦知所行道。”
佛陀的權智，能夠深入地觀察我們內心當中堅固的念想。我們每一個人都有很多的念想，但是有些特別堅固的，就是你這個念想數數現行、深生好樂。念想當然包括善的念想，也包括惡的念想。比如說有些人特別喜歡布施，你讓他持戒他沒什麽興趣，你叫他做義工，他卻起早貪黑，不管什麽都做得很歡喜。有些人喜歡持戒。就是，每一個人對於善的念想各有各的執著，佛陀要先知道，才知道用什麽方法來引導你，讓你踏出第一步。佛陀能夠知道無量劫來你的什麽念想特別堅固，從那個下手。
“亦知所行道”，前麵是內心的念想，這地方是外在的修法。你曾經修過四諦、十二因緣還是六度，整個三乘的道法你在操作上哪一個比較熟悉。
這個是總說，“深心之所念，亦知所行道”是總說。這以下別示。
“又知智慧力”，佛陀知道你過去的五乘的善根，知道你的意樂，知道你心中最喜歡得到什麽東西：你目前是喜歡追求快樂、喜歡追求涅盤、喜歡追求功德。或者修福，你過去生修過哪些福德，你修過布施的福德、修過持戒、修過忍辱。“宿命所行業”，乃至於你過去所修的善惡業，你的罪業哪一個地方特別重，必須怎麽樣去對治、懺悔等等。“世尊悉知已，當轉無上輪。”
佛陀在開藥之前，必須要知道你的善根是哪一方麵善根，你的罪障是哪一方麵的罪障，然後才能夠轉起無上的法輪。
這一段的請法是第一次請法，就是十六王子來到現場以後，佛陀成道以後的首次請法，所以蕅益大師把它判作請華嚴時，第一時。
華嚴時是叫頓教法門。佛陀成道以後是沒有施設方便的，叫做直說大法，直說成佛之道，“譬如日出，先照高山”。這太陽一出來的時候，它不是照大地的，先照高山，度化大乘根熟菩薩。
這個《華嚴經》的特點，古德有一句話說，不讀華嚴，不知佛的富貴。因為，它講佛陀因地怎麽修六度的，比方說布施，佛陀修布施跟我們修布施那是不同的。佛陀修布施，佛陀是舍身飼虎，看到一群老虎沒有東西吃了，快要餓死了，佛陀把身體跳進虎坑裏麵來喂虎。割肉喂鷹，老鷹去追鴿子，那佛陀就把自己的肉割下來，割這個相同於這個鴿子的肉給老鷹吃。所以佛陀是修這樣的一個廣大的六度，才能夠成就無量的功德莊嚴。
所以我們上次看那個＜信解品＞，說是父子相見，窮子第一次見到佛陀，見到他的父親，就是在《華嚴經》的時候。窮子長時間流浪三界，在《華嚴經》相見以後，心懷恐怖，疾走而去。因為窮子離開家太久了，長時間在三界裏麵打滾，心誌卑劣，所以看到這個大富長者種種的豪貴現狀，心中恐怖、害怕，疾走而去。
所以，《華嚴經》是攝受大乘根熟菩薩。什麽叫做大乘根熟？兩個指標：一個菩提心，一個空正見。你成佛的心很堅定，“丈夫自有衝天誌，不成佛道誓不休”，我不需要休息站，我準備好了，我不需要快樂來幫助我度過這個過程，我不需要涅盤寂靜休息，我從現在開始可以直趨佛道。菩提心強。第二個，空正見，無所得。所以，《華嚴經》是攝受大乘根熟菩薩，這是一個頓教法門。
子二、明十方梵王請法 分二：醜一、威光照動；醜二、梵王來請
前麵是眷屬，佛陀俗家的十六個王子，他的眷屬請法；這以下講到大梵天王的請法。當然，要請法之前，因為大梵天畢竟是初禪，基本上大部分時間都在禪定當中，所以佛陀必須要用一種瑞相來提醒他們一下，說佛陀已經成佛了，你們可以下來請法了。
醜一、威光照動
佛告諸比丘，大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界，六種震動，其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生，各得相見，鹹作是言：此中雲何忽生眾生？又其國界，諸天宮殿，乃至梵宮，六種震動，大光普照，遍滿世界，勝諸天光。
佛告諸比丘，大通智勝佛成就佛道以後，放出兩種瑞相：
第一個，六種震動。十方諸佛世界，大地六種震動。我們知道，佛陀有四種相狀是要六種震動。第一個，降神母胎，降神；第二個，出生；第三個，出家；第四個，成道。這四個時候是六種震動。這第一個瑞相。
第二個，放大光明。在國與國之間有很多的山，在兩個高山之間日月所不能照臨的地方，突然間放大光明，於是眾生“各得相見”。因為這兩個山之間本來是陰暗的，所以相見以後大家就作如是說：“此中雲何忽生眾生？”這怎麽就出現眾生呢？因為光明出現了。
“又其國界，諸天宮殿，乃至梵宮，六種震動。大光普照，遍滿世界，勝諸天光。”當然，一尊應身佛的出世，那是不可思議的，那是經過長時間的準備，“三隻修福慧，百劫修相好”，一種大威德，所以招感了放大光明跟六種震動。
蕅益大師說，這兩種瑞相不是每一個人都看得到、都能感受得到。說是“有緣者，遠近皆覺；無緣者，近亦不知”。你過去跟三寶有緣，再怎麽遠你都感覺得到，都能看得到；如果你跟三寶沒有緣，你就在佛陀旁邊住著，你也看不到。
在過去，中國周朝的曆史曾經有記載，就是在周朝的時候，剛好釋迦牟尼佛出生的時候，西方國土突然間有一天放大光明。所以見到光明的這個人是跟三寶有緣。還有一件事情，在過去，香港有一個體淨老和尚，他在山中打坐，黃昏的時候，突然間看到空中飄過西方三聖。結果他隔天去打聽，果然，就是那一天有人念佛往生極樂世界了，所以西方三聖來迎。
就是說，佛菩薩種種的瑞相，有些人看到，有些人沒有看到，那就是因緣所生法。你要跟三寶因緣深，你就看到；你跟三寶因緣淺，你就看不到。就這樣一個情況。
所以這以下說什麽事呢？就是說，大梵天王有很多很多很多，一個三千大千世界就有很多的大梵天王，東西南北上下。這以下能夠對佛陀的光明感到震驚的、驚動的，就是過去生是三寶弟子，是這個意思。
醜二、梵王來請 分五：寅一、東方雲集；寅二、東南方雲集；寅三、南方雲集；寅四、總舉餘方雲集；寅五、上方雲集
我們看，既然大梵天王的宮殿受到了震動，受到了光明，有緣的眾生就會從大梵天下來請法了。我們看醜二，梵王來請。
大梵天，我們解釋一下。在佛陀成道以後，基本上曆屆的佛陀，請轉法輪都是大梵天來做代表的。大梵天就是修學禪定，而且修四無量心，而招感初禪的果報，叫大梵天。
寅一、東方雲集 分四：卯一、睹瑞相問；卯二、尋光見佛；卯三、廣陳供養；卯四、請轉法輪
大梵天王來請法有五段。先看東方，東方的大梵天王們來請法。請法的過程有四段。
卯一、睹瑞相問
爾時，東方五百萬億諸國土中梵天宮殿，光明照曜，倍於常明。諸梵天王各作是念：今者宮殿光明，昔所未有。以何因緣，而現此相？
大梵天本來是在禪定當中，他怎麽從禪定出來呢？因為有瑞相出現了。在東方五百萬億諸國土中，大梵天王的宮殿突然間“光明照曜，倍於常明”。當然，諸天本來就有光明，但是這種光明很特別，所以這個時候諸梵天王心裏麵就說，今天的宮殿怎麽會特別的光明，“昔所未有”，是什麽因緣而現出此光明呢？這是第一段，看到了瑞相。
再往下看。
是時諸梵天王，即各相詣，共議此事。時彼眾中，有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：
我等諸宮殿 光明昔未有
此是何因緣 宜各共求之
為大德天生 為佛出世間
而此大光明 遍照於十方
東方的大梵天王們看到瑞相以後，大家就集合在一起了，就討論了。這當中有一個代表，叫做救一切（以大悲心救一切），講出一個偈頌說：“我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。”這個光明是這麽樣的殊勝，是過去所沒有的。他們就推論，有兩種可能：第一個，“為大德天生”。這個光明是廣大的福德招感的，就是這個人做人的時候修了一種很殊勝的福報力，他生天以後產生了大光明。換句話說，有沒有可能有大福德的人在天上受生了？這第一個。或者說“為佛出世間”。一個大威德的佛陀出世了，一個應身佛出世了，使令這個光明遍照在十方的大梵天王宮殿當中。所以他們就推論，有兩種可能。
其實經典上說，佛陀的光明，跟我們世間人修福報所現出的、福德所招感的光明是不一樣。因為我們凡夫修福報的時候有所得，所以我們招感的光明，再怎麽樣的殊勝、再怎麽樣美妙，我們凡夫招感的光明有障礙，因為你因地有我法二執。佛陀在修行六度的時候，他那個福德是我空法空的心性相應的，稱性而起，所以他是無障礙的。
我們舉一個例子來說明。優波鞠多尊者是在佛陀滅度一百年後出世，優波鞠多尊者是非常會度化眾生，很善巧方便。他每度一對在家居士成就初果，就拿一根筷子丟到一個房間，結果把整個房間給填滿了。一對夫婦，一個不算！就是他每度一對夫婦，兩個人成就初果，他就丟一根筷子下去。他特別仰慕佛陀，說我出生的時候佛陀已經滅度一百年了，所以他就特意地到一個山上去拜訪一個比丘尼。這個比丘尼一百二十幾歲了，曾經跟佛陀見過麵。
這比丘尼就說了，我第一次跟佛陀相遇，是我結婚那一天。因為在農村，所以她就坐一個花轎。她的結婚的花轎跟佛陀帶的諸比丘，剛好在一條道路擦身而過。本來結婚的時候大家都是敲敲打打，結果因為看到佛陀的光明攝受，所有人的聲音就停下來了，乃至於整個花轎的前進都停下來。我那個時候想，到底發生了什麽？我就探頭出來看。這一看，那比丘尼說，我頭發上的發夾就掉到了樹叢當中。本來這個發夾那麽小，掉到樹叢是看不到的，但是佛陀的光明一照射，是沒有障礙的，她馬上知道那個發夾掉到哪裏去了。就是這個光明不會為這個草叢所障礙。所以，如果你細細地分別，佛陀的光明跟福德的光明是不一樣的，就是一個有障礙，一個沒有障礙。
總而言之，這個大梵天王是因為光明相而從禪定出來，然後彼此開始討論了，進入討論階段。
卯二、尋光見佛
討論的結果就是采取行動，來看看是怎麽回事。
爾時，五百萬億國土諸梵天王，與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，恭敬圍繞，及見十六王子，請佛轉法輪。
大梵天王要找出這個光明的原因，他的方法很簡單，就是順著光明的方向找，“共詣西方，推尋是相”。結果發覺在這個光明的源頭是一尊大通智勝如來。他這個時候成道以後，佛陀並沒有馬上起座。旁邊“諸天”，這個諸天指的是欲界諸天，還有龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等這八部鬼神，“恭敬圍繞”。這個諸天跟八部鬼神是佛陀沒有成道之前就到了，就是佛陀在十劫成道的過程當中他們就已經到了現場，禮拜、讚歎、供養。十六王子是在佛陀成道以後到的，這兩撥人都已經在現場了，而且十六王子也已經請了第一次的轉法輪。所以大梵天王來到現場以後就看到有兩撥的人，一個是諸天、八部鬼神，第二個是十六王子，已經圍繞在旁邊了。
卯三、廣陳供養
所以，大梵天王知道有佛出世以後（當然這些都是過去有三寶善根的）就來到人世間，做兩個動作：第一個廣陳供養，第二個請轉法輪。
先看第一段，卯三的“廣陳供養”。
即時，諸梵天王頭麵禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。其所散華，如須彌山，並以供養佛菩提樹，其菩提樹，高十由旬。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀湣，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受。
東方的大梵天王來到佛陀的現場以後，就先禮拜，“頭麵禮佛，繞百千匝”。然後就供養，用天花，帶來很多的天花，散在佛的身上、佛陀法座的旁邊，所散的鮮花如須彌山。古德解釋，這個“如須彌山”是取它的形狀，不是指它的高度。不是高度如須彌山，八萬四千由旬，不是這個意思，是它的形狀像須彌山一樣。並且用天花供養旁邊的菩提樹，這個菩提樹有十由旬。供養花以後，最終把他帶來的宮殿供養佛陀。這個指的是身業的供養，包括禮拜跟供養。
這以下說明口業的讚歎。
時諸梵天王，即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：
世尊甚希有 難可得值遇
具無量功德 能救護一切
天人之大師 哀湣於世間
十方諸眾生 普皆蒙饒益
我等所從來 五百萬億國
舍深禪定樂 為供養佛故
我等先世福 宮殿甚嚴飾
今以奉世尊 惟願哀納受
來到現場以後，就身業供養、口業讚歎。我們看這個大梵天王是怎麽讚歎。
“世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。”大威德的應身佛出現，對我們人世間來說，對整個三界來說，是甚為希有的。所以，你能夠生長在佛世，這個是難能可貴的。為什麽呢？因為，一尊應身佛來到人世間，表示他的因地圓滿了，他具足無量的功德；從果地上，他有權實二智，能夠救護一切有緣的眾生。
佛陀是這樣，佛陀既然敢在人世間出世，他是有備而來的。佛陀就怕一種人——沒善根，那就沒辦法了。就是說，你隻要有辦法跟佛陀相遇，或者跟佛法相遇也可以，佛陀滅度了佛法還在。佛教根本不怕什麽煩惱重。你說我這個人煩惱重、業障重，根本不算個事兒，不算個事兒。隻要你有善根，佛陀就有辦法度化你，佛陀就有這個本事。你沒善根那就沒辦法了，諸法因緣生嘛。
就是說，你隻要過去生有聽過佛法，有禮拜過佛陀，乃至於前麵說的“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，你以散亂心隨便念一句佛號，但凡你跟三寶有緣，他就能夠救。能夠救護一切，是對的，但前提是你要有善根。應身佛來到人世間，他的整個福慧是具足的。佛陀作為“天人之大師，哀湣於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益”。隻要你有善根，都能夠得到佛法的利益。
“我等所從來，五百萬億國，舍深禪定樂，為供養佛故。”我們知道大梵天王是在初禪，所以他大部分時間是在禪定當中的。當然有善根的人就會被光明所驚動，從禪定出來，然後看到光明，順著光明相找到佛陀，乃至於供養佛陀，最後請轉法輪。
“我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。”我們以過去的福德力所招感的宮殿來供養佛陀，希望您老人家慈悲攝受。
所以這個過程，就說明大梵天王來到人世間，他的見佛的儀軌。我們要知道，見佛陀是有規矩的，就是禮拜、讚歎、供養，是這麽一個規矩。從經文來看，他是先禮拜，然後供養，最後才讚歎。總而言之，這個禮拜、讚歎、供養，是表示我們佛弟子的一個皈依的心。這是先做一個皈依，後麵才請轉法輪。
請大家打開講義第一百五十二麵。我們看醜五的“請轉法輪”。
天台智者大師把整部《法華經》分成兩大科：第一大科是約跡門開權顯實，講到佛陀的智慧，就是我們修學成佛的因地——你為什麽能夠成佛。當然，你可以說因為他修六度波羅蜜。其實這個都是枝末，他的根本在掌握了佛陀的智慧，所以他成佛。所以，我們在成佛過程當中要做的第一件事情，就是了知什麽是佛陀的智慧，這第一點。第二點，就是講到約本門開近顯遠，講到佛陀的功德，就是講果地。所以整個《法華經》就講兩件事情，第一個是佛陀的智慧，第二個是佛陀的功德。
從修學次第來說，我們要先掌握佛陀的智慧，說是：“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。”我們一般佛弟子學佛以後，你叫他布施他就布施，你要他持戒他就持戒，但是到底佛陀為什麽要我們布施，為什麽要持戒，佛陀的真實義在哪裏，一般的人是不清楚的。不清楚，就仰仗信心，他沒有很高深的智慧。
那麽，什麽是佛陀的智慧呢？本經講到佛陀有兩種智慧：一個是實智，佛陀真實的智慧，自己受用的智慧；一個是權智，佛陀教化眾生的智慧。佛陀的實智，就是眾生本具、諸佛所證的現前一念心性，它是清淨本然，但是它又具足無量的功德，所以我們說一心三觀即空即假即中。即空是指它清淨的本體，離一切相；即假指的是，它雖然是空，但是它具足無量的性功德，它即假，它具足。這個心性，它的特點就是無所得，因為全部都是自己內心具足的，隻是說它有沒有顯現，就差在這裏。
佛陀真實智慧是無所得，那這個地方就有問題了。因為凡夫的心不叫心性，我們叫心識，我們凡夫叫做現前一念心識。這開出來當然是八識，合起來就是一念心識。我們凡夫的心識是有所得，因為無量劫來，我們在輪回當中已經養成了這種習慣的思考。我們每一生都希望有點東西得到，所以最後才會追求，整個生命的動力來自於有所得。這樣，佛心、眾生心，佛陀知見跟眾生知見，就產生了很大的落差，一個無所得，一個有所得。所以佛陀必須怎麽樣？用權法，用方便法門，用五乘的因果來攝受我們。
佛陀說，好，反正你希望有所得，那也沒關係，《法華經》說一句話，叫做“先以欲鉤牽，再令入佛智”。如果佛陀今天告訴我們說，你好好布施，那結果呢？結果，你本來都沒有得到什麽東西，因為你的福報本來就具足的，那這樣子我們眾生就不能生起好樂，不能生起希望，那你就不會精進地修布施了。所以佛陀必須先講出因果，講因緣果報，說，你布施，雖然犧牲了你很多的資財，但是你來生因為布施的關係，創造快樂的果報。佛陀先把根本的心性隱蓋起來，佛陀先跟你談因果。你為什麽要持戒？因為你持戒成就尊貴身。你為什麽要念佛呢？因為念佛可以往生極樂世界，受用極樂世界的依正莊嚴。所以佛陀“先以欲鉤牽”，先創造你的希望，先滿足你的希望。
於是，佛弟子來到三寶的地方那就各取所需了，反正佛陀的法門有五乘。你的希望是追求快樂，你說我現在還放不下，我還不想了生死。那也沒關係，我家廣大，種種皆有！我們佛教多的是法門，佛法有安樂道，你不想了生死，也有安樂道給你，你起碼不墮三惡道。欸，他就高興了，得到鼓勵了，他就努力地修五戒十善。有些人覺得三界太痛苦了，他希望涅盤寂靜，佛陀創造了一個涅盤寂靜的果報讓他受用。有些人積極地成就功德，佛陀講六度讓他去修學。
所以，佛陀度化眾生，並沒有講出他的真實義，先講五乘的因果，安樂道、解脫道、菩提道。直到佛陀即將滅度，佛陀知道，該說真話了！
前麵的話講一半，五乘的因果也沒有錯，隻是佛陀講一半。但是，這個因果是怎麽來的？我們以前沒有讀《法華經》，認為說那是因果給我的報應：我修五戒十善，因果就回饋我人天的快樂。其實不是因果給你的報應，這句話是方便說，是你自己的心性變現出來的！就是說，你的心性“本來清淨，本來具足”，本來就具足人天的快樂，但是你要修學五戒十善這個“法”，它才會顯現出來。是心作佛，是心是佛；是心修五戒十善，是心現出人天果報。
所以到法華會上的時候，佛陀把所有的因果會歸到一念心性。其實是你自己造作以後，你自己變現果報讓你來受用的。所以，到法華會上把整個因果背後的主人說出來了。說你從什麽地方來？快樂從什麽地方來？涅盤寂靜從什麽地方來？功德從什麽地方來？法法消歸心性！
佛陀為什麽一開始不把話講清楚呢？因為不能講清楚，講清楚以後大家就不想修行了。修了半天，“圓滿菩提歸無所得”，你沒有這種欲望來鉤引你，你就不能精進；不能精進，到最後你就學外道了。所以必須怎麽樣？“先以欲鉤牽”，然後“再令入佛智”，佛陀的方法是兩階段的修學。
所以我們淨土宗古德有一句話說得好，說是“生則決定生，去則實不去”。你要不學《法華經》，這句話你看不懂。到底是有沒有生，到底有沒有去？生，絕對是受生了。從因果的角度，憶佛念佛，臨終往生淨土，當然是有往生了。你說我到底有沒有往生？有往生！但是，不離開一念心性，“去則實不去”。就是說，極樂世界是你一念心性所變現，娑婆世界也是你一念心性所變現，你不管在娑婆世界，在極樂世界，都是一念心性，隻是迷悟不同而已。所以叫做“生則決定生”，叫做因果絲毫不爽，但是“去則實不去”，就是法法消歸心性。
你能夠掌握這兩個原則，恭喜你！你已經掌握佛陀的智慧了，你也成功地走上無上菩提之道。就是說，《法華經》的修學非常好，一方麵，它能夠滿足你的希望，能夠滿足你現在的希望，來引發你的修學動力；從長遠來說，它又能夠跟佛陀的智慧相合。就是內觀真如、外順彌陀，這是整個《法華經》的思想。權法妙，實法妙，權實不二。
佛陀在整部《法華經》的前半段，就在講這個觀念：怎麽掌握權法。權法很重要，我們希求權法，我們必須有權法的帶動。你什麽都講清淨心，你這個人不會精進的，不會精進的。你想說我內心本來具足，我修不修都一樣。這樣就是執理廢事。所以，當你覺得懈怠的時候，當你修行沒有動力的時候，你要加強你的權法。
為什麽加強你的權法？因為你必須有權法，要有一個東西，有一個果報體來引導你，“先以欲鉤牽”。但是，如果你老是覺得得失心很重，雖然努力修學，但是好像沒有什麽進步，你開始打妄想——加強實法！你告訴自己，其實這是個過程，修行沒有什麽成功失敗，那都是假名安立的，修行隻有盡心盡力。你努力了，你對得起你的內心就可以了。沒有什麽東西叫做成功，也沒有什麽叫做失敗。你也不要比較說，你看我是人天乘，他是二乘，他是菩薩乘。因緣所生法，沒有比較性。你必須怎麽樣？你要尊重你的過去。你明明是這種根性，卻一定要往上看，弄到最後，法大機小！你無量劫來的善根是這樣，你卻一定要去強求，你為了好看而追求廣大的法門，結果呢？結果“破法不信故，墜於三惡道”。所以蕅益大師說，忽略了權法，你連實法也沒有了。你說這權法不重要？對不起，沒有權法，你兩個法都沒有。
所以，我們修行有兩個東西：一個是權法的，滿足你現在的善根；第二個，能夠圓滿無上的菩提道。這就是整個佛陀智慧，權法實法的操作。
我們看這一科“請轉法輪”。這一科是“因緣說”裏麵三段因緣中的第一段，講到大通智勝佛。在大通智勝佛成佛以後，十六王子來到了佛陀的麵前，先供養，然後就請法。
看十六王子是怎麽請法。
爾時，十六王子偈讚佛已，勸請世尊轉於法輪，鹹作是言：世尊說法，多所安隱，憐湣饒益諸天人民。重說偈言：
世雄無等倫 百福自莊嚴
得無上智慧 願為世間說
度脫於我等 及諸眾生類
為分別顯示 令得是智慧
若我等得佛 眾生亦複然
世尊知眾生 深心之所念
亦知所行道 又知智慧力
欲樂及修福 宿命所行業
世尊悉知已 當轉無上輪
這段的經文有兩段：第一段是講到恭敬請法，第二段是說明讚歎佛智。先看十六王子的恭敬請法。
“爾時”，就是在十六王子用偈頌讚歎佛陀以後，就勸請佛陀轉法輪。他說，惟願世尊說法，為我們說法，為什麽呢？因為您老人家說法能夠“多所安隱，憐湣饒益諸天人民”。“多所安隱”是指的與樂，會給我們種種的快樂，人天的快樂、涅盤的快樂跟菩薩的功德快樂，成就種種快樂的果報。第二個，能夠“憐湣饒益諸天人民”，這是拔苦，拔除我們各種痛苦，使令我們離苦得樂。
所以就說偈了，說：“世雄無等倫，百福自莊嚴，得無上智慧，願為世間說。”世尊是最無上尊貴的一個聖者，他有兩種功德：
第一個，從外表的福德來說，是“百福自莊嚴”。
每一尊應身佛出世，就表示他已經準備好了，他一定是廣修福德，福慧圓滿。所以，應身佛出世，第一個，他不可能生長在貧困家庭。聲聞人有可能。你看初果，經典裏麵說有一個初果的聖者，說是優波鞠多有一個弟子，成就初果以後，他就懈怠了。懈怠以後，優波鞠多尊者說，你怎麽不修行？他說，我已經證得初果了，反正我七返生死，遲早的問題。優波鞠多尊者就帶這個弟子到一個農村去，見一個小孩子。那個貧民家庭非常貧困，小孩子在地上打滾，身體長滿了膿瘡。優波鞠多尊者說，這個小孩子證得初果，但是還有業報！就是說，因為聲聞人基本上不修福，所以他在七返生死的時候，還有一些業障的問題。佛陀不可能。所以應身佛的出世一定是怎麽樣？生長在貴族家庭，而且是特別的莊嚴。當然這個莊嚴不是自然招感的，是“百福相莊嚴”。
就是說，我們今天要成佛之前，要兩個準備工作：第一個，三隻修福慧，修福修慧；第二個，百劫修相好。成就福慧以後，你要刻意地用一百劫的時間來修相好莊嚴。那為什麽要修相好呢？
《大智度論》龍樹菩薩說，佛陀的說法是違背我們凡夫的習性。我們認為世間是常，佛陀說無常；我們認為世間是快樂，佛陀說是痛苦。所以，佛法的思想跟我們基本上是抵觸的。佛陀為什麽要莊嚴呢？要攝受你。
佛陀現出三十二相、八十種好，能夠攝受外道。你看佛弟子裏麵很多都是外道，舍利弗尊者、目犍連尊者、迦葉尊者，都是大外道，領著四五百個弟子在修行，看到佛陀第一眼，就被佛陀攝受了。佛陀講苦集滅道，七天之內證得阿羅漢果。所以，他第一個——信心，不是說法。我們能夠有幸生長在佛世，我們第一念是先看到佛陀的相好，然後才請法的。
佛陀的相好攝受外道，攝受殺人犯。你看，鴦掘摩羅殺了九百九十九個人，看到佛陀以後，至心懺悔。佛陀到山林樹下攝受野獸動物，猴子、獅子都蒙佛陀的攝受。為什麽？百福自莊嚴。就是佛陀說法之前必須用莊嚴相來攝受你，這是第一個。這是講到外相的莊嚴。
第二個，內心的莊嚴。
當然最關鍵還是要說法，因為外相的莊嚴是一時的。“得無上智慧”，佛陀有廣大的實智跟權智，所以，惟願為世間說。那麽怎麽說呢？“度脫於我等，及諸眾生類，為分別顯示，令得是智慧。”希望您老人家能夠度脫我等跟法界眾生，來“分別顯示”，跟“令得是智慧”。
這個地方的“分別顯示”，蕅益大師說，顯示什麽東西呢？兩個重點：一個，菩提心；第二個是六度。分別顯示菩提心跟六度的功德，這第一個。第二個，“令得是智慧”。這是講到佛陀的中道智慧，實智，就是一心萬行、萬行一心的中道實相智慧。
“若我等得佛，眾生亦複然”，使令我等成就佛道，乃至於眾生亦複然。
我們看這一段經文，“為分別顯示，令得是智慧，若我等得佛，眾生亦複然”。蕅益大師說，從這段經文看得出來，這很明確地是請《華嚴經》。
這個地方是恭敬請法，這以下看讚歎佛智。
佛陀為什麽能夠說法，讓我們能夠成佛呢？因為佛陀善知眾生的根機，“世尊知眾生，深心之所念，亦知所行道。”
佛陀的權智，能夠深入地觀察我們內心當中堅固的念想。我們每一個人都有很多的念想，但是有些特別堅固的，就是你這個念想數數現行、深生好樂。念想當然包括善的念想，也包括惡的念想。比如說有些人特別喜歡布施，你讓他持戒他沒什麽興趣，你叫他做義工，他卻起早貪黑，不管什麽都做得很歡喜。有些人喜歡持戒。就是，每一個人對於善的念想各有各的執著，佛陀要先知道，才知道用什麽方法來引導你，讓你踏出第一步。佛陀能夠知道無量劫來你的什麽念想特別堅固，從那個下手。
“亦知所行道”，前麵是內心的念想，這地方是外在的修法。你曾經修過四諦、十二因緣還是六度，整個三乘的道法你在操作上哪一個比較熟悉。
這個是總說，“深心之所念，亦知所行道”是總說。這以下別示。
“又知智慧力”，佛陀知道你過去的五乘的善根，知道你的意樂，知道你心中最喜歡得到什麽東西：你目前是喜歡追求快樂、喜歡追求涅盤、喜歡追求功德。或者修福，你過去生修過哪些福德，你修過布施的福德、修過持戒、修過忍辱。“宿命所行業”，乃至於你過去所修的善惡業，你的罪業哪一個地方特別重，必須怎麽樣去對治、懺悔等等。“世尊悉知已，當轉無上輪。”
佛陀在開藥之前，必須要知道你的善根是哪一方麵善根，你的罪障是哪一方麵的罪障，然後才能夠轉起無上的法輪。
這一段的請法是第一次請法，就是十六王子來到現場以後，佛陀成道以後的首次請法，所以蕅益大師把它判作請華嚴時，第一時。
華嚴時是叫頓教法門。佛陀成道以後是沒有施設方便的，叫做直說大法，直說成佛之道，“譬如日出，先照高山”。這太陽一出來的時候，它不是照大地的，先照高山，度化大乘根熟菩薩。
這個《華嚴經》的特點，古德有一句話說，不讀華嚴，不知佛的富貴。因為，它講佛陀因地怎麽修六度的，比方說布施，佛陀修布施跟我們修布施那是不同的。佛陀修布施，佛陀是舍身飼虎，看到一群老虎沒有東西吃了，快要餓死了，佛陀把身體跳進虎坑裏麵來喂虎。割肉喂鷹，老鷹去追鴿子，那佛陀就把自己的肉割下來，割這個相同於這個鴿子的肉給老鷹吃。所以佛陀是修這樣的一個廣大的六度，才能夠成就無量的功德莊嚴。
所以我們上次看那個＜信解品＞，說是父子相見，窮子第一次見到佛陀，見到他的父親，就是在《華嚴經》的時候。窮子長時間流浪三界，在《華嚴經》相見以後，心懷恐怖，疾走而去。因為窮子離開家太久了，長時間在三界裏麵打滾，心誌卑劣，所以看到這個大富長者種種的豪貴現狀，心中恐怖、害怕，疾走而去。
所以，《華嚴經》是攝受大乘根熟菩薩。什麽叫做大乘根熟？兩個指標：一個菩提心，一個空正見。你成佛的心很堅定，“丈夫自有衝天誌，不成佛道誓不休”，我不需要休息站，我準備好了，我不需要快樂來幫助我度過這個過程，我不需要涅盤寂靜休息，我從現在開始可以直趨佛道。菩提心強。第二個，空正見，無所得。所以，《華嚴經》是攝受大乘根熟菩薩，這是一個頓教法門。
子二、明十方梵王請法 分二：醜一、威光照動；醜二、梵王來請
前麵是眷屬，佛陀俗家的十六個王子，他的眷屬請法；這以下講到大梵天王的請法。當然，要請法之前，因為大梵天畢竟是初禪，基本上大部分時間都在禪定當中，所以佛陀必須要用一種瑞相來提醒他們一下，說佛陀已經成佛了，你們可以下來請法了。
醜一、威光照動
佛告諸比丘，大通智勝佛得阿耨多羅三藐三菩提時，十方各五百萬億諸佛世界，六種震動，其國中間幽冥之處，日月威光所不能照，而皆大明。其中眾生，各得相見，鹹作是言：此中雲何忽生眾生？又其國界，諸天宮殿，乃至梵宮，六種震動，大光普照，遍滿世界，勝諸天光。
佛告諸比丘，大通智勝佛成就佛道以後，放出兩種瑞相：
第一個，六種震動。十方諸佛世界，大地六種震動。我們知道，佛陀有四種相狀是要六種震動。第一個，降神母胎，降神；第二個，出生；第三個，出家；第四個，成道。這四個時候是六種震動。這第一個瑞相。
第二個，放大光明。在國與國之間有很多的山，在兩個高山之間日月所不能照臨的地方，突然間放大光明，於是眾生“各得相見”。因為這兩個山之間本來是陰暗的，所以相見以後大家就作如是說：“此中雲何忽生眾生？”這怎麽就出現眾生呢？因為光明出現了。
“又其國界，諸天宮殿，乃至梵宮，六種震動。大光普照，遍滿世界，勝諸天光。”當然，一尊應身佛的出世，那是不可思議的，那是經過長時間的準備，“三隻修福慧，百劫修相好”，一種大威德，所以招感了放大光明跟六種震動。
蕅益大師說，這兩種瑞相不是每一個人都看得到、都能感受得到。說是“有緣者，遠近皆覺；無緣者，近亦不知”。你過去跟三寶有緣，再怎麽遠你都感覺得到，都能看得到；如果你跟三寶沒有緣，你就在佛陀旁邊住著，你也看不到。
在過去，中國周朝的曆史曾經有記載，就是在周朝的時候，剛好釋迦牟尼佛出生的時候，西方國土突然間有一天放大光明。所以見到光明的這個人是跟三寶有緣。還有一件事情，在過去，香港有一個體淨老和尚，他在山中打坐，黃昏的時候，突然間看到空中飄過西方三聖。結果他隔天去打聽，果然，就是那一天有人念佛往生極樂世界了，所以西方三聖來迎。
就是說，佛菩薩種種的瑞相，有些人看到，有些人沒有看到，那就是因緣所生法。你要跟三寶因緣深，你就看到；你跟三寶因緣淺，你就看不到。就這樣一個情況。
所以這以下說什麽事呢？就是說，大梵天王有很多很多很多，一個三千大千世界就有很多的大梵天王，東西南北上下。這以下能夠對佛陀的光明感到震驚的、驚動的，就是過去生是三寶弟子，是這個意思。
醜二、梵王來請 分五：寅一、東方雲集；寅二、東南方雲集；寅三、南方雲集；寅四、總舉餘方雲集；寅五、上方雲集
我們看，既然大梵天王的宮殿受到了震動，受到了光明，有緣的眾生就會從大梵天下來請法了。我們看醜二，梵王來請。
大梵天，我們解釋一下。在佛陀成道以後，基本上曆屆的佛陀，請轉法輪都是大梵天來做代表的。大梵天就是修學禪定，而且修四無量心，而招感初禪的果報，叫大梵天。
寅一、東方雲集 分四：卯一、睹瑞相問；卯二、尋光見佛；卯三、廣陳供養；卯四、請轉法輪
大梵天王來請法有五段。先看東方，東方的大梵天王們來請法。請法的過程有四段。
卯一、睹瑞相問
爾時，東方五百萬億諸國土中梵天宮殿，光明照曜，倍於常明。諸梵天王各作是念：今者宮殿光明，昔所未有。以何因緣，而現此相？
大梵天本來是在禪定當中，他怎麽從禪定出來呢？因為有瑞相出現了。在東方五百萬億諸國土中，大梵天王的宮殿突然間“光明照曜，倍於常明”。當然，諸天本來就有光明，但是這種光明很特別，所以這個時候諸梵天王心裏麵就說，今天的宮殿怎麽會特別的光明，“昔所未有”，是什麽因緣而現出此光明呢？這是第一段，看到了瑞相。
再往下看。
是時諸梵天王，即各相詣，共議此事。時彼眾中，有一大梵天王，名救一切，為諸梵眾而說偈言：
我等諸宮殿 光明昔未有
此是何因緣 宜各共求之
為大德天生 為佛出世間
而此大光明 遍照於十方
東方的大梵天王們看到瑞相以後，大家就集合在一起了，就討論了。這當中有一個代表，叫做救一切（以大悲心救一切），講出一個偈頌說：“我等諸宮殿，光明昔未有，此是何因緣，宜各共求之。”這個光明是這麽樣的殊勝，是過去所沒有的。他們就推論，有兩種可能：第一個，“為大德天生”。這個光明是廣大的福德招感的，就是這個人做人的時候修了一種很殊勝的福報力，他生天以後產生了大光明。換句話說，有沒有可能有大福德的人在天上受生了？這第一個。或者說“為佛出世間”。一個大威德的佛陀出世了，一個應身佛出世了，使令這個光明遍照在十方的大梵天王宮殿當中。所以他們就推論，有兩種可能。
其實經典上說，佛陀的光明，跟我們世間人修福報所現出的、福德所招感的光明是不一樣。因為我們凡夫修福報的時候有所得，所以我們招感的光明，再怎麽樣的殊勝、再怎麽樣美妙，我們凡夫招感的光明有障礙，因為你因地有我法二執。佛陀在修行六度的時候，他那個福德是我空法空的心性相應的，稱性而起，所以他是無障礙的。
我們舉一個例子來說明。優波鞠多尊者是在佛陀滅度一百年後出世，優波鞠多尊者是非常會度化眾生，很善巧方便。他每度一對在家居士成就初果，就拿一根筷子丟到一個房間，結果把整個房間給填滿了。一對夫婦，一個不算！就是他每度一對夫婦，兩個人成就初果，他就丟一根筷子下去。他特別仰慕佛陀，說我出生的時候佛陀已經滅度一百年了，所以他就特意地到一個山上去拜訪一個比丘尼。這個比丘尼一百二十幾歲了，曾經跟佛陀見過麵。
這比丘尼就說了，我第一次跟佛陀相遇，是我結婚那一天。因為在農村，所以她就坐一個花轎。她的結婚的花轎跟佛陀帶的諸比丘，剛好在一條道路擦身而過。本來結婚的時候大家都是敲敲打打，結果因為看到佛陀的光明攝受，所有人的聲音就停下來了，乃至於整個花轎的前進都停下來。我那個時候想，到底發生了什麽？我就探頭出來看。這一看，那比丘尼說，我頭發上的發夾就掉到了樹叢當中。本來這個發夾那麽小，掉到樹叢是看不到的，但是佛陀的光明一照射，是沒有障礙的，她馬上知道那個發夾掉到哪裏去了。就是這個光明不會為這個草叢所障礙。所以，如果你細細地分別，佛陀的光明跟福德的光明是不一樣的，就是一個有障礙，一個沒有障礙。
總而言之，這個大梵天王是因為光明相而從禪定出來，然後彼此開始討論了，進入討論階段。
卯二、尋光見佛
討論的結果就是采取行動，來看看是怎麽回事。
爾時，五百萬億國土諸梵天王，與宮殿俱，各以衣裓盛諸天華，共詣西方，推尋是相。見大通智勝如來，處於道場菩提樹下，坐師子座，諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，恭敬圍繞，及見十六王子，請佛轉法輪。
大梵天王要找出這個光明的原因，他的方法很簡單，就是順著光明的方向找，“共詣西方，推尋是相”。結果發覺在這個光明的源頭是一尊大通智勝如來。他這個時候成道以後，佛陀並沒有馬上起座。旁邊“諸天”，這個諸天指的是欲界諸天，還有龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等這八部鬼神，“恭敬圍繞”。這個諸天跟八部鬼神是佛陀沒有成道之前就到了，就是佛陀在十劫成道的過程當中他們就已經到了現場，禮拜、讚歎、供養。十六王子是在佛陀成道以後到的，這兩撥人都已經在現場了，而且十六王子也已經請了第一次的轉法輪。所以大梵天王來到現場以後就看到有兩撥的人，一個是諸天、八部鬼神，第二個是十六王子，已經圍繞在旁邊了。
卯三、廣陳供養
所以，大梵天王知道有佛出世以後（當然這些都是過去有三寶善根的）就來到人世間，做兩個動作：第一個廣陳供養，第二個請轉法輪。
先看第一段，卯三的“廣陳供養”。
即時，諸梵天王頭麵禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。其所散華，如須彌山，並以供養佛菩提樹，其菩提樹，高十由旬。華供養已，各以宮殿，奉上彼佛，而作是言：惟見哀湣，饒益我等，所獻宮殿，願垂納受。
東方的大梵天王來到佛陀的現場以後，就先禮拜，“頭麵禮佛，繞百千匝”。然後就供養，用天花，帶來很多的天花，散在佛的身上、佛陀法座的旁邊，所散的鮮花如須彌山。古德解釋，這個“如須彌山”是取它的形狀，不是指它的高度。不是高度如須彌山，八萬四千由旬，不是這個意思，是它的形狀像須彌山一樣。並且用天花供養旁邊的菩提樹，這個菩提樹有十由旬。供養花以後，最終把他帶來的宮殿供養佛陀。這個指的是身業的供養，包括禮拜跟供養。
這以下說明口業的讚歎。
時諸梵天王，即於佛前，一心同聲，以偈頌曰：
世尊甚希有 難可得值遇
具無量功德 能救護一切
天人之大師 哀湣於世間
十方諸眾生 普皆蒙饒益
我等所從來 五百萬億國
舍深禪定樂 為供養佛故
我等先世福 宮殿甚嚴飾
今以奉世尊 惟願哀納受
來到現場以後，就身業供養、口業讚歎。我們看這個大梵天王是怎麽讚歎。
“世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。”大威德的應身佛出現，對我們人世間來說，對整個三界來說，是甚為希有的。所以，你能夠生長在佛世，這個是難能可貴的。為什麽呢？因為，一尊應身佛來到人世間，表示他的因地圓滿了，他具足無量的功德；從果地上，他有權實二智，能夠救護一切有緣的眾生。
佛陀是這樣，佛陀既然敢在人世間出世，他是有備而來的。佛陀就怕一種人——沒善根，那就沒辦法了。就是說，你隻要有辦法跟佛陀相遇，或者跟佛法相遇也可以，佛陀滅度了佛法還在。佛教根本不怕什麽煩惱重。你說我這個人煩惱重、業障重，根本不算個事兒，不算個事兒。隻要你有善根，佛陀就有辦法度化你，佛陀就有這個本事。你沒善根那就沒辦法了，諸法因緣生嘛。
就是說，你隻要過去生有聽過佛法，有禮拜過佛陀，乃至於前麵說的“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道”，你以散亂心隨便念一句佛號，但凡你跟三寶有緣，他就能夠救。能夠救護一切，是對的，但前提是你要有善根。應身佛來到人世間，他的整個福慧是具足的。佛陀作為“天人之大師，哀湣於世間，十方諸眾生，普皆蒙饒益”。隻要你有善根，都能夠得到佛法的利益。
“我等所從來，五百萬億國，舍深禪定樂，為供養佛故。”我們知道大梵天王是在初禪，所以他大部分時間是在禪定當中的。當然有善根的人就會被光明所驚動，從禪定出來，然後看到光明，順著光明相找到佛陀，乃至於供養佛陀，最後請轉法輪。
“我等先世福，宮殿甚嚴飾，今以奉世尊，惟願哀納受。”我們以過去的福德力所招感的宮殿來供養佛陀，希望您老人家慈悲攝受。
所以這個過程，就說明大梵天王來到人世間，他的見佛的儀軌。我們要知道，見佛陀是有規矩的，就是禮拜、讚歎、供養，是這麽一個規矩。從經文來看，他是先禮拜，然後供養，最後才讚歎。總而言之，這個禮拜、讚歎、供養，是表示我們佛弟子的一個皈依的心。這是先做一個皈依，後麵才請轉法輪。