南郭子綦微笑著點了點頭，“看來遠兒已經明白了。世間有很多人都是為了改後天之命而來修道，他們為了趨吉避凶，為了讓自己的物質生活變得更美好而來修道。然而，他們抱著這樣的目的來修道是非常錯誤的。我們要清楚地知道一點：修道既不是為了趨吉避凶，也不是為了讓物質生活變得更美好，而是為了讓自己的心融入道中，獲得道的平安和自由。我們道家重內輕外，提倡節儉、不爭、順其自然地生活。若是為了讓自己的物質生活變得更美好而來修道，這本身就與我們的初衷不符。我們的生活過得去就行了，不要把太多心思花在物質享受上。貪戀外物隻會使我們不斷地遠離道，若是我們修道是為了改命，為了讓物質生活變得更美好，這本身就等於修歪了。世間很多人都是抱著不純粹的目的而來修道。有的為了讓肉身長生不死而來修道，有的為了神通而來修道，有的為了改命而來修道，有的為了高人一等而來修道。這些人都把道當成是滿足他們一己私欲的工具，他們這樣修隻會使自己墮入魔道，永遠也不可能得道。道本身就是完美的，而我們已經是道了。我們在道之外追求完美，就像從綠洲跑到沙漠去尋找水源，是非常愚蠢的做法。修道就是認清自己就是本自具足的存在，根本不需要去外邊尋找完美。”
莊周問道：“師傅，您之前說我們要順時而生，順命而死，這樣才能活得逍遙自在。可是，人的欲求心向來都很強，人也很難滿足於現狀。即便我們不斷地跟人說道本自具足，也沒有多少人願意相信，更沒有多少人願意放下，他們依然會去追逐外物，依然認為自己不圓滿，依然認為自己需要做些什麽，或是達成什麽成就才圓滿。由此可見，人是很難接受順時而生，順命而死這個觀點的。我們應該怎麽跟人說，才能讓人信服這個觀點呢？”
南郭子綦回答道：“人若是不悟道，確實很難接受順時而生，順命而死這個觀點。世間絕大多數人都是站在人的角度看待問題，卻無法站在道的角度看待問題，自然隻能看到作為人的匱乏，而看不到道的圓滿。隻要是悟道的聖人，看到的就隻有道的圓滿，除此之外，他們什麽也看不到。無論世間萬物如何生滅變化，也無論人間充滿多少苦難，聖人都隻是將其視為一場夢。聖人不會把夢境當真，更不會讓自己的心沉溺於變化無常的夢境之中。聖人看似有一個形體活在世間，可他們的心卻超然於塵世之外。這就好比你們晚上做夢，你們非但不知道自己在做夢，還把夢境當真，因而被夢中的事物緊緊地束縛著。你們夢到可怕的事物就會驚慌失措，夢到失意的事情就會悲傷難過，夢到得意的事情就會沾沾自喜，殊不知這都隻是一場夢，等到夢醒來後，一切都已經不複存在。你們每個人應該都做過噩夢，當你們從噩夢中醒來時，是不是有一種如釋重負的感覺，你們是不是慶幸這隻是一場夢。其實聖人就是這樣的，聖人深知自己的人生隻是一場夢，他們徹底地從噩夢中醒來，因而擺脫了束縛。可凡夫依然沉溺於夢中，不願意從夢中醒來。他們死死地抓著夢中事物不放，因而被夢境緊緊地束縛著。道可道，非恒道。恒常的道不可言說，隻可自悟。凡是靠語言說出來的道，都已經不是真正的道了。語言隻是指月之手，它不是月亮。想要知道月亮是什麽，還得循著手指所指的方向看去。聖人講道，本身隻是指明大道的方向，而你們想要明白道是什麽，就必須通過聖人所教導的方法去體悟道，才會明白道是什麽。聖人教人無分別，教人放下，教人無為，教人不要把世間萬物當真，教人順其自然地生活，這些都是能讓人直接了悟大道的方法。你們唯有按聖人教的去做，認認真真地去踐行聖人的教誨，你們才有可能了悟大道。你們千萬不要用頭腦去理解道，道不在你們的頭腦裏，頭腦往往很容易歪曲道，靠頭腦去理解道，本身就是在背道而馳。你們唯有放空自己的頭腦，用心去感受道，才會明白道是什麽。”
莊瑤問道：“師傅，為什麽頭腦無法理解道呢？”
南郭子綦回答道：“頭腦隻能理解概念，隻會分別取舍，它不可能明白道是什麽。我們唯有放空自己的頭腦，道才會展現出來。當你們用頭腦去理解道時，都等於是把道當成一個對象去研究。可是道不是一個對象。道沒有形象，它既不是此，也不是彼。既不是是，也不是非。無論我們把道理解成什麽，都是錯誤的。我也跟你們說過很多次了。道無生無死，無善無惡，無得無失，本自具足。生與死，善與惡，得與失這些對立麵皆出自頭腦。若是你們用頭腦去理解道，無疑是陷入了頭腦的迷魂陣中，這樣一來，你們又怎麽可能了悟大道？所以，你們必須放空自己的頭腦，做到我說的心齋、坐忘，才會明白道是什麽。心齋即是老子所說的“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。”坐忘即是老子所說的“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”我們唯有讓自己的心虛極靜篤，隻是看著萬物來來去去，既不執著於得，也不執著於失，既不執著於生，也不執著於死，既不執著於善，也不執著於惡。將生死、善惡、得失等等對立麵通通遺忘掉，如此，我們才能與道相合，從而明白道是什麽。實踐出真知，很多人來聽我講道，都隻是停留在“知”的層麵，也就是頭腦的層麵，他們從來不去實踐，不願意放下，不願意放空自己的頭腦，不願意踐行我所說的心齋、坐忘，這樣一來，又怎麽可能了悟大道呢？”
莊周問道：“師傅，您之前說我們要順時而生，順命而死，這樣才能活得逍遙自在。可是，人的欲求心向來都很強，人也很難滿足於現狀。即便我們不斷地跟人說道本自具足，也沒有多少人願意相信，更沒有多少人願意放下，他們依然會去追逐外物，依然認為自己不圓滿，依然認為自己需要做些什麽，或是達成什麽成就才圓滿。由此可見，人是很難接受順時而生，順命而死這個觀點的。我們應該怎麽跟人說，才能讓人信服這個觀點呢？”
南郭子綦回答道：“人若是不悟道，確實很難接受順時而生，順命而死這個觀點。世間絕大多數人都是站在人的角度看待問題，卻無法站在道的角度看待問題，自然隻能看到作為人的匱乏，而看不到道的圓滿。隻要是悟道的聖人，看到的就隻有道的圓滿，除此之外，他們什麽也看不到。無論世間萬物如何生滅變化，也無論人間充滿多少苦難，聖人都隻是將其視為一場夢。聖人不會把夢境當真，更不會讓自己的心沉溺於變化無常的夢境之中。聖人看似有一個形體活在世間，可他們的心卻超然於塵世之外。這就好比你們晚上做夢，你們非但不知道自己在做夢，還把夢境當真，因而被夢中的事物緊緊地束縛著。你們夢到可怕的事物就會驚慌失措，夢到失意的事情就會悲傷難過，夢到得意的事情就會沾沾自喜，殊不知這都隻是一場夢，等到夢醒來後，一切都已經不複存在。你們每個人應該都做過噩夢，當你們從噩夢中醒來時，是不是有一種如釋重負的感覺，你們是不是慶幸這隻是一場夢。其實聖人就是這樣的，聖人深知自己的人生隻是一場夢，他們徹底地從噩夢中醒來，因而擺脫了束縛。可凡夫依然沉溺於夢中，不願意從夢中醒來。他們死死地抓著夢中事物不放，因而被夢境緊緊地束縛著。道可道，非恒道。恒常的道不可言說，隻可自悟。凡是靠語言說出來的道，都已經不是真正的道了。語言隻是指月之手，它不是月亮。想要知道月亮是什麽，還得循著手指所指的方向看去。聖人講道，本身隻是指明大道的方向，而你們想要明白道是什麽，就必須通過聖人所教導的方法去體悟道，才會明白道是什麽。聖人教人無分別，教人放下，教人無為，教人不要把世間萬物當真，教人順其自然地生活，這些都是能讓人直接了悟大道的方法。你們唯有按聖人教的去做，認認真真地去踐行聖人的教誨，你們才有可能了悟大道。你們千萬不要用頭腦去理解道，道不在你們的頭腦裏，頭腦往往很容易歪曲道，靠頭腦去理解道，本身就是在背道而馳。你們唯有放空自己的頭腦，用心去感受道，才會明白道是什麽。”
莊瑤問道：“師傅，為什麽頭腦無法理解道呢？”
南郭子綦回答道：“頭腦隻能理解概念，隻會分別取舍，它不可能明白道是什麽。我們唯有放空自己的頭腦，道才會展現出來。當你們用頭腦去理解道時，都等於是把道當成一個對象去研究。可是道不是一個對象。道沒有形象，它既不是此，也不是彼。既不是是，也不是非。無論我們把道理解成什麽，都是錯誤的。我也跟你們說過很多次了。道無生無死，無善無惡，無得無失，本自具足。生與死，善與惡，得與失這些對立麵皆出自頭腦。若是你們用頭腦去理解道，無疑是陷入了頭腦的迷魂陣中，這樣一來，你們又怎麽可能了悟大道？所以，你們必須放空自己的頭腦，做到我說的心齋、坐忘，才會明白道是什麽。心齋即是老子所說的“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。”坐忘即是老子所說的“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”我們唯有讓自己的心虛極靜篤，隻是看著萬物來來去去，既不執著於得，也不執著於失，既不執著於生，也不執著於死，既不執著於善，也不執著於惡。將生死、善惡、得失等等對立麵通通遺忘掉，如此，我們才能與道相合，從而明白道是什麽。實踐出真知，很多人來聽我講道，都隻是停留在“知”的層麵，也就是頭腦的層麵，他們從來不去實踐，不願意放下，不願意放空自己的頭腦，不願意踐行我所說的心齋、坐忘，這樣一來，又怎麽可能了悟大道呢？”