現代自由主義特別強調對某一個人自由的約束是其他人自由的條件。同時，現代自由主義援用邊沁以功利為檢驗標準的取徑，允許並主張運用社會集體力量對經濟等問題進行人為的調節和幹預，以應付因生產社會化造成的社會問題。這種運用公領域幹預私領域的主張正是現代自由主義與社會主義相通之處。到1911年，霍布豪斯在其名著《自由主義》之中更進而提出並論證了「自由社會主義」。霍氏針對「適者生存」的社會觀，進一步將人道主義的價值觀引入政治領域，提出一種和緩的集體主義製度，即在保全基本的個人自由的同時實行社會主義的經濟，或者說是在福利社會中實現個人自由的目的。[24]
霍布豪斯要在英國做的，正是胡適的老師杜威要在美國做的。與霍氏一樣，杜威受格林一派自由主義影響甚深，也提倡公領域的幹預和控製。[25]不過美國自由主義有與英國很不一樣的發展進程。
首先，雖然美國的《獨立宣言》和斯密的《原富》同在1776年發表，但《原富》在美國出版已是在十三年之後了。特別是剛獨立的美國缺乏資金，不得不一開始就利用政府力量推動經濟發展，故美國人受經濟放任自由主義影響較晚。結果美國自由主義的特色是以《人權宣言》為代表的政治自由主義為主，與經濟組織方式聯繫較少。這一點與英國的經典自由主義有較大的區別。隻是到了19世紀初，斯密的《原富》在美國讀者漸多，經濟放任主義才漸在自由主義理論中占主導地位。但這種後來者的地位使經濟放任主義在美國處於一種後來居上的爭正統的地位，而不像在英國其本身就是正統。[26]
其次，由於美國基本沒有前工業社會的特權階級，也缺乏一種保守主義的政治理論，所以自由主義在美國一開始就不僅不具有抗議的性質，而且一直是美國的主流政治思想。關於美國保守主義與自由主義之間的微妙關係，霍夫斯塔特（ri插rd hofstadter）有非常精當的分析。他說，美國思想傳統的主流一直是自由主義的，是因為美國政治傳統常是保守的。故美國的「道統」對「政統」始終持一種批判的態度，道統的自由主義也就是對政統之保守的一種反作用。[27]
二戰後美國興起的新保守主義，其實不過是老自由主義（經典派）換了包裝。保守主義之前加的新字固然是迎合美國人典型的喜新厭舊氣質，實際也透露出保守主義本身沒有多少市場的消息。反過來，正因為保守主義在美國始終未能形成具有批判力的理論體係，自由主義乃不得不在思想上進行自我批評。結果造成美國思想界之激進與保守通常不過是以自由主義為中軸的左右擺動。而且到二戰後一度出現一種「形左實右」的現象，即新保守主義是求變的（從現狀往老自由主義方向變），自稱自由主義的反而是保守的（要保持羅斯福新政以來現代自由主義占上風的現狀）。[28]
美國自由主義不得不自我批判這個因素進而造成一種對自由主義的美國式認知，即被稱作自由主義者的通常是比現狀更偏激進一麵。霍夫斯塔特以為「自由主義的」（liberal）在美國的含義即是「大眾的、民主的、進步的」。這也揭示了美國自由主義與美國19世紀以來的大眾主義（populism）和進步主義（progressivism）的血緣關係。故美國自由主義雖然不具先天的抗議性質，其中更「自由化」的一支卻在自我批判的過程中漸與所有具有抗議性的思潮和運動認同，以至於有人認為美國的自由主義不過是一種近朱者赤的粉紅色思想。[29]
美國的大眾主義是一種淵源於清教的自耕農理想的「重農」思想，依據新教的平等和互助（博愛）的教義嚮往一種前工業社會的自給自足和社區協作的理想社會。[30]近年的研究表明，同樣的新教理想和前工業社會的社區觀念正是英國社會主義的思想淵源。[31]這樣一種兼含個人主義與集體主義的理念乃是自由主義與社會主義甲的又一先天相通之處。特別是在美國，平均地權派（agrarianism）和經典自由主義均可溯源到傑弗遜（thomas jefferson）。因為傑氏本為平均地權派的鼻祖，後來又接受斯密的放任主義經濟學說並大力鼓吹之。1848年美國的《韋氏大字典》就把社會主義定義為平均地權派使用的新術語，兩者間的關聯可見一斑。
19世紀美國思想界對英國情形所知最悉且追隨亦緊，當社會主義在英國漸成顯學時，其在美國的影響也日大。我們今日講19世紀的社會主義思想，多側重其對資本主義的批判一麵。殊不知其本身也有甚強的正麵道義訴求，而這正是它在當時吸引人之處。在進步主義初期的1880年前後，社會主義在美國知識界非常風靡。而且美國知識人對社會主義的欣賞，不僅因其對工業社會弊病的反應似乎比經典自由主義更切近，更主要的還是社會主義對新教平等博愛道義精神的承接。美國社會主義的重要一支後來變成基督教社會主義，即是明證。
隻是因為種種社會歷史和文化原因，當英國知識人從自由主義邁向費邊社會主義時，美國士人反從社會主義回歸自由主義，而形成一種與霍布豪斯十分相似的現代自由主義。美國自由主義者在19世紀80年代對社會主義的一度嚮往實大大超出我們通常的認知，後來的總統威爾遜在此時即認為：「就基本理論而言，社會主義與民主如果不是完全一致的，也是基本相同的。」[32]
霍布豪斯要在英國做的，正是胡適的老師杜威要在美國做的。與霍氏一樣，杜威受格林一派自由主義影響甚深，也提倡公領域的幹預和控製。[25]不過美國自由主義有與英國很不一樣的發展進程。
首先，雖然美國的《獨立宣言》和斯密的《原富》同在1776年發表，但《原富》在美國出版已是在十三年之後了。特別是剛獨立的美國缺乏資金，不得不一開始就利用政府力量推動經濟發展，故美國人受經濟放任自由主義影響較晚。結果美國自由主義的特色是以《人權宣言》為代表的政治自由主義為主，與經濟組織方式聯繫較少。這一點與英國的經典自由主義有較大的區別。隻是到了19世紀初，斯密的《原富》在美國讀者漸多，經濟放任主義才漸在自由主義理論中占主導地位。但這種後來者的地位使經濟放任主義在美國處於一種後來居上的爭正統的地位，而不像在英國其本身就是正統。[26]
其次，由於美國基本沒有前工業社會的特權階級，也缺乏一種保守主義的政治理論，所以自由主義在美國一開始就不僅不具有抗議的性質，而且一直是美國的主流政治思想。關於美國保守主義與自由主義之間的微妙關係，霍夫斯塔特（ri插rd hofstadter）有非常精當的分析。他說，美國思想傳統的主流一直是自由主義的，是因為美國政治傳統常是保守的。故美國的「道統」對「政統」始終持一種批判的態度，道統的自由主義也就是對政統之保守的一種反作用。[27]
二戰後美國興起的新保守主義，其實不過是老自由主義（經典派）換了包裝。保守主義之前加的新字固然是迎合美國人典型的喜新厭舊氣質，實際也透露出保守主義本身沒有多少市場的消息。反過來，正因為保守主義在美國始終未能形成具有批判力的理論體係，自由主義乃不得不在思想上進行自我批評。結果造成美國思想界之激進與保守通常不過是以自由主義為中軸的左右擺動。而且到二戰後一度出現一種「形左實右」的現象，即新保守主義是求變的（從現狀往老自由主義方向變），自稱自由主義的反而是保守的（要保持羅斯福新政以來現代自由主義占上風的現狀）。[28]
美國自由主義不得不自我批判這個因素進而造成一種對自由主義的美國式認知，即被稱作自由主義者的通常是比現狀更偏激進一麵。霍夫斯塔特以為「自由主義的」（liberal）在美國的含義即是「大眾的、民主的、進步的」。這也揭示了美國自由主義與美國19世紀以來的大眾主義（populism）和進步主義（progressivism）的血緣關係。故美國自由主義雖然不具先天的抗議性質，其中更「自由化」的一支卻在自我批判的過程中漸與所有具有抗議性的思潮和運動認同，以至於有人認為美國的自由主義不過是一種近朱者赤的粉紅色思想。[29]
美國的大眾主義是一種淵源於清教的自耕農理想的「重農」思想，依據新教的平等和互助（博愛）的教義嚮往一種前工業社會的自給自足和社區協作的理想社會。[30]近年的研究表明，同樣的新教理想和前工業社會的社區觀念正是英國社會主義的思想淵源。[31]這樣一種兼含個人主義與集體主義的理念乃是自由主義與社會主義甲的又一先天相通之處。特別是在美國，平均地權派（agrarianism）和經典自由主義均可溯源到傑弗遜（thomas jefferson）。因為傑氏本為平均地權派的鼻祖，後來又接受斯密的放任主義經濟學說並大力鼓吹之。1848年美國的《韋氏大字典》就把社會主義定義為平均地權派使用的新術語，兩者間的關聯可見一斑。
19世紀美國思想界對英國情形所知最悉且追隨亦緊，當社會主義在英國漸成顯學時，其在美國的影響也日大。我們今日講19世紀的社會主義思想，多側重其對資本主義的批判一麵。殊不知其本身也有甚強的正麵道義訴求，而這正是它在當時吸引人之處。在進步主義初期的1880年前後，社會主義在美國知識界非常風靡。而且美國知識人對社會主義的欣賞，不僅因其對工業社會弊病的反應似乎比經典自由主義更切近，更主要的還是社會主義對新教平等博愛道義精神的承接。美國社會主義的重要一支後來變成基督教社會主義，即是明證。
隻是因為種種社會歷史和文化原因，當英國知識人從自由主義邁向費邊社會主義時，美國士人反從社會主義回歸自由主義，而形成一種與霍布豪斯十分相似的現代自由主義。美國自由主義者在19世紀80年代對社會主義的一度嚮往實大大超出我們通常的認知，後來的總統威爾遜在此時即認為：「就基本理論而言，社會主義與民主如果不是完全一致的，也是基本相同的。」[32]