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古典詩詞漫話·杜甫心影錄 作者：黃紳 投票推薦 加入書簽 留言反饋
「（天寶）十載上元節，楊氏五宅夜遊，遂與廣寧公主騎從爭西市門，楊氏奴揮鞭誤及公主衣，公主墮馬。駙馬程昌裔扶公主，因及數撾。公主泣奏之，上令決殺楊家奴一人，昌裔停官，不許朝謁。於是楊家專橫，出入禁門不問，京師長吏，為之側目」（樂史《楊太真外傳》）。以堂堂皇家公主，尚且受辱於楊氏家奴之手，區區百姓，就更不必說了。末聯「炙手可熱勢絕倫，慎莫近前丞相嗔」，如神龍掉尾，筆鋒陡轉，寫出楊國忠驕橫跋扈、不可一世、氣焰熏天、灼手可熱的情狀。從「美人相」，經過「富貴相」、「妖淫相」，最後顯出「羅剎相」。絕代國色，竟然和惡魔連成一體，而且連得那麽自然，那麽真實，使人不得不嘆服詩人筆有化工。
清人浦起龍說這首詩「無一刺譏語，描摹處，語語刺譏。無一慨嘆聲，點逗處，聲聲慨嘆」（《讀杜心解》），很有見地。如「犀箸厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸」，就字麵上看不過形容楊氏姊妹嬌貴而已，但聯繫當時作者「飢臥動即向一旬，敝衣何啻聯百結」（《投簡鹹華兩縣諸子》）的窮困境遇，聯繫當時「漢家山東二百州，千村萬落生荊杞」的淒涼景象，再看這種暴殄天物的行為，就令人切齒了。又如「黃門飛鞚不動塵，禦廚絡繹送八珍」，似乎漫不經心地穿插在裏麵，但實際上卻含有深意。楊氏姊妹外出遊玩，玄宗竟派太監不停地送來禦膳，其體貼寵愛，可謂入微，而正是這種寵愛，助長了楊氏驕橫跋扈的氣焰——這正是詩人發自內心深處的感慨。
靈湫記異
靈湫記異
相傳西周末期，周幽王在驪山（地處今陝西臨潼東南）北麓修建驪宮。山有溫泉（湯泉）。但那時的溫泉，上無尺棟，下無環牆，沐浴時可見星辰，名為「星辰湯」。直到秦始皇，才在這裏砌石起宇，名為「驪山湯」。唐玄宗天寶六年（747）在此大舉擴建，將湯井改建為池，環山建造宮室，更名為「華清宮」，因宮在湯泉之上，又名「華清池」。華清池是唐代帝王遊樂的別宮，天寶年間（742－755），玄宗在每年十月，都要攜楊妃姊妹來這裏，直到年底或第二年暮春三月才回長安。其間還要駕臨湯泉東麵的靈湫致祭。有感於時事危急，杜甫在安史之亂前夕，寫了《奉同郭給事湯東靈湫作》這首詩。
《淮南子?精神訓》：「月中有蟾蜍。」高誘註：「詹渚，月中蛤蟆，食月，故曰蝕於蟾蜍。」古人將蛤蟆看作是蝕月之物。月是陰精，為後妃之象。據姚汝能《安祿山事跡》載，祿山自請為楊妃養子，入朝必先拜楊妃，出入宮中，不受禁止，濁亂宮闈。詩中說「坡陀金蛤蟆，出見蓋有由」，正是以蛤蟆蝕月寓諷刺之意。李白《古朗月行》：「蟾蜍蝕圓影，大明夜已殘。羿昔落九烏，天人清且安。陰精此淪惑，去去不足觀。憂來其如何？悽愴摧心肝。」語意與此相似。《資治通鑑?唐紀》玄宗天寶十三載：楊國忠言安祿山必反，且曰：「陛下試召之，必不來。」玄宗使召之，祿山聞命即至，並見上於華清宮。由是益信祿山，國忠之言不能入矣。太子亦知祿山必反，言於玄宗，不聽。加上楊妃同安祿山不同尋常的親密關係，也決不肯加罪於他。唐人好以西王母比楊妃，故詩中說；「至尊顧之笑，王母不肯收。」
華清池
又據《安祿山事跡》載：「嚐夜宴祿山，祿山醉臥，化為一黑豬而龍首。左右遽言之，玄宗曰：『豬龍也，無能為者。』」，這固然出於後人的編造，荒誕不經，但唐玄宗對安祿山的輕信、放任，確已到了昏聵的地步。安祿山被遣歸範陽，無異縱虎歸山，就像豬龍僭擬真龍，蛤蟆變為長虯，其叛逆之勢已成，不可製服了。故詩中說：「復歸虛無底，化作長黃虯。」王嗣奭道：「祿山當如陰蟲伏處，今一旦憑藉寵靈，窺竊神器，妄自意為夭矯飛天之物，豈非蛤蟆而黃虯，上下失位者乎？」（《杜詩詳註》引）深中此詩肯綮。
當杜甫作詩之時，安祿山反信未至，而逆跡已萌，但有言祿山反者，玄宗皆縛送祿山，由是人皆知其將反，無敢言者。詩人出於對形勢的憂慮，不敢不言，又不敢顯言，故用「始以蛤蟆忽之，終為長虯難製」立意，作曲筆之諷，寫得迷離恍惚，變幻莫測，奇奇怪怪，不可方之。但隻要弄清有關當時的歷史背景和傳聞異說，就不難理解了。
趙翼論「蹉跎金蛤蟆」以下幾句，引唐人陸勛《集異誌》語：「高宗患頭風，莫能療。有宮人陳姓者，世業其術，帝令其合藥。方置藥爐，忽一蛤蟆躍出，色如黃金，背有朱書『武』字，帝命放之苑池。」言「《集異誌》本小說家，而少陵用之，想是實事」（《甌北詩話》）。楊倫《杜詩鏡銓》引鈕琇《瀟湘錄》所記，與此相同。清人張上若則認為「湫龍移宅當時或有其事，至金蛤蟆則全是寓意，公故做幻筆以實會虛，使讀者不測，亦定、哀微詞也」（郭曾炘《讀杜劄記》引）。杜甫寫這首詩，所依據的究竟是當時的實事還是傳聞，其實並不重要，一定要說其中某某是實事，反致刻舟求劍、膠柱鼓瑟之誚。就杜甫來說，隻是想以此警悟玄宗而已，是將傳統的「天人感應」說，用詩的形式表現出來。
錢謙益《錢注杜詩》引《長安誌》：「貞觀中，乘輿將自東門入，時（湯泉）水暴漲平岸，見物狀如豬，命有司致祭，其物因失所在。開元八年冬，乘輿自南入，至半城，黑風從東北角起，倏忽滿城，從官相失。上策馬逾城，下至渭川，雲氣稍解，悵然還宮。時翰林學士王翰作《答客問》上之：「龍躍湯泉雲漸回，龍飛香殿氣還來。龍潛龍見皆雲應，天道常然何問哉。」王翰之言，力破當時的迷信傳說；反之，「天人感應」說則利用（甚至編造）一些迷信傳說。不過，君王大多是些與科學的知識格格不入的人，他們不相信自然的力量，任何通情達理的解釋和規勸，都不可能影響他們不合理性的想法和行為；但他們又都敬畏天地的意誌，崇拜超自然的力量。故古人在上諫時，往往藉助「天人感應」說，就是想憑藉神靈的權威來製約君王的行為，盡管這種製約作用實在很有限，並不能起到預期的效果。就這一點而言，「天人感應」說的意義，還不能說是完全消極的。
清人浦起龍說這首詩「無一刺譏語，描摹處，語語刺譏。無一慨嘆聲，點逗處，聲聲慨嘆」（《讀杜心解》），很有見地。如「犀箸厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸」，就字麵上看不過形容楊氏姊妹嬌貴而已，但聯繫當時作者「飢臥動即向一旬，敝衣何啻聯百結」（《投簡鹹華兩縣諸子》）的窮困境遇，聯繫當時「漢家山東二百州，千村萬落生荊杞」的淒涼景象，再看這種暴殄天物的行為，就令人切齒了。又如「黃門飛鞚不動塵，禦廚絡繹送八珍」，似乎漫不經心地穿插在裏麵，但實際上卻含有深意。楊氏姊妹外出遊玩，玄宗竟派太監不停地送來禦膳，其體貼寵愛，可謂入微，而正是這種寵愛，助長了楊氏驕橫跋扈的氣焰——這正是詩人發自內心深處的感慨。
靈湫記異
靈湫記異
相傳西周末期，周幽王在驪山（地處今陝西臨潼東南）北麓修建驪宮。山有溫泉（湯泉）。但那時的溫泉，上無尺棟，下無環牆，沐浴時可見星辰，名為「星辰湯」。直到秦始皇，才在這裏砌石起宇，名為「驪山湯」。唐玄宗天寶六年（747）在此大舉擴建，將湯井改建為池，環山建造宮室，更名為「華清宮」，因宮在湯泉之上，又名「華清池」。華清池是唐代帝王遊樂的別宮，天寶年間（742－755），玄宗在每年十月，都要攜楊妃姊妹來這裏，直到年底或第二年暮春三月才回長安。其間還要駕臨湯泉東麵的靈湫致祭。有感於時事危急，杜甫在安史之亂前夕，寫了《奉同郭給事湯東靈湫作》這首詩。
《淮南子?精神訓》：「月中有蟾蜍。」高誘註：「詹渚，月中蛤蟆，食月，故曰蝕於蟾蜍。」古人將蛤蟆看作是蝕月之物。月是陰精，為後妃之象。據姚汝能《安祿山事跡》載，祿山自請為楊妃養子，入朝必先拜楊妃，出入宮中，不受禁止，濁亂宮闈。詩中說「坡陀金蛤蟆，出見蓋有由」，正是以蛤蟆蝕月寓諷刺之意。李白《古朗月行》：「蟾蜍蝕圓影，大明夜已殘。羿昔落九烏，天人清且安。陰精此淪惑，去去不足觀。憂來其如何？悽愴摧心肝。」語意與此相似。《資治通鑑?唐紀》玄宗天寶十三載：楊國忠言安祿山必反，且曰：「陛下試召之，必不來。」玄宗使召之，祿山聞命即至，並見上於華清宮。由是益信祿山，國忠之言不能入矣。太子亦知祿山必反，言於玄宗，不聽。加上楊妃同安祿山不同尋常的親密關係，也決不肯加罪於他。唐人好以西王母比楊妃，故詩中說；「至尊顧之笑，王母不肯收。」
華清池
又據《安祿山事跡》載：「嚐夜宴祿山，祿山醉臥，化為一黑豬而龍首。左右遽言之，玄宗曰：『豬龍也，無能為者。』」，這固然出於後人的編造，荒誕不經，但唐玄宗對安祿山的輕信、放任，確已到了昏聵的地步。安祿山被遣歸範陽，無異縱虎歸山，就像豬龍僭擬真龍，蛤蟆變為長虯，其叛逆之勢已成，不可製服了。故詩中說：「復歸虛無底，化作長黃虯。」王嗣奭道：「祿山當如陰蟲伏處，今一旦憑藉寵靈，窺竊神器，妄自意為夭矯飛天之物，豈非蛤蟆而黃虯，上下失位者乎？」（《杜詩詳註》引）深中此詩肯綮。
當杜甫作詩之時，安祿山反信未至，而逆跡已萌，但有言祿山反者，玄宗皆縛送祿山，由是人皆知其將反，無敢言者。詩人出於對形勢的憂慮，不敢不言，又不敢顯言，故用「始以蛤蟆忽之，終為長虯難製」立意，作曲筆之諷，寫得迷離恍惚，變幻莫測，奇奇怪怪，不可方之。但隻要弄清有關當時的歷史背景和傳聞異說，就不難理解了。
趙翼論「蹉跎金蛤蟆」以下幾句，引唐人陸勛《集異誌》語：「高宗患頭風，莫能療。有宮人陳姓者，世業其術，帝令其合藥。方置藥爐，忽一蛤蟆躍出，色如黃金，背有朱書『武』字，帝命放之苑池。」言「《集異誌》本小說家，而少陵用之，想是實事」（《甌北詩話》）。楊倫《杜詩鏡銓》引鈕琇《瀟湘錄》所記，與此相同。清人張上若則認為「湫龍移宅當時或有其事，至金蛤蟆則全是寓意，公故做幻筆以實會虛，使讀者不測，亦定、哀微詞也」（郭曾炘《讀杜劄記》引）。杜甫寫這首詩，所依據的究竟是當時的實事還是傳聞，其實並不重要，一定要說其中某某是實事，反致刻舟求劍、膠柱鼓瑟之誚。就杜甫來說，隻是想以此警悟玄宗而已，是將傳統的「天人感應」說，用詩的形式表現出來。
錢謙益《錢注杜詩》引《長安誌》：「貞觀中，乘輿將自東門入，時（湯泉）水暴漲平岸，見物狀如豬，命有司致祭，其物因失所在。開元八年冬，乘輿自南入，至半城，黑風從東北角起，倏忽滿城，從官相失。上策馬逾城，下至渭川，雲氣稍解，悵然還宮。時翰林學士王翰作《答客問》上之：「龍躍湯泉雲漸回，龍飛香殿氣還來。龍潛龍見皆雲應，天道常然何問哉。」王翰之言，力破當時的迷信傳說；反之，「天人感應」說則利用（甚至編造）一些迷信傳說。不過，君王大多是些與科學的知識格格不入的人，他們不相信自然的力量，任何通情達理的解釋和規勸，都不可能影響他們不合理性的想法和行為；但他們又都敬畏天地的意誌，崇拜超自然的力量。故古人在上諫時，往往藉助「天人感應」說，就是想憑藉神靈的權威來製約君王的行為，盡管這種製約作用實在很有限，並不能起到預期的效果。就這一點而言，「天人感應」說的意義，還不能說是完全消極的。