文彥博，九十多了，至今還在待機的當朝人物，也是故事上的最後一個人。
耶律崇仁將書冊接過放好：「謝謝師傅。」
扁罐從包包裏摸出一個小球：「崇仁是愛學習的好孩子，這個是今天的獎勵。」
耶律崇仁高興地接過：「這是文潞公玩過的球嗎？」
扁罐笑道：「這個可比文潞公玩過的球更好。你到對麵去站好，我們一起玩。」
一大一小便在房間兩頭開始用腳傳球，文妃在內殿聽見耶律崇仁開心的笑聲，將書放下：「崇仁，王傅有諸多軍國大事要處理，你可不要太貪玩，耽誤王傅的時間。」
扁罐看了看殿內的座鍾：「還有幾分鍾，沒關係的。」
文妃隔著簾幕：「王傅，其實，我也有事請教。」
扁罐這才將球拾起來，交給崇仁讓他自己去玩，躬身道：「娘娘言重了，不知娘娘有何詢問？」
文妃說道：「遼國崇佛，多言因果性命，宋國崇儒，多言孝悌忠信。」
「《倫理》以孝為眾善之始，以親親為起點，之後言修身齊家治國平天下。對於性命之因卻無深究。」
「如此一來，不是佛學比儒學，要更加究竟人性之本原？而以司徒之淵智，又為何隻以『識倫理』為起點，而不深究性命呢？」
扁罐說道：「回娘娘，父親以為，人的身上，有多重屬性。」
「一個人飢知食，寒知衣，這個屬性，叫做本能屬性，也就是生理；一個人知聞有思，美惡有辯，這是認知屬性，也就是心理；至於行忠信孝悌，親父母，交友朋，使人情而往來，這就是倫理。」
「人所構成的群體，父親以『社會』喻之。社會之上，各家為慶賀豐收，齊心合力，各施其責，細觀則有法則所依，各領分事。他們都是『社會之人』。」
「研究解決生理問題的人，叫醫家；研究解決心理問題的人，叫僧道；而儒家，其重點不在前兩樣上，更加注重於人和人共處關係的問題，也就是社會問題。」
「一個人剛出生的時候，與他存在最直接關係的人，就是他的父母，故儒家以『親親』為研究人與人關係的起點，是有它的道理的。」
「當然，這是最早的儒家，經過千年發展，從兩晉奢言性命玄學，到今日洛學元氣之論，已然超越了『親親』這個初儒的研究起點。」
「這是個好現象，但是有一個前提，就是要清楚把握大量和少量的區別，以及主要和次要的區別。」
「這就涉及到另一個理學的名詞了，矛盾。」
「矛盾就是事物在發展變化的過程中，相衝突相對立，同時還能相轉化的兩麵，類似太極的陰陽。」
「一個社會在發展的過程中，充斥無數大大小小的矛盾，比如你想要請歌吹班子，我想要請說書班子，你想要吃甜，我想要吃鹹，這是無法避免的。」
「如何在這麽多矛盾共存的情況下，還能讓這個社會辦得成，辦得好，這就是儒家想要解決的問題。」
「這就需要在這諸多矛盾當中，分辨出什麽是主要的，急需解決的矛盾，什麽是次要的，可以暫緩的矛盾。」
「一個個體的生理、心理，所影響的是他個人；而倫理是人和人的關係，因此影響的會是一群人。」
「解決了一個倫理問題，就解決了一群人的問題。因此父親認為，從這方麵來講，倫理之學，其重要性要超過性命之學。」
「性命之學不是不好，不重要，但是它應該是在解決社會普遍問題之後；製定好社會法則之後；發展完備倫理之學之後；讓人知道如何與他人共處於世之後；保證家庭和諧，國家繁榮，天下太平之後——的錦上添花。」
「因此性命之學，應該由學者們去重視和研究的問題；倫理問題，應該是當政者要重視和研究的問題。」
「每一個人，都會因他們社會職責的不同，而關注和解決不同的問題。」
「君王、宰執、官員，管理國家是他們的責任，因此他們理應關心和學習《倫理》；」
「而通透性命之學，追究生命和人性的本原，那是屬於學者們的研究範疇。」
「對於施政者來說，研究性命，隻能算作興趣調劑，要是當做主業孜孜不倦地深入研究，浪費過多的精力甚至國家資源，那這個國家，就危乎殆也！」
「出於這樣的目的，父親的《倫理》，隻以『親親』為起點，隻為解決』社會問題『而設，因為他非常清楚，自己的職責，到底是什麽。」
第一千八百一十九章 械鬥
扁罐繼續說道：「當然，關心社會問題的，也不僅僅隻有儒家，墨家、道家和法家，也是重要的分支。」
「但是道家的追求，是將社會人，還原成個體人，在社會發展到人與人關係非常繁複的今天，已經成了個人的追求，它本身就是和社會相疏離的。」
「而墨家卻過於理想化，對人的道德素質要求太高。」
「非社會上人人皆是墨家，則不能產生墨家所想要達致的社會。因此其本身就是無法運用於廣泛實踐的——『悖論』。」
「而父親對於儒和法的理解，更多的將儒看做理念，而以法看做手段。」
「以仁義禮智信為理念，去製定出具體可施的法令，兩者相輔相成，不可偏廢。再以之栩贊君王，監督官吏，管理政府，治育百姓，引導風氣，就可得上治了。」
耶律崇仁將書冊接過放好：「謝謝師傅。」
扁罐從包包裏摸出一個小球：「崇仁是愛學習的好孩子，這個是今天的獎勵。」
耶律崇仁高興地接過：「這是文潞公玩過的球嗎？」
扁罐笑道：「這個可比文潞公玩過的球更好。你到對麵去站好，我們一起玩。」
一大一小便在房間兩頭開始用腳傳球，文妃在內殿聽見耶律崇仁開心的笑聲，將書放下：「崇仁，王傅有諸多軍國大事要處理，你可不要太貪玩，耽誤王傅的時間。」
扁罐看了看殿內的座鍾：「還有幾分鍾，沒關係的。」
文妃隔著簾幕：「王傅，其實，我也有事請教。」
扁罐這才將球拾起來，交給崇仁讓他自己去玩，躬身道：「娘娘言重了，不知娘娘有何詢問？」
文妃說道：「遼國崇佛，多言因果性命，宋國崇儒，多言孝悌忠信。」
「《倫理》以孝為眾善之始，以親親為起點，之後言修身齊家治國平天下。對於性命之因卻無深究。」
「如此一來，不是佛學比儒學，要更加究竟人性之本原？而以司徒之淵智，又為何隻以『識倫理』為起點，而不深究性命呢？」
扁罐說道：「回娘娘，父親以為，人的身上，有多重屬性。」
「一個人飢知食，寒知衣，這個屬性，叫做本能屬性，也就是生理；一個人知聞有思，美惡有辯，這是認知屬性，也就是心理；至於行忠信孝悌，親父母，交友朋，使人情而往來，這就是倫理。」
「人所構成的群體，父親以『社會』喻之。社會之上，各家為慶賀豐收，齊心合力，各施其責，細觀則有法則所依，各領分事。他們都是『社會之人』。」
「研究解決生理問題的人，叫醫家；研究解決心理問題的人，叫僧道；而儒家，其重點不在前兩樣上，更加注重於人和人共處關係的問題，也就是社會問題。」
「一個人剛出生的時候，與他存在最直接關係的人，就是他的父母，故儒家以『親親』為研究人與人關係的起點，是有它的道理的。」
「當然，這是最早的儒家，經過千年發展，從兩晉奢言性命玄學，到今日洛學元氣之論，已然超越了『親親』這個初儒的研究起點。」
「這是個好現象，但是有一個前提，就是要清楚把握大量和少量的區別，以及主要和次要的區別。」
「這就涉及到另一個理學的名詞了，矛盾。」
「矛盾就是事物在發展變化的過程中，相衝突相對立，同時還能相轉化的兩麵，類似太極的陰陽。」
「一個社會在發展的過程中，充斥無數大大小小的矛盾，比如你想要請歌吹班子，我想要請說書班子，你想要吃甜，我想要吃鹹，這是無法避免的。」
「如何在這麽多矛盾共存的情況下，還能讓這個社會辦得成，辦得好，這就是儒家想要解決的問題。」
「這就需要在這諸多矛盾當中，分辨出什麽是主要的，急需解決的矛盾，什麽是次要的，可以暫緩的矛盾。」
「一個個體的生理、心理，所影響的是他個人；而倫理是人和人的關係，因此影響的會是一群人。」
「解決了一個倫理問題，就解決了一群人的問題。因此父親認為，從這方麵來講，倫理之學，其重要性要超過性命之學。」
「性命之學不是不好，不重要，但是它應該是在解決社會普遍問題之後；製定好社會法則之後；發展完備倫理之學之後；讓人知道如何與他人共處於世之後；保證家庭和諧，國家繁榮，天下太平之後——的錦上添花。」
「因此性命之學，應該由學者們去重視和研究的問題；倫理問題，應該是當政者要重視和研究的問題。」
「每一個人，都會因他們社會職責的不同，而關注和解決不同的問題。」
「君王、宰執、官員，管理國家是他們的責任，因此他們理應關心和學習《倫理》；」
「而通透性命之學，追究生命和人性的本原，那是屬於學者們的研究範疇。」
「對於施政者來說，研究性命，隻能算作興趣調劑，要是當做主業孜孜不倦地深入研究，浪費過多的精力甚至國家資源，那這個國家，就危乎殆也！」
「出於這樣的目的，父親的《倫理》，隻以『親親』為起點，隻為解決』社會問題『而設，因為他非常清楚，自己的職責，到底是什麽。」
第一千八百一十九章 械鬥
扁罐繼續說道：「當然，關心社會問題的，也不僅僅隻有儒家，墨家、道家和法家，也是重要的分支。」
「但是道家的追求，是將社會人，還原成個體人，在社會發展到人與人關係非常繁複的今天，已經成了個人的追求，它本身就是和社會相疏離的。」
「而墨家卻過於理想化，對人的道德素質要求太高。」
「非社會上人人皆是墨家，則不能產生墨家所想要達致的社會。因此其本身就是無法運用於廣泛實踐的——『悖論』。」
「而父親對於儒和法的理解，更多的將儒看做理念，而以法看做手段。」
「以仁義禮智信為理念，去製定出具體可施的法令，兩者相輔相成，不可偏廢。再以之栩贊君王，監督官吏，管理政府，治育百姓，引導風氣，就可得上治了。」