18思維能否把握世界的本質？
不信任感覺，認為在感官所感知的現象世界背後有一個本來的世界，這實際上是以往多數哲學家的立場。區別在於，有的哲學家斷言我們永遠無法認識這個本來世界，有的哲學家卻相信，我們可以依靠理性思維的能力破除感覺的蒙蔽，透過現象看本質，把握這個本來世界的麵目。可是，最近一百多年來，這種長期占統治地位的立場發生了根本的動搖。
理性思維真的能夠把握世界的本來麵目嗎？為了解答這個問題，我們首先要弄清什麽是理性思維。所謂理性思維，就是我們運用具有普遍性的概念進行判斷、推理的過程。讓我們舉最簡單的加法的例子來說明這個過程。譬如說，桌子上放著一個蘋果，椅子上也放著一個蘋果，問你一共有幾個蘋果，你不需要把這兩個蘋果挪到一起就可以回答說：“兩個。”事實上，當你作出這個回答時，你已經飛快地進行了一個運算：“1＋1=2。”這就已經是一種理性思維了。仔細分析起來，這個過程是這樣的：你首先把“一個蘋果”這樣的具體現象變換為抽象的數字概念“1”，然後運用了一個數學公式（判斷）“1＋1=2”，最後又從這個公式推導出“一個蘋果加一個蘋果等於兩個蘋果”的具體結論。
現在的問題是，我們憑感官並不能感知到象“1”、“2”這樣的抽象概念和“1＋1=2”這樣的抽象命題。那麽，它們是從哪裏來的呢？對於這個問題，有三種可能的回答：
一、我們憑感官可以感知到一個一個的具體東西，也可以感知到它們的集合，抽象的數字概念和算術命題就是從我們的感覺材料中歸納出來的。假定這個答案是對的，那麽，以不可靠的感覺為基礎的理性思維同樣也是不可靠的，並不比感覺更接近那個本來世界。
可是，這第一種回答本身還有著極大的漏洞。我們的感官隻能感知個別的具體的現象，從中怎麽能得到抽象概念呢？感官所感知的現象總是有限的，從中又怎麽能得到適用於一切現象的普遍真理呢？譬如說，我們隻能看到一個蘋果、一個茶杯、一個人等等，永遠看不到抽象的“1”，思維憑什麽把它們抽象為“1”？我們隻能看到一個蘋果和一個蘋果的集合等等，思維憑什麽斷定1＋1永遠等於2？由於感性經驗不能令人信服地解釋抽象概念和命題的來源，有些哲學家就另找出路，於是有以下第二、第三種回答。
二、抽象觀念和普遍命題是人類理性所固有的，它們如同大理石的紋理一樣潛藏在人類理性之中，在認識過程中便會顯現出來。象“1＋1=2”這樣的真理，人類理性憑直覺就能斷定它們是絕對正確的。正是憑藉這些先天形式，理性才能夠對感覺材料進行加工整理，使之條理化。這個答案僅是一種永遠無法證實的假說，我們姑且假定它是對的，那也隻能得出這個結論：思維形式僅僅屬於人類理性所有，與那個本來世界毫不相幹。
三、那個本來世界本身具有一種理性的結構，人類理性是與這個結構相對應的。可是，這一點正是需要證明的，而主張這個觀點的哲學家們沒有向我們提供任何有說服力的證據。
總之，無論在上述哪種情況下，凡我們不信任感覺的理由，對於思維也都成立。所以，看來我們隻好承認，隻要我們進行認識，不論是運用感覺還是運用思維，所把握的都是現象，它們至多隻有層次深淺的不同。世界一旦進入我們的認識之中，就必定被我們的感覺所折射，被我們的思維所整理，因而就必定不再是所謂本來世界，而成為現象世界了。
19世界有沒有一個“本來麵目”？
好吧，讓我們承認，我們人類所能認識的世界隻是形形色色的現象世界。那麽，在這個或者這許多個現象世界背後，究竟有沒有一個不是現象世界的本來世界呢？康德說有的，但我們永遠無法認識，所以他稱之為“自在之物”。我們且假定他說得對，讓我們來設想它會是什麽樣子的。
可是怎麽設想呢？根本無法設想！隻要我們試圖設想，我們就必須把自己當作一個認識者，把這個所謂本來世界置於和我們的關係之中，從而它就不再是本來世界，而是現象世界了。也許我們可以想像自己是上帝，因而能夠用一種全智全能的方式把它一覽無遺？可是，所謂全智全能無非是有最完善的感官和最完善的思維，從而能夠從一切角度、用一切方法來認識它，而這樣做的結果又無非是得到了無數個現象世界。我們除非把這無數個現象世界的總和叫做本來世界，否則就根本不能設想有什麽本來世界。
事實正是如此：無論人、上帝還是任何可能的生靈，隻要想去認識這個世界，就必須有一個角度。你可以變換角度，但沒有任何角度是不可能進行認識的。從不同角度出發，看到的隻能是不同的現象世界。除去這一切可能的現象世界，就根本不存在世界了，當然也就不存在所謂本來世界了。我們麵前放著一隻蘋果，一個小男孩見了說：我要吃。他看到的是作為食品現象的蘋果。一個植物學家見了說：這是某種植物的果實。他看到的是作為植物現象的蘋果。一個生物學家見了說：這隻蘋果是由細胞組成的。他看到的是作為生物現象的蘋果。一個物理學家見了說：不對，它的最基本結構是分子、原子、電子等等。他看到的是作為物理現象的蘋果。一個基督徒見了也許會談論起伊甸園裏的蘋果和亞當夏娃的原罪，他看到的是作為宗教文化現象的蘋果。還會有不同的人對這隻蘋果下不同的判斷，把它看作不同的現象。如果你說所有這些都隻是這隻蘋果的現象，而不是這隻蘋果本身，那麽，請你告訴我，這隻蘋果本身是什麽東西，它在哪裏？
由於在現象世界背後不存在一個本來世界，有的哲學家就認為一切都是假象，都是夢。在這方麵，佛教最徹底，認為萬物皆幻象，世界整個就是一個空。可是，我們不妨轉換一下思路。所謂真和假，實和幻，都是相對而言的。如果存在著一個本來世界，那麽，與它相比，現象世界就是假象。現在，既然並不存在這樣一個本來世界，我們豈不可以說，一切現象世界都是真實的，都有存在的權利？一位詩人吟唱道：“平坦的大地，太陽從東方升起，落入西邊的叢林裏。”這時候，你即使是哥白尼，也不能反駁他說：“你說得不對，地球不是平坦的，而是圓的，太陽並沒有升起落下，而是地球在自轉。”
20你的“自我”在哪裏？
一個孩子摔了一跤，覺得痛，便說：“我痛了。”接著又說：“我不怕痛。”這個覺得痛的“我”和這個不怕痛的“我”是不是同一個“我”呢？
一個男孩愛上了一個女孩，可是女孩不愛他。他對自己說：“我太愛她了。”接著說：“可是我知道她不愛我。”然後發誓道：“我一定要讓她愛上我！”在這裏，愛上女孩的“我”、知道女孩不愛自己的“我”以及發誓要讓女孩愛上自己的“我”又是不是同一個“我”呢？
不信任感覺，認為在感官所感知的現象世界背後有一個本來的世界，這實際上是以往多數哲學家的立場。區別在於，有的哲學家斷言我們永遠無法認識這個本來世界，有的哲學家卻相信，我們可以依靠理性思維的能力破除感覺的蒙蔽，透過現象看本質，把握這個本來世界的麵目。可是，最近一百多年來，這種長期占統治地位的立場發生了根本的動搖。
理性思維真的能夠把握世界的本來麵目嗎？為了解答這個問題，我們首先要弄清什麽是理性思維。所謂理性思維，就是我們運用具有普遍性的概念進行判斷、推理的過程。讓我們舉最簡單的加法的例子來說明這個過程。譬如說，桌子上放著一個蘋果，椅子上也放著一個蘋果，問你一共有幾個蘋果，你不需要把這兩個蘋果挪到一起就可以回答說：“兩個。”事實上，當你作出這個回答時，你已經飛快地進行了一個運算：“1＋1=2。”這就已經是一種理性思維了。仔細分析起來，這個過程是這樣的：你首先把“一個蘋果”這樣的具體現象變換為抽象的數字概念“1”，然後運用了一個數學公式（判斷）“1＋1=2”，最後又從這個公式推導出“一個蘋果加一個蘋果等於兩個蘋果”的具體結論。
現在的問題是，我們憑感官並不能感知到象“1”、“2”這樣的抽象概念和“1＋1=2”這樣的抽象命題。那麽，它們是從哪裏來的呢？對於這個問題，有三種可能的回答：
一、我們憑感官可以感知到一個一個的具體東西，也可以感知到它們的集合，抽象的數字概念和算術命題就是從我們的感覺材料中歸納出來的。假定這個答案是對的，那麽，以不可靠的感覺為基礎的理性思維同樣也是不可靠的，並不比感覺更接近那個本來世界。
可是，這第一種回答本身還有著極大的漏洞。我們的感官隻能感知個別的具體的現象，從中怎麽能得到抽象概念呢？感官所感知的現象總是有限的，從中又怎麽能得到適用於一切現象的普遍真理呢？譬如說，我們隻能看到一個蘋果、一個茶杯、一個人等等，永遠看不到抽象的“1”，思維憑什麽把它們抽象為“1”？我們隻能看到一個蘋果和一個蘋果的集合等等，思維憑什麽斷定1＋1永遠等於2？由於感性經驗不能令人信服地解釋抽象概念和命題的來源，有些哲學家就另找出路，於是有以下第二、第三種回答。
二、抽象觀念和普遍命題是人類理性所固有的，它們如同大理石的紋理一樣潛藏在人類理性之中，在認識過程中便會顯現出來。象“1＋1=2”這樣的真理，人類理性憑直覺就能斷定它們是絕對正確的。正是憑藉這些先天形式，理性才能夠對感覺材料進行加工整理，使之條理化。這個答案僅是一種永遠無法證實的假說，我們姑且假定它是對的，那也隻能得出這個結論：思維形式僅僅屬於人類理性所有，與那個本來世界毫不相幹。
三、那個本來世界本身具有一種理性的結構，人類理性是與這個結構相對應的。可是，這一點正是需要證明的，而主張這個觀點的哲學家們沒有向我們提供任何有說服力的證據。
總之，無論在上述哪種情況下，凡我們不信任感覺的理由，對於思維也都成立。所以，看來我們隻好承認，隻要我們進行認識，不論是運用感覺還是運用思維，所把握的都是現象，它們至多隻有層次深淺的不同。世界一旦進入我們的認識之中，就必定被我們的感覺所折射，被我們的思維所整理，因而就必定不再是所謂本來世界，而成為現象世界了。
19世界有沒有一個“本來麵目”？
好吧，讓我們承認，我們人類所能認識的世界隻是形形色色的現象世界。那麽，在這個或者這許多個現象世界背後，究竟有沒有一個不是現象世界的本來世界呢？康德說有的，但我們永遠無法認識，所以他稱之為“自在之物”。我們且假定他說得對，讓我們來設想它會是什麽樣子的。
可是怎麽設想呢？根本無法設想！隻要我們試圖設想，我們就必須把自己當作一個認識者，把這個所謂本來世界置於和我們的關係之中，從而它就不再是本來世界，而是現象世界了。也許我們可以想像自己是上帝，因而能夠用一種全智全能的方式把它一覽無遺？可是，所謂全智全能無非是有最完善的感官和最完善的思維，從而能夠從一切角度、用一切方法來認識它，而這樣做的結果又無非是得到了無數個現象世界。我們除非把這無數個現象世界的總和叫做本來世界，否則就根本不能設想有什麽本來世界。
事實正是如此：無論人、上帝還是任何可能的生靈，隻要想去認識這個世界，就必須有一個角度。你可以變換角度，但沒有任何角度是不可能進行認識的。從不同角度出發，看到的隻能是不同的現象世界。除去這一切可能的現象世界，就根本不存在世界了，當然也就不存在所謂本來世界了。我們麵前放著一隻蘋果，一個小男孩見了說：我要吃。他看到的是作為食品現象的蘋果。一個植物學家見了說：這是某種植物的果實。他看到的是作為植物現象的蘋果。一個生物學家見了說：這隻蘋果是由細胞組成的。他看到的是作為生物現象的蘋果。一個物理學家見了說：不對，它的最基本結構是分子、原子、電子等等。他看到的是作為物理現象的蘋果。一個基督徒見了也許會談論起伊甸園裏的蘋果和亞當夏娃的原罪，他看到的是作為宗教文化現象的蘋果。還會有不同的人對這隻蘋果下不同的判斷，把它看作不同的現象。如果你說所有這些都隻是這隻蘋果的現象，而不是這隻蘋果本身，那麽，請你告訴我，這隻蘋果本身是什麽東西，它在哪裏？
由於在現象世界背後不存在一個本來世界，有的哲學家就認為一切都是假象，都是夢。在這方麵，佛教最徹底，認為萬物皆幻象，世界整個就是一個空。可是，我們不妨轉換一下思路。所謂真和假，實和幻，都是相對而言的。如果存在著一個本來世界，那麽，與它相比，現象世界就是假象。現在，既然並不存在這樣一個本來世界，我們豈不可以說，一切現象世界都是真實的，都有存在的權利？一位詩人吟唱道：“平坦的大地，太陽從東方升起，落入西邊的叢林裏。”這時候，你即使是哥白尼，也不能反駁他說：“你說得不對，地球不是平坦的，而是圓的，太陽並沒有升起落下，而是地球在自轉。”
20你的“自我”在哪裏？
一個孩子摔了一跤，覺得痛，便說：“我痛了。”接著又說：“我不怕痛。”這個覺得痛的“我”和這個不怕痛的“我”是不是同一個“我”呢？
一個男孩愛上了一個女孩，可是女孩不愛他。他對自己說：“我太愛她了。”接著說：“可是我知道她不愛我。”然後發誓道：“我一定要讓她愛上我！”在這裏，愛上女孩的“我”、知道女孩不愛自己的“我”以及發誓要讓女孩愛上自己的“我”又是不是同一個“我”呢？