一個人意識到並且在行動中體現出做人的尊嚴，他就是一個高貴的人。真正講道德，我認為應該強調兩個品質，一個是基於同情心的善良，一個是基於做人的尊嚴的高貴。我們講道德，往往容易從意識形態著眼，一些具體的道德規範，愛國主義、集體主義、守紀律等等，這些都是表麵的東西，沒有觸及道德的根本。真正的道德應該建立在人性中善的成分的基礎之上，就是同情和尊嚴，善良和高貴，這才是道德的根本。人要活得高貴，活出人的尊嚴來，做一個大寫的人，一個精神性的人，而不光是一個肉體的人。一個人對自己有這樣的要求，他就一定會是一個有道德的人。在古羅馬和歐洲中世紀，高貴曾經是一個非常重要的價值，貴族不隻是門第和身份，在待人接物上是有很嚴格的要求的，要讓人感到你值得被尊敬。在今天這個時代，人們很少把高貴看作一個重要價值了，或者是把它庸俗化，好像擁有豪宅、名車、品牌奢侈品就是高貴。那算什麽高貴啊，不過是錢多罷了。人的高貴在於靈魂，靈魂都丟了，還有什麽高貴可言。
一個靈魂高貴的人，他的突出特點就是待人平等，尊重他人，把每個人都當作有靈魂因而有尊嚴的人對待。一個人尊重他人，實際上也就是尊重自己，在對他人的尊重中，體現出了他的自尊，體現出了做人的尊嚴。相反，如果一個人不把別人當作人對待，實際上也就沒有把自己當作人，他根本不知道生而為人有多麽寶貴。現在就有很多這樣的人，有錢就自以為了不起了，開著寶馬橫衝直撞，壓死了人也無所謂。一個沒有靈魂的人，往往就隻用物質來給自己估價，也給別人估價，因為他沒有別的標準嘛。有靈魂的人之間，一定是互相尊重，誠信相待。兩個沒有靈魂的人在一起，無非是狼狽為奸或者彼此惡鬥。最麻煩的是有靈魂的人遇見沒有靈魂的人，真是秀才遇到兵，既不願和他鬥，又沒法講理，完全不在一個層麵上。
2.中國缺乏尊重靈魂的傳統
如果說法治社會的出發點是對個人生命權利的尊重，那麽，信仰的實質就是對個人靈魂生活的尊重。在中國文化傳統中，這兩種尊重都相當欠缺。儒家很重視道德，把道德看作人與動物的根本區別之所在，但是在儒家學說中，你找不到靈魂的概念，看不到對靈魂生活的描述，道德缺少信仰的根據，最後看重的就隻能是道德的社會功能。
這是中西道德的重大區別。西方人的道德是有信仰作為背景的，這和西方哲學的傳統有關係。從古希臘開始，他們的哲學是所謂形上學，就是對世界本質和人生意義的追根究底的追問，到了基督教，便形成了靈魂來源於並且回歸於上帝的信仰。在這個信仰背景下，道德實質上是個人的靈魂生活，是絕對命令意義上的自律。個人要對自己的靈魂負責，對上帝負責，要帶著一個幹淨的靈魂去見上帝。上帝無所不在，無所不知，哪怕沒有任何人監督我，總有上帝在監督我。
在中國哲學中，形上學就相當薄弱，缺少那種終極追問。儒家哲學基本上是道德哲學，關注的主要問題是怎麽樣維護好社會的宗法等級秩序，維護好社會的穩定。在缺乏信仰背景的情況下，道德就成了意識形態，成了社會義務和他律。在儒家經典裏，我們也能看到一些言論，強調慎獨，強調個人道德修養本身就是價值，甚至是最高價值，比如孔子說的“古之學者為己”、“人不知而不慍”，孟子說的“天爵”。但是，從總體上看，儒家倫理具有強烈的社會功利目的，所謂修齊治平，修身歸根結底是為了治國平天下。
人性有兩端，一端是獸性，就是生命本能，另一端是神性，就是靈魂追求，處在這兩端之間的是社會性。西方傳統的特點是肯定兩端，中間的社會性是為兩端服務的，這樣建成的社會一定是高質量的。中國正好相反，壓製兩端，隻要中間，結果反而得到了一個低質量的社會。我認為這個情況特別值得我們深思。
3.信仰的重建
中國人缺乏信仰，這是一個老問題，不是一個新問題。我上麵講了，我們的文化傳統就有這個毛病。這個毛病在改革開放前的那個時代也是存在的，嚴格地說，我們當時有的是意識形態，不是信仰。意識形態和信仰是有區別的，意識形態解決的是社會層麵的問題，就是要建設一個怎樣的社會，而信仰解決的是形而上層麵的問題，人生意義的問題，就是人怎樣活才有意義。以前我們把這兩個不同的層麵混為一談了，改革開放以後，這個問題就暴露出來了。
所謂信仰危機，實際上是人們發現不能再用意識形態來指導自己的人生了，每個人必須自己去尋找信仰、去解決人生意義的問題了。你活著到底是為了什麽，怎麽活才有意義，以前是沒有這個問題的，起碼錶麵上是沒有這個問題的，黨都給你解決好了，一切交給黨安排，你就為共產主義奮鬥一生吧。現在你如果還是這樣解決的話，就不太夠了吧，當然你可以為共產主義奮鬥一生，但這基本上是社會層麵的理想，不能取代你自己對人生意義的思考。以前常常說共產主義人生觀，其實嚴格地說，共產主義不是一種人生觀，而是一種社會歷史觀，是解決什麽樣的社會是好社會這個問題的，並不是解決什麽樣的人生是好人生這個問題的。現在每個人必須自己去解決為什麽活的問題，我認為這是一個進步，而不是退步。
現在仍然有人鼓吹要建立一種大一統的信仰，比如把儒家思想做一番改造，樹為當代中國人的統一信仰。這可能嗎?我認為不可能，因為它基本上是一個社會層麵的東西，缺乏作為信仰所必須具備的形而上的深度，而且它事實上也解決不了現代人所麵臨的複雜問題。我還認為，即使可能，也不應該人為地樹立一種信仰，因為按照本義來說，信仰就應該是每個人靈魂中的事情，不應該是社會統一規定的事情。不過，我並不因此就認為儒學對當代中國人的信仰無所貢獻，它可以成為我們確立信仰的思想資源之一，同時如果有些人自願把它當作自己的唯一信仰，當然亦無不可。
第39章 人文精神與中國社會轉型(4)
我想強調的是，信仰理應由社會的意識形態回歸為個人的靈魂生活，把凱撒的給凱撒，把上帝的給上帝，這才是正常狀態。作為個人的靈魂生活，信仰必須是自覺的，是個人的一種自覺追求和選擇，因為這個原因，信仰又必然是多元的，不可能也不應該強求統一。有的人信基督教，有的人信佛教，隻要是真誠的，都很好。有的人什麽教都不信，但是很嚴肅地對待人生問題，在認真地思考，也很好。一個人怎樣算有信仰?我提兩條標準。一條是重視靈魂，把靈魂看得比肉體重要，把精神生活看得比物質生活重要。這實際上就是相信人身上是有神性的，靈魂是人身上最高貴的部分，要好好照料它。另一條是道德自律，有做人的原則。這實際上也是相信人身上是有神性的，靈魂是人的尊嚴之所在，不可褻瀆它，要有所敬畏，有一些事情是絕不能做的，做了就不復是人。
一個靈魂高貴的人，他的突出特點就是待人平等，尊重他人，把每個人都當作有靈魂因而有尊嚴的人對待。一個人尊重他人，實際上也就是尊重自己，在對他人的尊重中，體現出了他的自尊，體現出了做人的尊嚴。相反，如果一個人不把別人當作人對待，實際上也就沒有把自己當作人，他根本不知道生而為人有多麽寶貴。現在就有很多這樣的人，有錢就自以為了不起了，開著寶馬橫衝直撞，壓死了人也無所謂。一個沒有靈魂的人，往往就隻用物質來給自己估價，也給別人估價，因為他沒有別的標準嘛。有靈魂的人之間，一定是互相尊重，誠信相待。兩個沒有靈魂的人在一起，無非是狼狽為奸或者彼此惡鬥。最麻煩的是有靈魂的人遇見沒有靈魂的人，真是秀才遇到兵，既不願和他鬥，又沒法講理，完全不在一個層麵上。
2.中國缺乏尊重靈魂的傳統
如果說法治社會的出發點是對個人生命權利的尊重，那麽，信仰的實質就是對個人靈魂生活的尊重。在中國文化傳統中，這兩種尊重都相當欠缺。儒家很重視道德，把道德看作人與動物的根本區別之所在，但是在儒家學說中，你找不到靈魂的概念，看不到對靈魂生活的描述，道德缺少信仰的根據，最後看重的就隻能是道德的社會功能。
這是中西道德的重大區別。西方人的道德是有信仰作為背景的，這和西方哲學的傳統有關係。從古希臘開始，他們的哲學是所謂形上學，就是對世界本質和人生意義的追根究底的追問，到了基督教，便形成了靈魂來源於並且回歸於上帝的信仰。在這個信仰背景下，道德實質上是個人的靈魂生活，是絕對命令意義上的自律。個人要對自己的靈魂負責，對上帝負責，要帶著一個幹淨的靈魂去見上帝。上帝無所不在，無所不知，哪怕沒有任何人監督我，總有上帝在監督我。
在中國哲學中，形上學就相當薄弱，缺少那種終極追問。儒家哲學基本上是道德哲學，關注的主要問題是怎麽樣維護好社會的宗法等級秩序，維護好社會的穩定。在缺乏信仰背景的情況下，道德就成了意識形態，成了社會義務和他律。在儒家經典裏，我們也能看到一些言論，強調慎獨，強調個人道德修養本身就是價值，甚至是最高價值，比如孔子說的“古之學者為己”、“人不知而不慍”，孟子說的“天爵”。但是，從總體上看，儒家倫理具有強烈的社會功利目的，所謂修齊治平，修身歸根結底是為了治國平天下。
人性有兩端，一端是獸性，就是生命本能，另一端是神性，就是靈魂追求，處在這兩端之間的是社會性。西方傳統的特點是肯定兩端，中間的社會性是為兩端服務的，這樣建成的社會一定是高質量的。中國正好相反，壓製兩端，隻要中間，結果反而得到了一個低質量的社會。我認為這個情況特別值得我們深思。
3.信仰的重建
中國人缺乏信仰，這是一個老問題，不是一個新問題。我上麵講了，我們的文化傳統就有這個毛病。這個毛病在改革開放前的那個時代也是存在的，嚴格地說，我們當時有的是意識形態，不是信仰。意識形態和信仰是有區別的，意識形態解決的是社會層麵的問題，就是要建設一個怎樣的社會，而信仰解決的是形而上層麵的問題，人生意義的問題，就是人怎樣活才有意義。以前我們把這兩個不同的層麵混為一談了，改革開放以後，這個問題就暴露出來了。
所謂信仰危機，實際上是人們發現不能再用意識形態來指導自己的人生了，每個人必須自己去尋找信仰、去解決人生意義的問題了。你活著到底是為了什麽，怎麽活才有意義，以前是沒有這個問題的，起碼錶麵上是沒有這個問題的，黨都給你解決好了，一切交給黨安排，你就為共產主義奮鬥一生吧。現在你如果還是這樣解決的話，就不太夠了吧，當然你可以為共產主義奮鬥一生，但這基本上是社會層麵的理想，不能取代你自己對人生意義的思考。以前常常說共產主義人生觀，其實嚴格地說，共產主義不是一種人生觀，而是一種社會歷史觀，是解決什麽樣的社會是好社會這個問題的，並不是解決什麽樣的人生是好人生這個問題的。現在每個人必須自己去解決為什麽活的問題，我認為這是一個進步，而不是退步。
現在仍然有人鼓吹要建立一種大一統的信仰，比如把儒家思想做一番改造，樹為當代中國人的統一信仰。這可能嗎?我認為不可能，因為它基本上是一個社會層麵的東西，缺乏作為信仰所必須具備的形而上的深度，而且它事實上也解決不了現代人所麵臨的複雜問題。我還認為，即使可能，也不應該人為地樹立一種信仰，因為按照本義來說，信仰就應該是每個人靈魂中的事情，不應該是社會統一規定的事情。不過，我並不因此就認為儒學對當代中國人的信仰無所貢獻，它可以成為我們確立信仰的思想資源之一，同時如果有些人自願把它當作自己的唯一信仰，當然亦無不可。
第39章 人文精神與中國社會轉型(4)
我想強調的是，信仰理應由社會的意識形態回歸為個人的靈魂生活，把凱撒的給凱撒，把上帝的給上帝，這才是正常狀態。作為個人的靈魂生活，信仰必須是自覺的，是個人的一種自覺追求和選擇，因為這個原因，信仰又必然是多元的，不可能也不應該強求統一。有的人信基督教，有的人信佛教，隻要是真誠的，都很好。有的人什麽教都不信，但是很嚴肅地對待人生問題，在認真地思考，也很好。一個人怎樣算有信仰?我提兩條標準。一條是重視靈魂，把靈魂看得比肉體重要，把精神生活看得比物質生活重要。這實際上就是相信人身上是有神性的，靈魂是人身上最高貴的部分，要好好照料它。另一條是道德自律，有做人的原則。這實際上也是相信人身上是有神性的，靈魂是人的尊嚴之所在，不可褻瀆它，要有所敬畏，有一些事情是絕不能做的，做了就不復是人。