一百多年來，卡耐基所奠定的民間公益事業在美國已經成為牢固的傳統。你看比爾·蓋茨，全球首富，500億的家產，他好多年前就建立了基金會，把98%的財產放到基金會裏，前年又宣布退出公司事務，全心全意搞慈善，整年在非洲那一帶奔波。他主要贊助全球的醫療事業，尤其是防治愛滋病，他的口號是讓下一代生活在沒有愛滋病的世界上。還有全球第二富豪巴菲特，股神，他投資的時候很精明啊，但花錢的時候胸懷就很開闊。他太太比他年輕，他本來想自己去世以後，由他太太來做慈善事業，但是前年他太太去世了，他就宣布把他430億財產中的85%捐給各個基金會，其中83%捐給比爾·蓋茨基金會，他自己就不設立基金會了，他說比爾·蓋茨幹得這麽好，用不著我來另起爐灶。
所以，這些人掙錢的時候一個個都是精明的資本家，花錢的時候就成了哲學家、理想主義者。他們做慈善還真不是做秀，是真心實意的、認真的，因為他們的確想明白了一個道理，就是財富本身不能賦予人生以意義，讓財富造福人類才是意義的源泉，從中獲得的道德感的滿足是人生的巨大幸福。
三、正確的財富觀
我歸納一下，正確的財富觀，也就是一個素質好的人對金錢的態度應該是什麽樣的，素質好的人和素質差的人的差別在哪裏，主要有下麵四點。
第一，是獲取財富的時候要使用正當的手段，對不義之財不動心。這一點並不容易做到，人一旦有機會獲得不義之財，這個心裏麵矛盾啊，鬥爭啊，很多人就是過不了這一關。現在那麽多大小官員受賄，到了這麽嚴重、這麽普遍的程度，當然是有體製上的原因的，改變體製是遏製腐敗的根本途徑。但是，我覺得從個人來說一定要清醒，要意識到你在這個位置上很危險，這個危險在你的身上會不會變成事實，你是有自主權的，歸根到底取決於你的素質和覺悟。那些被揭露出來的貪官本來就是壞蛋嗎?完全不是。他們其實是和我們一樣的普通人，但是正好處在那個位置上，處於一個麵對巨大誘惑的位置上。天天麵對，誘惑太多，有一天他就產生了僥倖之心，就開始受賄、開始墮落了。一旦上了這條路，就很難收住了，前麵等著他的是牢獄之災甚至殺身之禍，他心裏很緊張，僥倖之心和大難臨頭的恐懼並存，完全是賭徒的心理，痛苦萬分。所以，我覺得我們每個人都應該問一問自己，如果我處在那個位置上，麵對這樣的誘惑，有一大筆錢，一筆很大的錢，是我自己靠工資不可能的，在當時看來拿了很安全，我動心不動心，要讓自己的覺悟達到足以完全不動心。
第二，在有了錢以後，應該對所得的財富抱一種超脫的態度，不要抱一種占有的態度，這樣你對財富就會有一個好的心態。抱超脫的態度，和財富保持距離，你就能成為金錢的主人，相反，抱占有的態度，把財富看得很重，你其實是被財富占有了，成了金錢的奴隸。金錢、財富無非是身外之物，世界上金錢、一切物質的東西是最沒有忠誠度的，今天在你這裏，明天就可能到別人那裏去，你占有得了嗎?所以不要太在乎，想開一點，看淡一點。你真想開了的話，其實什麽都是身外之物，包括你的生命，總有一天上帝會把它收回的，財產就更是這樣了，就像常言所說，生不帶來，死不帶走。所以佛教講“無我”，就是這個“我”也是虛幻的，你的生命是非常偶然地來到這個世界上的，但又必然地離開，佛教稱作緣起，一些因緣湊到一起造成了你的這個“我”，這些因緣離散了，你的這個“我”也就不存在了，所以說“我”是一種幻象，你不要被它迷惑，不要太看重它了，否則你會很怕死，會很在乎你所得到的一切。在佛教裏，最根本的修行就是破除“我執”，做到不執著於你的這個“我”。既然“我”不存在，就更沒有所謂“我的”這回事了，有了這個覺悟，你對你所得到的一切都會抱超脫的態度，你仍然可以去得到，但是在得到的同時，你在心裏就已經把它們放下了。這樣的人其實是活得很輕鬆的。
這種對於財富的超脫態度，其實也是許多哲學家的主張。我很欣賞古羅馬哲學家塞內卡，他在羅馬當了很大的官，相當於宰相，在這期間斂財，過著非常奢華的生活，當時就有很多人看不慣。但是他說，你們別以為我被財富控製住了，我把得到的東西放在一個很遠的距離上，放在一個命運女神傷害不了我的地方，一旦命運女神要把它拿回去，我不會經歷那種撕裂的痛苦。他的確保持著這樣一種心態，後來丟了官，被流放，財產全部被沒收，他都處之泰然。最後，尼祿皇帝上台，賜他自殺，他仍然十分平靜。臨死的時候，他周圍的學生哭成了一團，他從容地問道：你們的哲學哪裏去了?
我就發現一點，凡是看重錢的人，他無論掙錢還是花錢都是痛苦的，他都不開心。掙錢的時候，他心裏緊張啊，焦慮啊，花錢的時候，他心裏又捨不得啊，計算啊，錢給他帶來的全是煩惱。天下真正快樂的人，都一定是超脫金錢的人，無論錢多錢少，他始終是快樂的。事實上，快樂的確更多地依賴於心理而不是物質，你心態好，在物質上所求不多，得到了一點就會挺快樂，心態不好，貪得無厭，得到了再多也不會快樂。所以古希臘的哲人說，苦和樂取決於求和得之間的比例，與所得的大小無關。中國古話也說，知足常樂，這在物質的問題上是真理。我看卡耐基的自傳，他當小郵差的時候，有一回，月薪增加了225美元，從1125加到了135，他那個幸福啊，忍到星期天吃早飯時才拿出來，為了享受一下父母驚喜的眼神。他說：這點錢對於我的價值要遠遠超過後來我的巨額資產，後來我所有的成功都沒有這一次更讓我激動。我的一個朋友，二十幾年前在單位裏分到了一套一居室，從無房戶變成了有自己的住房，後來她一家去了法國，混得不錯，買了別墅，可是她說，所感到的快樂遠遠不及當年分到一居室的快樂。我相信我們每個人都能夠從自己的經歷中找到類似的例子，這說明物質所帶來的快樂的確取決於心理，因此隻從物質去尋找快樂肯定找錯了方向，應該從自己的內心去尋找，好的心態最重要。
第三，在富裕以後，你的錢足以讓你過奢侈的生活了，你仍要樂於過相對簡樸的生活。一個人在沒錢的時候過簡樸的生活是迫不得已的，但是你有了錢以後仍然過比較簡樸的生活，我覺得這是很高的境界，體現了很高的素質。我發現，一個精神素質高的人，他有兩個特點。一方麵，很少的物質就能讓他滿足了，他的需求不多，物質生活過得去就行了。另一方麵呢，再多的物質也不能讓他滿足，他過上奢華的生活就心滿意足了?不是的。物質滿足不了他的什麽?當然是精神上的需要，那才是他的最重要的需要。
在很大程度上，物質生活的簡樸本身就是一種精神上的要求，因為奢華的物質生活是很牽扯人的精力的，物質在提供享受的同時也強求服務，複雜是一種限製，簡單才能自由。古希臘哲學家蘇格拉底，他一輩子很窮的，他也不想富裕。他講課從來不收費，其實他名氣很大，口才極好，如果上百家講壇，鐵定第一叫座，發財是沒有問題的。和他同時代的智者是一些講座專業戶，開價很高，和今天號稱名師的講座專業戶們有得一拚。蘇格拉底講課也不像今天這樣在課堂或者禮堂裏，而是在街頭閑逛，一幫年輕人就跟隨著他，聽他聊天，和他互動。有一回，他帶著一幫學生就這樣在雅典街頭逛了一圈，街上有很多商鋪，在賣各種商品嘛，他就感慨地說：我才發現世界上有這麽多我不需要的東西。他說了一句名言：一無所需最像神。一個人對物質的需求越少，就越接近於神，為什麽?因為神是自足的，完完全全是精神性的存在，不需要物質。當然，人不是神，人有一個身體，離不開物質，但人也有精神性，精神性是人身上的神性，是人性中最高貴的部分，對物質的依賴越少，這個神性的部分就越能發揚光大。
所以，這些人掙錢的時候一個個都是精明的資本家，花錢的時候就成了哲學家、理想主義者。他們做慈善還真不是做秀，是真心實意的、認真的，因為他們的確想明白了一個道理，就是財富本身不能賦予人生以意義，讓財富造福人類才是意義的源泉，從中獲得的道德感的滿足是人生的巨大幸福。
三、正確的財富觀
我歸納一下，正確的財富觀，也就是一個素質好的人對金錢的態度應該是什麽樣的，素質好的人和素質差的人的差別在哪裏，主要有下麵四點。
第一，是獲取財富的時候要使用正當的手段，對不義之財不動心。這一點並不容易做到，人一旦有機會獲得不義之財，這個心裏麵矛盾啊，鬥爭啊，很多人就是過不了這一關。現在那麽多大小官員受賄，到了這麽嚴重、這麽普遍的程度，當然是有體製上的原因的，改變體製是遏製腐敗的根本途徑。但是，我覺得從個人來說一定要清醒，要意識到你在這個位置上很危險，這個危險在你的身上會不會變成事實，你是有自主權的，歸根到底取決於你的素質和覺悟。那些被揭露出來的貪官本來就是壞蛋嗎?完全不是。他們其實是和我們一樣的普通人，但是正好處在那個位置上，處於一個麵對巨大誘惑的位置上。天天麵對，誘惑太多，有一天他就產生了僥倖之心，就開始受賄、開始墮落了。一旦上了這條路，就很難收住了，前麵等著他的是牢獄之災甚至殺身之禍，他心裏很緊張，僥倖之心和大難臨頭的恐懼並存，完全是賭徒的心理，痛苦萬分。所以，我覺得我們每個人都應該問一問自己，如果我處在那個位置上，麵對這樣的誘惑，有一大筆錢，一筆很大的錢，是我自己靠工資不可能的，在當時看來拿了很安全，我動心不動心，要讓自己的覺悟達到足以完全不動心。
第二，在有了錢以後，應該對所得的財富抱一種超脫的態度，不要抱一種占有的態度，這樣你對財富就會有一個好的心態。抱超脫的態度，和財富保持距離，你就能成為金錢的主人，相反，抱占有的態度，把財富看得很重，你其實是被財富占有了，成了金錢的奴隸。金錢、財富無非是身外之物，世界上金錢、一切物質的東西是最沒有忠誠度的，今天在你這裏，明天就可能到別人那裏去，你占有得了嗎?所以不要太在乎，想開一點，看淡一點。你真想開了的話，其實什麽都是身外之物，包括你的生命，總有一天上帝會把它收回的，財產就更是這樣了，就像常言所說，生不帶來，死不帶走。所以佛教講“無我”，就是這個“我”也是虛幻的，你的生命是非常偶然地來到這個世界上的，但又必然地離開，佛教稱作緣起，一些因緣湊到一起造成了你的這個“我”，這些因緣離散了，你的這個“我”也就不存在了，所以說“我”是一種幻象，你不要被它迷惑，不要太看重它了，否則你會很怕死，會很在乎你所得到的一切。在佛教裏，最根本的修行就是破除“我執”，做到不執著於你的這個“我”。既然“我”不存在，就更沒有所謂“我的”這回事了，有了這個覺悟，你對你所得到的一切都會抱超脫的態度，你仍然可以去得到，但是在得到的同時，你在心裏就已經把它們放下了。這樣的人其實是活得很輕鬆的。
這種對於財富的超脫態度，其實也是許多哲學家的主張。我很欣賞古羅馬哲學家塞內卡，他在羅馬當了很大的官，相當於宰相，在這期間斂財，過著非常奢華的生活，當時就有很多人看不慣。但是他說，你們別以為我被財富控製住了，我把得到的東西放在一個很遠的距離上，放在一個命運女神傷害不了我的地方，一旦命運女神要把它拿回去，我不會經歷那種撕裂的痛苦。他的確保持著這樣一種心態，後來丟了官，被流放，財產全部被沒收，他都處之泰然。最後，尼祿皇帝上台，賜他自殺，他仍然十分平靜。臨死的時候，他周圍的學生哭成了一團，他從容地問道：你們的哲學哪裏去了?
我就發現一點，凡是看重錢的人，他無論掙錢還是花錢都是痛苦的，他都不開心。掙錢的時候，他心裏緊張啊，焦慮啊，花錢的時候，他心裏又捨不得啊，計算啊，錢給他帶來的全是煩惱。天下真正快樂的人，都一定是超脫金錢的人，無論錢多錢少，他始終是快樂的。事實上，快樂的確更多地依賴於心理而不是物質，你心態好，在物質上所求不多，得到了一點就會挺快樂，心態不好，貪得無厭，得到了再多也不會快樂。所以古希臘的哲人說，苦和樂取決於求和得之間的比例，與所得的大小無關。中國古話也說，知足常樂，這在物質的問題上是真理。我看卡耐基的自傳，他當小郵差的時候，有一回，月薪增加了225美元，從1125加到了135，他那個幸福啊，忍到星期天吃早飯時才拿出來，為了享受一下父母驚喜的眼神。他說：這點錢對於我的價值要遠遠超過後來我的巨額資產，後來我所有的成功都沒有這一次更讓我激動。我的一個朋友，二十幾年前在單位裏分到了一套一居室，從無房戶變成了有自己的住房，後來她一家去了法國，混得不錯，買了別墅，可是她說，所感到的快樂遠遠不及當年分到一居室的快樂。我相信我們每個人都能夠從自己的經歷中找到類似的例子，這說明物質所帶來的快樂的確取決於心理，因此隻從物質去尋找快樂肯定找錯了方向，應該從自己的內心去尋找，好的心態最重要。
第三，在富裕以後，你的錢足以讓你過奢侈的生活了，你仍要樂於過相對簡樸的生活。一個人在沒錢的時候過簡樸的生活是迫不得已的，但是你有了錢以後仍然過比較簡樸的生活，我覺得這是很高的境界，體現了很高的素質。我發現，一個精神素質高的人，他有兩個特點。一方麵，很少的物質就能讓他滿足了，他的需求不多，物質生活過得去就行了。另一方麵呢，再多的物質也不能讓他滿足，他過上奢華的生活就心滿意足了?不是的。物質滿足不了他的什麽?當然是精神上的需要，那才是他的最重要的需要。
在很大程度上，物質生活的簡樸本身就是一種精神上的要求，因為奢華的物質生活是很牽扯人的精力的，物質在提供享受的同時也強求服務，複雜是一種限製，簡單才能自由。古希臘哲學家蘇格拉底，他一輩子很窮的，他也不想富裕。他講課從來不收費，其實他名氣很大，口才極好，如果上百家講壇，鐵定第一叫座，發財是沒有問題的。和他同時代的智者是一些講座專業戶，開價很高，和今天號稱名師的講座專業戶們有得一拚。蘇格拉底講課也不像今天這樣在課堂或者禮堂裏，而是在街頭閑逛，一幫年輕人就跟隨著他，聽他聊天，和他互動。有一回，他帶著一幫學生就這樣在雅典街頭逛了一圈，街上有很多商鋪，在賣各種商品嘛，他就感慨地說：我才發現世界上有這麽多我不需要的東西。他說了一句名言：一無所需最像神。一個人對物質的需求越少，就越接近於神，為什麽?因為神是自足的，完完全全是精神性的存在，不需要物質。當然，人不是神，人有一個身體，離不開物質，但人也有精神性，精神性是人身上的神性，是人性中最高貴的部分，對物質的依賴越少，這個神性的部分就越能發揚光大。