人都是缺啥說啥，現在幸福成為一個熱門話題，正說明大家感到不幸福。為什麽會這樣呢?我認為問題出在心態，心態不好，怎麽可能幸福呢?這個時候就應該去找哲學。我搞了一輩子哲學，到頭來發現，哲學的真正用處是什麽?就是讓你有一個好的心態。我們平時都過著具體的日子，做著具體的事情，有順心的時候，也有不順心的時候，有快樂，也有苦惱、困惑、糾結。哲學就是讓你從這個局部中跳出來，看一看人生的全景，想一想人生的大問題、大道理，人生中究竟什麽是重要的，什麽是不重要的。這就是價值觀，哲學對於人生的最大意義就是幫助你建立正確的價值觀，一個人有了正確的價值觀，就會有好的心態。你再回過頭去看局部，對於重要的東西，你就能看得準、抓得住，對於不重要的東西，你就會看得開、放得下了。你仍然在過具體的日子，做具體的事情，但心態不一樣了，境界也不一樣了。
(前言)：幸福與價值觀
1.幸福是主觀感受，還是客觀狀態?
亞裏士多德說：幸福是人的一切行為的終極目的，正是為了它，人們才做所有其他的事情。這話說了等於沒說。他的意思無非是，人人都想要幸福，每個人無論做什麽事，最後的目的都是要生活得幸福。譬如說，有的人想發財，想做官，但發財和做官本身不是目的，他是想通過發財和做官過上他心目中的幸福生活。有的人不想發財和做官，但並不是不想要幸福，他是認為發財和做官不能使他幸福，能使他幸福的是別的事情，比如搞藝術或做學問。由此可見，雖然人人都想要幸福，但人們對幸福的理解是很不同的，而重要的就在於這個不同。
幸福這個概念，一般是用來指一種令人非常滿意的生活。然而，什麽樣的生活是令人滿意的呢?衡量的標準到底是什麽?有的人說，這完全是個人感覺的問題，自己滿意就行。這當然也有道理，一個人對自己的生活不滿意，覺得自己不幸福，你當然不能說他是幸福的。但是，自己覺得幸福，就是幸福的嗎?有一種狂喜型的精神病人，大約誰也不會認為他是幸福的人吧。可見主觀上的滿意度是必要條件，但不是充分條件。
人們往往在想像中把自己最強烈願望的實現視為幸福，可是，願望實現了就真的幸福嗎?怕未必。情況往往是，沒到手的時候想得要命，到了手不過如此，預期中的幸福感會大打折扣。如果願望隻是停留在肉體欲望和物質欲望的層麵上，情況就一定是這樣。德國哲學家叔本華說：人受欲望支配，欲望不滿足就痛苦，滿足了就無聊，人生如同鍾擺在痛苦和無聊之間搖擺。(笑聲)他的結論是：根本就不存在幸福這回事。如果隻在欲望的層麵上找幸福，他說的就是對的。肉體的欲望，食慾、性慾，不滿足是痛苦，滿足的時候頂多有短暫的快樂，然後就是無聊。物質的欲望，比如對金錢的欲望，如果你把幸福寄托在錢越多越快樂上麵，一定也會落空。錢少了你痛苦，錢多了，你沒有更高的目標，就會無聊。然後你就要去賺更多的錢，但錢再多也填補不了內心的空虛，即使你富裕得成了一個金鍾擺，仍逃脫不了在痛苦和無聊之間搖擺的命運。
問題出在哪裏?就出在停留在欲望的層麵上。這也是叔本華的說法的毛病之所在，超越欲望的層麵，他的說法就不成立了。精神性質的願望，就完全不存在這個不滿足就痛苦、滿足就無聊的悖論。比如說，你渴望知識，喜歡讀書，你會因此而痛苦嗎?當然不會，這類願望本身就是令人快樂的。然後，你去滿足你的願望，你讀了一本好書，讀了許多好書，你會因此而無聊嗎?當然也不會，你隻會感到充實。所以，一個精神願望強烈的人其實是充滿幸福感的。正是在這個意義上，英國哲學家約翰·穆勒說：不滿足的人比滿足的豬幸福，不滿足的蘇格拉底比滿足的傻瓜幸福。所謂不滿足的人和不滿足的蘇格拉底，就是不停留在肉體欲望的滿足上，他有更高的、更豐富的需要，有精神需要，精神上的追求是無止境的，不會有徹底滿足的時刻，但他比光有肉體欲望的傻瓜和豬幸福。所以，對願望要做分析，願望因人而異，而每個人的總體願望歸根到底是由他的價值觀支配的，價值觀不同的人對幸福的期望是不一樣的。
還有的人認為，幸福應該是一種客觀狀態，為了使這種客觀狀態有一個衡量的標準，現在興起了幸福指數的研究。他們的方法大同小異，大致上是列出一些關鍵項，比如個人幸福指數包括收入、工作、家庭、健康、交往、休閑等項，國民幸福指數包括公平性、福利、文明、生態等項，然後按照重要程度給每一項規定一個分值，統計出來的總分就代表個人或國民的幸福狀況。這作為一種嚐試，當然是可以的，不過，我認為有兩個問題要注意。第一，幸福不是純粹的客觀狀態，畢竟包含個人感受的因素，因此難以數據化，幸福指數隻具有非常相對的意義。第二，哪些因素被列為關鍵項，每一項的分值是多少，價值觀起決定的作用，價值觀不同，幸福指數的編製就不同。
綜上所述，我們可以看到，不管是把幸福看作主觀感受，還是客觀狀態，抑或是二者的統一，價值觀都起了決定的作用。所以，說到最後，從哲學上來說，對幸福問題的探討要立足於價值觀。
2.哲學史上的幸福觀
在西方哲學史上，幸福問題是討論得很多的一個問題，大致分兩派。一派叫快樂主義，認為幸福就是快樂，快樂本身就是好的，是人生的目的。這一派的創始人是古希臘哲學家伊壁鳩魯，到了近代，代表人物是英國的經驗論者，比如休謨、亞當·斯密、約翰·穆勒。談到什麽是快樂，這一派強調的是生命本身的快樂和精神的快樂，比如伊壁鳩魯說：快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱。你身體健康，靈魂安寧，這就是快樂，就是幸福。約翰·穆勒更加強調精神的快樂，認為它是比身體的快樂層次更高的快樂。
另一派叫完善主義，認為人身上最高貴部分的滿足才是幸福，那就是精神上或道德上的完善。不過，他們一般並不排斥快樂，承認完善亦伴隨著精神上的快樂。這一派的創始人是蘇格拉底，他的學生柏拉圖和柏拉圖的學生亞裏士多德繼承了他的觀點，在他之後還有犬儒學派和斯多葛派，近代以來主要是德國理性論者為代表，尤其是康德。蘇格拉底提出一個公式：智慧=美德=幸福。在他看來，一個人如果想明白了人生的道理，懂得靈魂遠比肉體重要，好好照料靈魂，做一個有道德的人，他就是一個幸福的人。
從中國哲學史來說，幸福這個詞是現代漢語詞彙，古代漢語裏幸和福這兩個字是單獨使用的，沒有幸福這個詞，要了解中國哲學家對幸福的看法，主要依據他們談論人生境界的那些內容。我覺得道家比較接近快樂主義，認為人生的理想境界是保護好生命的本真狀態，莊子在這同時還強調精神的自由，崇尚那種與造物者遊、與天地精神相往來的境界。儒家比較接近完善主義，認為人生的理想境界是道德上的自我完善，安貧樂道就是幸福。在精神生活上是樂道，在物質生活上就是安貧。孔子說：一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。又說：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。你看他也很強調簡樸狀態中生命的快樂。
(前言)：幸福與價值觀
1.幸福是主觀感受，還是客觀狀態?
亞裏士多德說：幸福是人的一切行為的終極目的，正是為了它，人們才做所有其他的事情。這話說了等於沒說。他的意思無非是，人人都想要幸福，每個人無論做什麽事，最後的目的都是要生活得幸福。譬如說，有的人想發財，想做官，但發財和做官本身不是目的，他是想通過發財和做官過上他心目中的幸福生活。有的人不想發財和做官，但並不是不想要幸福，他是認為發財和做官不能使他幸福，能使他幸福的是別的事情，比如搞藝術或做學問。由此可見，雖然人人都想要幸福，但人們對幸福的理解是很不同的，而重要的就在於這個不同。
幸福這個概念，一般是用來指一種令人非常滿意的生活。然而，什麽樣的生活是令人滿意的呢?衡量的標準到底是什麽?有的人說，這完全是個人感覺的問題，自己滿意就行。這當然也有道理，一個人對自己的生活不滿意，覺得自己不幸福，你當然不能說他是幸福的。但是，自己覺得幸福，就是幸福的嗎?有一種狂喜型的精神病人，大約誰也不會認為他是幸福的人吧。可見主觀上的滿意度是必要條件，但不是充分條件。
人們往往在想像中把自己最強烈願望的實現視為幸福，可是，願望實現了就真的幸福嗎?怕未必。情況往往是，沒到手的時候想得要命，到了手不過如此，預期中的幸福感會大打折扣。如果願望隻是停留在肉體欲望和物質欲望的層麵上，情況就一定是這樣。德國哲學家叔本華說：人受欲望支配，欲望不滿足就痛苦，滿足了就無聊，人生如同鍾擺在痛苦和無聊之間搖擺。(笑聲)他的結論是：根本就不存在幸福這回事。如果隻在欲望的層麵上找幸福，他說的就是對的。肉體的欲望，食慾、性慾，不滿足是痛苦，滿足的時候頂多有短暫的快樂，然後就是無聊。物質的欲望，比如對金錢的欲望，如果你把幸福寄托在錢越多越快樂上麵，一定也會落空。錢少了你痛苦，錢多了，你沒有更高的目標，就會無聊。然後你就要去賺更多的錢，但錢再多也填補不了內心的空虛，即使你富裕得成了一個金鍾擺，仍逃脫不了在痛苦和無聊之間搖擺的命運。
問題出在哪裏?就出在停留在欲望的層麵上。這也是叔本華的說法的毛病之所在，超越欲望的層麵，他的說法就不成立了。精神性質的願望，就完全不存在這個不滿足就痛苦、滿足就無聊的悖論。比如說，你渴望知識，喜歡讀書，你會因此而痛苦嗎?當然不會，這類願望本身就是令人快樂的。然後，你去滿足你的願望，你讀了一本好書，讀了許多好書，你會因此而無聊嗎?當然也不會，你隻會感到充實。所以，一個精神願望強烈的人其實是充滿幸福感的。正是在這個意義上，英國哲學家約翰·穆勒說：不滿足的人比滿足的豬幸福，不滿足的蘇格拉底比滿足的傻瓜幸福。所謂不滿足的人和不滿足的蘇格拉底，就是不停留在肉體欲望的滿足上，他有更高的、更豐富的需要，有精神需要，精神上的追求是無止境的，不會有徹底滿足的時刻，但他比光有肉體欲望的傻瓜和豬幸福。所以，對願望要做分析，願望因人而異，而每個人的總體願望歸根到底是由他的價值觀支配的，價值觀不同的人對幸福的期望是不一樣的。
還有的人認為，幸福應該是一種客觀狀態，為了使這種客觀狀態有一個衡量的標準，現在興起了幸福指數的研究。他們的方法大同小異，大致上是列出一些關鍵項，比如個人幸福指數包括收入、工作、家庭、健康、交往、休閑等項，國民幸福指數包括公平性、福利、文明、生態等項，然後按照重要程度給每一項規定一個分值，統計出來的總分就代表個人或國民的幸福狀況。這作為一種嚐試，當然是可以的，不過，我認為有兩個問題要注意。第一，幸福不是純粹的客觀狀態，畢竟包含個人感受的因素，因此難以數據化，幸福指數隻具有非常相對的意義。第二，哪些因素被列為關鍵項，每一項的分值是多少，價值觀起決定的作用，價值觀不同，幸福指數的編製就不同。
綜上所述，我們可以看到，不管是把幸福看作主觀感受，還是客觀狀態，抑或是二者的統一，價值觀都起了決定的作用。所以，說到最後，從哲學上來說，對幸福問題的探討要立足於價值觀。
2.哲學史上的幸福觀
在西方哲學史上，幸福問題是討論得很多的一個問題，大致分兩派。一派叫快樂主義，認為幸福就是快樂，快樂本身就是好的，是人生的目的。這一派的創始人是古希臘哲學家伊壁鳩魯，到了近代，代表人物是英國的經驗論者，比如休謨、亞當·斯密、約翰·穆勒。談到什麽是快樂，這一派強調的是生命本身的快樂和精神的快樂，比如伊壁鳩魯說：快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱。你身體健康，靈魂安寧，這就是快樂，就是幸福。約翰·穆勒更加強調精神的快樂，認為它是比身體的快樂層次更高的快樂。
另一派叫完善主義，認為人身上最高貴部分的滿足才是幸福，那就是精神上或道德上的完善。不過，他們一般並不排斥快樂，承認完善亦伴隨著精神上的快樂。這一派的創始人是蘇格拉底，他的學生柏拉圖和柏拉圖的學生亞裏士多德繼承了他的觀點，在他之後還有犬儒學派和斯多葛派，近代以來主要是德國理性論者為代表，尤其是康德。蘇格拉底提出一個公式：智慧=美德=幸福。在他看來，一個人如果想明白了人生的道理，懂得靈魂遠比肉體重要，好好照料靈魂，做一個有道德的人，他就是一個幸福的人。
從中國哲學史來說，幸福這個詞是現代漢語詞彙，古代漢語裏幸和福這兩個字是單獨使用的，沒有幸福這個詞，要了解中國哲學家對幸福的看法，主要依據他們談論人生境界的那些內容。我覺得道家比較接近快樂主義，認為人生的理想境界是保護好生命的本真狀態，莊子在這同時還強調精神的自由，崇尚那種與造物者遊、與天地精神相往來的境界。儒家比較接近完善主義，認為人生的理想境界是道德上的自我完善，安貧樂道就是幸福。在精神生活上是樂道，在物質生活上就是安貧。孔子說：一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。又說：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。你看他也很強調簡樸狀態中生命的快樂。