其實，人生的問題也是如此，任何的輸贏如果從小的時空看來，仿佛是一個定論，但若放到一個大的時空，輸贏就不可定論了，一個人的輸贏往往也不是外地的判定，而是自我意念的肯定。
把鱷魚與狗打架看與是有趣的事例是好的，卻不應該花太多時間作這種無關緊要的思考，在日本佛教史上有一個有名的故事，可以讓我們提高警覺。
日本有一位真觀禪師，在中國留學，二十幾年，回日本後傳揚佛法，使日本禪學大興。有一天，一位研究天台宗三十幾年的道文法師來向他求教，問道：“我自幼研習天台法華思想，有一個問題始終不能了解。”
真麵禪師說：“天台法華思想博大精深，而你隻有一個問題不解，可見有很高的修持，你不能理解的唯一問題是什麽呢?”
道文法師問道：“法華經上說：‘有情無情，同圓種智’，意思是樹木花草皆能成佛，請問，花草樹木真有可能成佛嗎?”
真觀禪師反問道 ：“三十年來，你掛念著花草樹木能不能成佛，對你有什麽益處呢?你應該關心的是你自己如何成佛才對!”
道文稿法師聽了非常吃驚，說：“我從來沒有想過這個問題，那麽，請問：我自己要如何成佛呢?”
真觀禪師說：“你說隻有一個問題問我，這第二個問題就要靠你自己去解決了。”
是呀!人生的許多問題自顧不暇，那有體力去想鱷魚與狗打架的問題呢?我看到孩子還在低首苦思那空乏的問題，拍拍他的肩說：“來，我們來看這些粉紅色剛長出來的菩提葉子，脈絡分明，光滑、透明，是多麽美麗!”
正好一隻蝴蝶從安全島飛過，“呀!一隻蝴蝶!”孩子的目光望向遠方，這時鱷魚與狗都隨蝴蝶飛一以不可知的遠方了。
獨樂與獨醒
人生的朋友大致可以分成四種類型，一種是在歡樂的時候不會想到我們，隻在痛苦無助的時候才來找我們分擔，這樣的朋友往往也最不能分擔別人的痛苦，隻願別人都帶給歡樂。他把痛苦都傾瀉給別人，自己卻很快的忘掉。
一種是他隻在快樂的時候才找朋友，卻把痛苦獨自埋藏在內心，這樣的朋友通常能善解別人的痛苦，當我們丟掉痛苦時，他卻接住它。
一種是不管在什麽時刻什麽心情都需要別人共享，認為獨樂樂不如眾樂樂，獨悲哀不如眾悲哀，戀愛時急著向全世界的朋友宣告，失戀的時候也要立即告諸親友。他永遠有同行者，但他也很好奇好事，總希望朋友像他一樣，把一切最私密的事對他傾訴。
還有一種朋友，他不會特別與人親近，他有自己獨特的生活方式，獨自快樂、獨自清醒，他胸懷廣大、思慮細膩，口示優越，帶著一些無法測知的神秘，他們做朋友最大的益處是善天聆聽，像大海一樣可以容受別人歡樂或苦痛的瀉注，但自己不動不搖，由於他知道解決問題的關鍵，因此對別人的快樂鼓勵，對苦痛促出援手。
用水來做比喻，第一種是河流型 ，他們把一切自己製造的垃圾都流向大海;第二種是池塘型，他們善於收藏別人和自己的苦痛;第三種是波浪型，他們總是一波一波找上岸來，永遠沒有靜止的時候;第四種是大海型，他們接納百川，但不失自我。
當然，把朋友做這樣的劃分清不是絕對的，因為朋友有千百種麵目，這隻是大致的類型罷了。
我們到底要交什麽樣的朋友?或者說。我們希望自己變成什麽樣的朋友?
卡萊爾。紀伯倫在《友誼》裏有這樣的兩段對話：“你的朋友是來回應你的需要的，他是你的田園，你以愛心播種，以感恩的心收成，他是你的餐桌和壁燈，因為你飢餓時去找他，又為求安寧尋他。”“把你最好的給你的朋友，如果他一定要知道你的低潮，也讓他知道你的高潮吧!如果隻是為了消磨時間才找你的朋友，又有什麽意思呢?找他共享生命吧!因為他滿足你的需要，而不是填滿你的空虛，讓友誼的甜蜜中有歡笑和分享吧!因為心靈在瑣事的露珠中，找到了它的清晨而變得清爽”。
在農業社會時代，友誼是單純的，因為其中比較少有利害關係;在少年時代，友誼也是純粹的，因為多的是心靈與精神的聯繫，很少有欲望的糾葛;工業社會的中年人，友誼常成為複雜的糾纏，朋友一詞也浮濫了，我們很難和一個人在海岸散步，互相傾聽心靈;難得和一個人在茶屋裏，談一些純粹的事物了，朋友成為群體一般，要在啤酒屋裏大杯灌酒;在飯店裏大口吃肉一起吆喝;甚至在卡拉ok這種黑暗的地方，尋唱著浮濫的心聲。
從前，我們在有友誼的地方得到心的明淨、得到撫慰與關懷、得到智慧與安寧。現在有許多時候，朋友反而使我們混濁、冷漠、失落、愚癡，與不安。現代人都成為“河流型”、“池塘型”、“波浪型”的格局，要找有大海胸襟的人就很少了。
在現代社會，獨樂與獨醒就變得十分很重要，所謂“獨樂”是一個人獨處時也能歡喜，有心靈與生命的充實，就是一下午靜靜地坐著，也能安然;所謂“獨醒”是不為眾樂所迷惑，眾人都認為應該過的生活方式，往往不一定適合我們，那麽，何不獨自醒著呢?
隻有我們能獨樂獨醒，我們才能成為大海型的人，在河流衝來的時候、在池塘滿水的時候、在波浪推過的時候 ，我們都能包容，並且不損及自身的清淨。紀伯倫如是說：
把鱷魚與狗打架看與是有趣的事例是好的，卻不應該花太多時間作這種無關緊要的思考，在日本佛教史上有一個有名的故事，可以讓我們提高警覺。
日本有一位真觀禪師，在中國留學，二十幾年，回日本後傳揚佛法，使日本禪學大興。有一天，一位研究天台宗三十幾年的道文法師來向他求教，問道：“我自幼研習天台法華思想，有一個問題始終不能了解。”
真麵禪師說：“天台法華思想博大精深，而你隻有一個問題不解，可見有很高的修持，你不能理解的唯一問題是什麽呢?”
道文法師問道：“法華經上說：‘有情無情，同圓種智’，意思是樹木花草皆能成佛，請問，花草樹木真有可能成佛嗎?”
真觀禪師反問道 ：“三十年來，你掛念著花草樹木能不能成佛，對你有什麽益處呢?你應該關心的是你自己如何成佛才對!”
道文稿法師聽了非常吃驚，說：“我從來沒有想過這個問題，那麽，請問：我自己要如何成佛呢?”
真觀禪師說：“你說隻有一個問題問我，這第二個問題就要靠你自己去解決了。”
是呀!人生的許多問題自顧不暇，那有體力去想鱷魚與狗打架的問題呢?我看到孩子還在低首苦思那空乏的問題，拍拍他的肩說：“來，我們來看這些粉紅色剛長出來的菩提葉子，脈絡分明，光滑、透明，是多麽美麗!”
正好一隻蝴蝶從安全島飛過，“呀!一隻蝴蝶!”孩子的目光望向遠方，這時鱷魚與狗都隨蝴蝶飛一以不可知的遠方了。
獨樂與獨醒
人生的朋友大致可以分成四種類型，一種是在歡樂的時候不會想到我們，隻在痛苦無助的時候才來找我們分擔，這樣的朋友往往也最不能分擔別人的痛苦，隻願別人都帶給歡樂。他把痛苦都傾瀉給別人，自己卻很快的忘掉。
一種是他隻在快樂的時候才找朋友，卻把痛苦獨自埋藏在內心，這樣的朋友通常能善解別人的痛苦，當我們丟掉痛苦時，他卻接住它。
一種是不管在什麽時刻什麽心情都需要別人共享，認為獨樂樂不如眾樂樂，獨悲哀不如眾悲哀，戀愛時急著向全世界的朋友宣告，失戀的時候也要立即告諸親友。他永遠有同行者，但他也很好奇好事，總希望朋友像他一樣，把一切最私密的事對他傾訴。
還有一種朋友，他不會特別與人親近，他有自己獨特的生活方式，獨自快樂、獨自清醒，他胸懷廣大、思慮細膩，口示優越，帶著一些無法測知的神秘，他們做朋友最大的益處是善天聆聽，像大海一樣可以容受別人歡樂或苦痛的瀉注，但自己不動不搖，由於他知道解決問題的關鍵，因此對別人的快樂鼓勵，對苦痛促出援手。
用水來做比喻，第一種是河流型 ，他們把一切自己製造的垃圾都流向大海;第二種是池塘型，他們善於收藏別人和自己的苦痛;第三種是波浪型，他們總是一波一波找上岸來，永遠沒有靜止的時候;第四種是大海型，他們接納百川，但不失自我。
當然，把朋友做這樣的劃分清不是絕對的，因為朋友有千百種麵目，這隻是大致的類型罷了。
我們到底要交什麽樣的朋友?或者說。我們希望自己變成什麽樣的朋友?
卡萊爾。紀伯倫在《友誼》裏有這樣的兩段對話：“你的朋友是來回應你的需要的，他是你的田園，你以愛心播種，以感恩的心收成，他是你的餐桌和壁燈，因為你飢餓時去找他，又為求安寧尋他。”“把你最好的給你的朋友，如果他一定要知道你的低潮，也讓他知道你的高潮吧!如果隻是為了消磨時間才找你的朋友，又有什麽意思呢?找他共享生命吧!因為他滿足你的需要，而不是填滿你的空虛，讓友誼的甜蜜中有歡笑和分享吧!因為心靈在瑣事的露珠中，找到了它的清晨而變得清爽”。
在農業社會時代，友誼是單純的，因為其中比較少有利害關係;在少年時代，友誼也是純粹的，因為多的是心靈與精神的聯繫，很少有欲望的糾葛;工業社會的中年人，友誼常成為複雜的糾纏，朋友一詞也浮濫了，我們很難和一個人在海岸散步，互相傾聽心靈;難得和一個人在茶屋裏，談一些純粹的事物了，朋友成為群體一般，要在啤酒屋裏大杯灌酒;在飯店裏大口吃肉一起吆喝;甚至在卡拉ok這種黑暗的地方，尋唱著浮濫的心聲。
從前，我們在有友誼的地方得到心的明淨、得到撫慰與關懷、得到智慧與安寧。現在有許多時候，朋友反而使我們混濁、冷漠、失落、愚癡，與不安。現代人都成為“河流型”、“池塘型”、“波浪型”的格局，要找有大海胸襟的人就很少了。
在現代社會，獨樂與獨醒就變得十分很重要，所謂“獨樂”是一個人獨處時也能歡喜，有心靈與生命的充實，就是一下午靜靜地坐著，也能安然;所謂“獨醒”是不為眾樂所迷惑，眾人都認為應該過的生活方式，往往不一定適合我們，那麽，何不獨自醒著呢?
隻有我們能獨樂獨醒，我們才能成為大海型的人，在河流衝來的時候、在池塘滿水的時候、在波浪推過的時候 ，我們都能包容，並且不損及自身的清淨。紀伯倫如是說：