人生的幸福在很多時候是得自於看起來無甚意義的事，例如某些對情愛與知友的緬懷，例如有人突然給了我們一杯清茶，例如在小路上突然聽見冰果店裏傳來一段喜歡的樂曲，例如在書上讀到了一首動人的詩歌，例如偶然看見桑間濮上的老婦說了一段充滿啟示的話語，例如偶然看見一朵本息漿花的開放。。。。總的說來，人生的幸福來自於自我心扉的突然洞開，有如在陰雲中突然陽光顯露、彩虹當空，這些看來平淡無奇的東西，是在一株草中看見了瓊樓玉宇，是由於心中有一座無情的寶殿。
“心扉的突然洞開”，是來自於從容，來自於有情。
生命的整個過程是連續而沒有斷滅的，因而年紀的增長等於是生活資料的累積，到了中年的人，往往生活就糾結成一團亂麻了，許多人畏懼這樣的亂麻，就拿黃金酒色來壓製，企圖用物質的追求來麻醉精神的僵滯，對至於心靈的安寧和融都展現成為物質的累積。
其實，可以不必如此，如果能有較從容的心情，較有情的胸襟，則能把亂麻的線路抽出、理清，看清我們是如何的失落了青年時代理想的追求，看清我們是在什麽動機裏開始物質權位的奔逐，然後想一想：什麽是我要的幸福呢?我最初所想望的幸福是什麽?我的波動的心為何不再震盪了呢?我是怎麽樣落入現在這個古井呢?
我時常想起童年時代，那時社會普遍的貧窮，可是大部分人都有豐富的人情，人與人間充滿了關懷，人情義理也不曾被貧苦生活昧卻，鄉間小路的“奉茶”正是人情義理最好的象徵。記得我的父親常掛在嘴上的一句話是：“人活著，要像個人。”當時我不懂這句話的含義，現在才算比較了解其中的玄機。人即使生活條件隻能像動物那樣，人也不應該活得如動物失去人的有情、從容、溫柔與尊嚴，在中國歷代的憂患悲苦之 中，中國人之所以沒有失去本質，實在是來自這個簡單的意念：“人活著，要像個人!”
人的貧窮不是來自生活的困頓，而是來自在貧窮活活中失去人的尊嚴;人的富有也不是來自財富的累積，而是來自在富裕生活裏不失去人的有情。人的富有實則是人心靈中某些高貴物質的展現。
家家都有明月清風，失去了清風明月才是最可悲的!
喝過了熱呼呼的“奉茶”，我信步走入林間，看到落葉層縫中有許多美麗的褐色葉片，拾起來一看，原來是褐蝶的雙翼因死亡而落失在葉中，看到蝴蝶的翼片與落葉交雜，感覺到蝴蝶結束了一季的生命其實與樹葉無異，塵歸塵、土歸土，有一天都要在世界裏隨風逝去。
人的身體與蝴蝶的雙翼又有什麽兩樣呢?如果活著的時候不能自由飛翔，展現這片赤誠的身心，讓我們成為宇宙眾生邁向幸福的階梯，反而成為庸俗人類物質化的踏板，則人生就失去其意義，空到人間走一回了!
下山的時候，我想，讓我恆久保有對人間有情的胸懷，以及一直保持對生活從容的步履;讓我永遠做一個為眾生奉茶供水，在熱惱中得到清涼的人。
吾心似秋月
白雲守端禪師有一次與師父楊岐方會禪師對會，楊岐問說：“聽說你從前的師父茶陵鬱和尚大悟時說了一首偈，你還記得嗎?”
“記得記得，那首偈是我有明珠一顆，久被塵勞關瑣;一朝塵盡光生，照破山河萬朵。”白雲必恭必敬地說，不免有些得意。
楊岐聽了，大笑數聲，一言不發地走了。
白雲怔坐在當場，不知道師父聽了自己的偈為什麽大笑，心裏非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以令師父大笑的原因。那天晚上他輾轉反側，無法成眠，苦苦地參了一夜。第二天實在忍不住了，大清早就去請教師父：“師父聽到鬱和尚的偈為什麽大笑呢?”
楊岐禪師笑得更開心，對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：”原來你還比不上一個小醜，小醜不怕人笑，你卻怕人笑!”白雲聽了，豁然開悟。
這真是個幽默的公案，參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄托在別人的一言一行，因為別人的一言一行而苦惱，真的還不如小醜能笑罵由他，言行自在，那麽了生脫死，見性成佛，哪裏可以得致呢?
楊岐方會禪師在追隨石霜慈明禪師時，也和白雲遭遇了同樣的問題，有一次他在山路上遇見石霜，故意擋住去路，問說：“狹路相逢時如何?”石霜說：“你且躲避，我要去那裏去!”
又有一次，石霜上堂的時候，楊岐問道：“幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰時如何?”石霜回答說：“我行荒草裏，汝又入深村。”
這些無不都在說明，禪心的體悟是絕對自我的，即使親如師徒父子也無法同行。就好像人人家裏都有寶藏，師父隻能指出寶藏的珍貴，卻無法把寶藏贈與。楊岐禪師曾留下禪語：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙亡性即真。”人人都有一麵鏡子，鏡子與鏡子間雖可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂寄托在別人的喜怒哀樂上，就永遠在鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。
在實際的人生裏也是如此，我們常常會因為別人的一個眼神、一句笑談、一個動作而心不安，甚至茶飯不思、睡不安枕;其實，這些眼神、笑談、動作在很多時候都是沒有意義的，我們之所以心為之動亂，隻是由於我們的在乎。萬一雙方都在乎，就會造成“狹路相逢”的局麵了。
“心扉的突然洞開”，是來自於從容，來自於有情。
生命的整個過程是連續而沒有斷滅的，因而年紀的增長等於是生活資料的累積，到了中年的人，往往生活就糾結成一團亂麻了，許多人畏懼這樣的亂麻，就拿黃金酒色來壓製，企圖用物質的追求來麻醉精神的僵滯，對至於心靈的安寧和融都展現成為物質的累積。
其實，可以不必如此，如果能有較從容的心情，較有情的胸襟，則能把亂麻的線路抽出、理清，看清我們是如何的失落了青年時代理想的追求，看清我們是在什麽動機裏開始物質權位的奔逐，然後想一想：什麽是我要的幸福呢?我最初所想望的幸福是什麽?我的波動的心為何不再震盪了呢?我是怎麽樣落入現在這個古井呢?
我時常想起童年時代，那時社會普遍的貧窮，可是大部分人都有豐富的人情，人與人間充滿了關懷，人情義理也不曾被貧苦生活昧卻，鄉間小路的“奉茶”正是人情義理最好的象徵。記得我的父親常掛在嘴上的一句話是：“人活著，要像個人。”當時我不懂這句話的含義，現在才算比較了解其中的玄機。人即使生活條件隻能像動物那樣，人也不應該活得如動物失去人的有情、從容、溫柔與尊嚴，在中國歷代的憂患悲苦之 中，中國人之所以沒有失去本質，實在是來自這個簡單的意念：“人活著，要像個人!”
人的貧窮不是來自生活的困頓，而是來自在貧窮活活中失去人的尊嚴;人的富有也不是來自財富的累積，而是來自在富裕生活裏不失去人的有情。人的富有實則是人心靈中某些高貴物質的展現。
家家都有明月清風，失去了清風明月才是最可悲的!
喝過了熱呼呼的“奉茶”，我信步走入林間，看到落葉層縫中有許多美麗的褐色葉片，拾起來一看，原來是褐蝶的雙翼因死亡而落失在葉中，看到蝴蝶的翼片與落葉交雜，感覺到蝴蝶結束了一季的生命其實與樹葉無異，塵歸塵、土歸土，有一天都要在世界裏隨風逝去。
人的身體與蝴蝶的雙翼又有什麽兩樣呢?如果活著的時候不能自由飛翔，展現這片赤誠的身心，讓我們成為宇宙眾生邁向幸福的階梯，反而成為庸俗人類物質化的踏板，則人生就失去其意義，空到人間走一回了!
下山的時候，我想，讓我恆久保有對人間有情的胸懷，以及一直保持對生活從容的步履;讓我永遠做一個為眾生奉茶供水，在熱惱中得到清涼的人。
吾心似秋月
白雲守端禪師有一次與師父楊岐方會禪師對會，楊岐問說：“聽說你從前的師父茶陵鬱和尚大悟時說了一首偈，你還記得嗎?”
“記得記得，那首偈是我有明珠一顆，久被塵勞關瑣;一朝塵盡光生，照破山河萬朵。”白雲必恭必敬地說，不免有些得意。
楊岐聽了，大笑數聲，一言不發地走了。
白雲怔坐在當場，不知道師父聽了自己的偈為什麽大笑，心裏非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以令師父大笑的原因。那天晚上他輾轉反側，無法成眠，苦苦地參了一夜。第二天實在忍不住了，大清早就去請教師父：“師父聽到鬱和尚的偈為什麽大笑呢?”
楊岐禪師笑得更開心，對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：”原來你還比不上一個小醜，小醜不怕人笑，你卻怕人笑!”白雲聽了，豁然開悟。
這真是個幽默的公案，參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄托在別人的一言一行，因為別人的一言一行而苦惱，真的還不如小醜能笑罵由他，言行自在，那麽了生脫死，見性成佛，哪裏可以得致呢?
楊岐方會禪師在追隨石霜慈明禪師時，也和白雲遭遇了同樣的問題，有一次他在山路上遇見石霜，故意擋住去路，問說：“狹路相逢時如何?”石霜說：“你且躲避，我要去那裏去!”
又有一次，石霜上堂的時候，楊岐問道：“幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰時如何?”石霜回答說：“我行荒草裏，汝又入深村。”
這些無不都在說明，禪心的體悟是絕對自我的，即使親如師徒父子也無法同行。就好像人人家裏都有寶藏，師父隻能指出寶藏的珍貴，卻無法把寶藏贈與。楊岐禪師曾留下禪語：“心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕，痕垢盡時光始現，心法雙亡性即真。”人人都有一麵鏡子，鏡子與鏡子間雖可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂寄托在別人的喜怒哀樂上，就永遠在鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。
在實際的人生裏也是如此，我們常常會因為別人的一個眼神、一句笑談、一個動作而心不安，甚至茶飯不思、睡不安枕;其實，這些眼神、笑談、動作在很多時候都是沒有意義的，我們之所以心為之動亂，隻是由於我們的在乎。萬一雙方都在乎，就會造成“狹路相逢”的局麵了。