"去拿一粒榕樹的果實來。"
兒子拿來一粒榕樹的果實。
"將它剖開。"父親說。
"剖開了，爸爸。"兒子說。
"你在裏麵看到了什麽?"
"一些種子，很小的種子。"
"剖開其中一粒。"
"剖開了，爸爸。"
"你在裏麵看到了什麽?"
"什麽也看不到，爸爸。"
父親於是對兒子說："那微妙的本體是看不見的，使一棵大榕樹得以存在的，就是那無相的本體，這是不可見的真，我兒呀，你也是像一粒榕樹種子，剖開來一無所見。"
"爸爸，請再教我一些智慧。"兒子向父親說。
父親於是給了兒子一包鹽，說："將這鹽放進一盆水裏，明天把盆子端來見我?quot;
第二天早晨，兒子端盆子來見父親。
父親嚴厲地說："把你昨晚放進水裏的鹽拿出來還給我!"
兒子麵有難色，因為鹽早就化了。
父親於是說："嚐嚐盆裏的水，告訴我味道怎麽樣?"
"鹹的。"兒子嚐了以後回答。
"中間的水呢?"
"也是鹹的。"
"盆底的水呢?"
"也是鹹的。"
父親於是對兒子說："我兒呀!跟水中的鹽一樣，在你這個身體裏麵，你還沒有體會到真，是微妙的本體，在水中雖不可見，卻能體會到它，水如果曬幹了，鹽還是在的。我兒呀，你也是這樣，雖一無所見，卻是存在的。"
這是印度古籍《聖都格耶奧義書》裏的故事，我覺得很可以拿來講佛教的"空義"，或禪宗的"自性"，空不是虛無，雖不能見，卻是存在的;自性的種子剖開來什麽也沒有，而法身的大樹卻是從其中生長的。那種感覺就像我們的呼吸，我們看不見入息和出息，卻在我們的身體裏進進出出，我們不能說它是無，因為它有一種實感;也不能說它是有，因為我們並無法抓住或保留在我們身體進出的氣息。吹氣球也是如此，我們把四周的氣吸來，吹進氣球裏，無法辨別說明那是空中本來有的氣呢?還是我們身上的氣?氣球有一天會爆掉，空氣又回到空中，或者我們會吸進一些，以吹進另一個氣球，那樣循環往復，沒有定相。我們的身心也隻是一個氣球吧，在空中組合而成，有一天又回到空中。
如此思維，使我不禁又要想起釋迦牟尼佛在菩提樹下證道說出的第一句話：
"奇哉!眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想執著不能證得!"
即使我們不能找到種子本體(如來智慧)，不能體會水中之鹽(德相)的正是妄想和執著呀。
"妄想"就是以虛妄顛倒的心，來分別諸法之相，無法如實地知見事物。妄想來自兩方麵，一方麵是今生意識經驗所生的妄想，一方麵是無窮盡的前世所薰習而與生俱來的妄想。
"執著"是由於虛妄分別的心，對事物或事理固執不舍。執著又分兩種，一種是不知道人我眾生是五蘊的假合，執著人我為本體的存在，稱為我執、人執或眾生執。第二種是不知五蘊之法為虛幻不實的"空"，執著法我為實體，稱為"法執"。所以說，執著是由妄想而起的，而妄想則來自於習氣和無明。這些都不是一朝一夕的事，而是長久薰習於妄想與執著的因緣而導致，說好像一盆水要結成一塊冰一樣，必須經過一個漸漸凝固的過程;反過來說，冰要融化成水，也要點點滴滴地溶解。
水與冰的體性並沒有不同，妄想執著的冰融化了，就會成為智慧德相的水。因而真正使人生可悲的，並不是妄想會結冰，而是結了冰拒絕融化、拒絕覺悟、拒絕開啟智慧，守在妄想與執著的幻城之中。
古靈神贊禪師說："靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，不拘文字;心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。"這是一種完全融化的境界，若不離開"妄想執著之緣"，就不會有這種境界了。
隻有開始從妄想執著融化的人，才會懂得什麽叫慈悲、什麽叫澄明、什麽叫柔軟，逐漸走向圓融的智慧之路;當我們真正融化，就不會貪求、占有、嫉妒暴力或躁進，我們的不幸和痛苦也會因而溶解，得到輕鬆、自在、和諧的自由之心。
我喜歡裏爾克的一首短詩，他說：
我一人不能獨存，
在我麵前行進
並從我身邊流開的許多人，
都在纏繞，
在纏繞
那是我的我。
呀，因為我們生而為人，任何人的死都會使我損失，任何人的歡欣都會使我高興，任何人的智慧都會使我得到開啟……因為我是人的一分子，我融化了。
讓我們一起融化吧!讓我們化入水中，不堅守自己的寒冰，讓我們剖開生命大樹的種子，看看一株樹本體的奧秘吧。
讓我們，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光與光交錯，燈與燈互相照亮吧!
歡樂悲歌
帶孩子從八裏坐渡輪到淡水去看夕陽。
八裏的碼頭在午後顯得十分冷清，雖然與淡水隻是一水之隔，卻阻斷了人潮，使得碼頭上的汙染沒有淡水嚴重，沿海的水仍然清澈可見到海中的遊魚。一旦輪渡往淡水，開過海口的中線，到處漂浮著垃圾，海麵上飄來陣陣惡臭。
兒子拿來一粒榕樹的果實。
"將它剖開。"父親說。
"剖開了，爸爸。"兒子說。
"你在裏麵看到了什麽?"
"一些種子，很小的種子。"
"剖開其中一粒。"
"剖開了，爸爸。"
"你在裏麵看到了什麽?"
"什麽也看不到，爸爸。"
父親於是對兒子說："那微妙的本體是看不見的，使一棵大榕樹得以存在的，就是那無相的本體，這是不可見的真，我兒呀，你也是像一粒榕樹種子，剖開來一無所見。"
"爸爸，請再教我一些智慧。"兒子向父親說。
父親於是給了兒子一包鹽，說："將這鹽放進一盆水裏，明天把盆子端來見我?quot;
第二天早晨，兒子端盆子來見父親。
父親嚴厲地說："把你昨晚放進水裏的鹽拿出來還給我!"
兒子麵有難色，因為鹽早就化了。
父親於是說："嚐嚐盆裏的水，告訴我味道怎麽樣?"
"鹹的。"兒子嚐了以後回答。
"中間的水呢?"
"也是鹹的。"
"盆底的水呢?"
"也是鹹的。"
父親於是對兒子說："我兒呀!跟水中的鹽一樣，在你這個身體裏麵，你還沒有體會到真，是微妙的本體，在水中雖不可見，卻能體會到它，水如果曬幹了，鹽還是在的。我兒呀，你也是這樣，雖一無所見，卻是存在的。"
這是印度古籍《聖都格耶奧義書》裏的故事，我覺得很可以拿來講佛教的"空義"，或禪宗的"自性"，空不是虛無，雖不能見，卻是存在的;自性的種子剖開來什麽也沒有，而法身的大樹卻是從其中生長的。那種感覺就像我們的呼吸，我們看不見入息和出息，卻在我們的身體裏進進出出，我們不能說它是無，因為它有一種實感;也不能說它是有，因為我們並無法抓住或保留在我們身體進出的氣息。吹氣球也是如此，我們把四周的氣吸來，吹進氣球裏，無法辨別說明那是空中本來有的氣呢?還是我們身上的氣?氣球有一天會爆掉，空氣又回到空中，或者我們會吸進一些，以吹進另一個氣球，那樣循環往復，沒有定相。我們的身心也隻是一個氣球吧，在空中組合而成，有一天又回到空中。
如此思維，使我不禁又要想起釋迦牟尼佛在菩提樹下證道說出的第一句話：
"奇哉!眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想執著不能證得!"
即使我們不能找到種子本體(如來智慧)，不能體會水中之鹽(德相)的正是妄想和執著呀。
"妄想"就是以虛妄顛倒的心，來分別諸法之相，無法如實地知見事物。妄想來自兩方麵，一方麵是今生意識經驗所生的妄想，一方麵是無窮盡的前世所薰習而與生俱來的妄想。
"執著"是由於虛妄分別的心，對事物或事理固執不舍。執著又分兩種，一種是不知道人我眾生是五蘊的假合，執著人我為本體的存在，稱為我執、人執或眾生執。第二種是不知五蘊之法為虛幻不實的"空"，執著法我為實體，稱為"法執"。所以說，執著是由妄想而起的，而妄想則來自於習氣和無明。這些都不是一朝一夕的事，而是長久薰習於妄想與執著的因緣而導致，說好像一盆水要結成一塊冰一樣，必須經過一個漸漸凝固的過程;反過來說，冰要融化成水，也要點點滴滴地溶解。
水與冰的體性並沒有不同，妄想執著的冰融化了，就會成為智慧德相的水。因而真正使人生可悲的，並不是妄想會結冰，而是結了冰拒絕融化、拒絕覺悟、拒絕開啟智慧，守在妄想與執著的幻城之中。
古靈神贊禪師說："靈光獨耀，回脫根塵，體露真常，不拘文字;心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。"這是一種完全融化的境界，若不離開"妄想執著之緣"，就不會有這種境界了。
隻有開始從妄想執著融化的人，才會懂得什麽叫慈悲、什麽叫澄明、什麽叫柔軟，逐漸走向圓融的智慧之路;當我們真正融化，就不會貪求、占有、嫉妒暴力或躁進，我們的不幸和痛苦也會因而溶解，得到輕鬆、自在、和諧的自由之心。
我喜歡裏爾克的一首短詩，他說：
我一人不能獨存，
在我麵前行進
並從我身邊流開的許多人，
都在纏繞，
在纏繞
那是我的我。
呀，因為我們生而為人，任何人的死都會使我損失，任何人的歡欣都會使我高興，任何人的智慧都會使我得到開啟……因為我是人的一分子，我融化了。
讓我們一起融化吧!讓我們化入水中，不堅守自己的寒冰，讓我們剖開生命大樹的種子，看看一株樹本體的奧秘吧。
讓我們，彼此彼此，彼此彼此，互相融化，如光與光交錯，燈與燈互相照亮吧!
歡樂悲歌
帶孩子從八裏坐渡輪到淡水去看夕陽。
八裏的碼頭在午後顯得十分冷清，雖然與淡水隻是一水之隔，卻阻斷了人潮，使得碼頭上的汙染沒有淡水嚴重，沿海的水仍然清澈可見到海中的遊魚。一旦輪渡往淡水，開過海口的中線，到處漂浮著垃圾，海麵上飄來陣陣惡臭。