我的任務是追尋真相，而非在不同宗教的神話間進行裁決。我當然不會以裁定三大宗教的神跡和經典是否“真實”的裁判自居。任何研究《聖經》或耶路撒冷的人都必須承認真相有許多層。其他宗教和其他時代的信仰對我們來說似乎很陌生，而我們這個時代和這個地方為人熟知的習俗通常看起來都頗為合理。就連被許多人奉為世俗理性和共識之頂峰的21世紀也有它自己的傳統智慧和類似於宗教正統的東西，這些東西對我們的後輩來說將是不可思議的荒謬。但宗教及其奇蹟對耶路撒冷歷史的影響卻是不可否認的真實，不對宗教持些許尊重就不可能了解耶路撒冷。
有些世紀的耶路撒冷歷史是鮮為人知的，它的所有內容都是頗具爭議的。一旦涉及耶路撒冷問題，學術界和考古界的爭議通常都會充滿惡意，有時還會出現暴力，甚至引發騷亂和戰鬥。過去半個世紀所發生的事件是如此具有爭議，以至於還誕生了許多詮釋它們的版本。
早期的歷史學家、考古學家及一些愛好者對少得可憐的材料進行榨取、編造和人為加工，以服務於他們信心十足地樹立的每一種可能的觀點。我仔細研究了所有案例的原始材料和許多種理論，得出這樣一種結論：如果綜合研究每一案例，那麽本書中最常見的詞語將是“也許”“可能”“或許”和“應該”。因此，我不會在每一個合適的地方都把它們包括進去，但我希望讀者明白在每個句子背後都隱含著龐大的、不斷變化的文獻，每一部分都由一位學術專家閱讀並核實過。幸運的是，我在這方麵得到今天仍在工作的一些最知名的教授的幫助。
這些爭論中最傷腦筋的是關於大衛王的爭論，因為它的政治含義太容易引起激烈反應，而且與當今局勢息息相關。即便以最科學的標準來考量，這場爭論也比其他任何地方就其他任何話題所進行的爭論更具戲劇性、更引人矚目，或許隻有關於基督或穆罕默德本質的爭論差可比擬。大衛故事的來源是《聖經》。長期以來，他的歷史被認為是理所當然的。19世紀時，帝國主義基督徒對聖地的興趣激發了人們對大衛時代耶路撒冷的考古探索。這場考察的基督教性質被1948年以色列建國所改變，這一事件因為大衛作為猶太人之耶路撒冷奠基者的地位而被賦予了強烈的宗教政治意義。由於公元前10世紀的證據相當缺乏，以色列的修正主義史學家就縮小了大衛城的規模，一些人甚至還質疑大衛是否為一個歷史人物，這令猶太傳統主義者氣憤不已，而巴勒斯坦政治家卻深感欣慰，因為這樣的結論削弱了猶太人對這座城市擁有權的合法性。然而，1993年但丘石碑的發現卻證明大衛王確實存在。盡管《聖經》主要不是作為歷史來書寫的，但它仍是我用來講述這個故事的歷史來源。大衛城的規模和《聖經》的可信度在行文中有探討，至於當代關於大衛城的衝突，請參見《後記》。
需要說明的是，撰寫19世紀的事情時不可能忽略愛德華·賽義德《東方學》的影響。賽義德是一個出生在耶路撒冷的巴勒斯坦基督徒，後來成為紐約哥倫比亞大學的文學教授和世界政治領域最早為巴勒斯坦民族主義搖旗吶喊的人，他認為“歐洲中心論者對阿拉伯-伊斯蘭民族及其文化有著微妙而持久的偏見”，特別是19世紀的旅行者，諸如夏多布裏昂、梅爾維爾和馬克·吐溫等，既貶低了阿拉伯文化，又為帝國主義開脫。然而，賽義德本人的作品促使他的一些追隨者試圖將這些西方入侵者從歷史上抹去，這同樣是荒謬可笑的。如上所述，這些訪問者很少能看到並理解阿拉伯人和猶太人在耶路撒冷的真實生活，而我致力於展示這些原住民的實際狀況。然而，這本書不是一場論辯，耶路撒冷的歷史學家必須展示西方浪漫主義帝國文化對這座城市的決定性影響，唯有如此才能解釋中東與大國之間千絲萬縷的聯繫。
同樣，我也描述了英國世俗主義者和福音傳道士支持猶太復國主義的歷程，從帕麥斯頓和沙夫茨伯裏，到勞合·喬治、貝爾福、邱吉爾和他們的朋友魏茨曼，這些人支持猶太復國主義的原因很簡單，因為它是19世紀和20世紀唯一一場最能對耶路撒冷和巴勒斯坦的命運起決定性影響的運動。
本書的主幹部分結束於1967年，因為“六日戰爭”基本上確定了今天的形勢，起到了一錘定音的作用。《後記》部分大致概括了迄今為止的政治發展，以對三大聖地典型清晨的詳盡描述收尾。但形勢始終在不斷變化，如果我要繼續詳述耶路撒冷迄今為止的歷史，那麽這本書將無法結尾，而且不得不隨時更新。最後，我試圖說明耶路撒冷為何會繼續成為和平協議的核心與障礙之所在。
這部作品是在廣泛閱讀古代與現代的一手文獻，同專家、教授、考古學家、家族人物和政治家進行私人探討並無數次拜訪耶路撒冷、聖跡和考古發掘現場的基礎上進行綜合創作的結果。我有幸發現一些新的或很少使用的材料。我的研究帶給我三方麵的特殊愉悅：一是在耶路撒冷度過了許多時光；二是讀了從烏薩馬·本·蒙蒂、伊本·赫勒敦、愛維亞·瑟勒比和瓦希夫·賈瓦哈裏耶到提爾的威廉、約瑟夫斯和t.e.勞倫斯等人的精美作品；三是和所有派別的耶路撒冷人——巴勒斯坦人、以色列人、亞美尼亞人、穆斯林、猶太人和基督徒成為了朋友，並在激烈的政治危機中得到這些人的充分信任與慷慨幫助。
有些世紀的耶路撒冷歷史是鮮為人知的，它的所有內容都是頗具爭議的。一旦涉及耶路撒冷問題，學術界和考古界的爭議通常都會充滿惡意，有時還會出現暴力，甚至引發騷亂和戰鬥。過去半個世紀所發生的事件是如此具有爭議，以至於還誕生了許多詮釋它們的版本。
早期的歷史學家、考古學家及一些愛好者對少得可憐的材料進行榨取、編造和人為加工，以服務於他們信心十足地樹立的每一種可能的觀點。我仔細研究了所有案例的原始材料和許多種理論，得出這樣一種結論：如果綜合研究每一案例，那麽本書中最常見的詞語將是“也許”“可能”“或許”和“應該”。因此，我不會在每一個合適的地方都把它們包括進去，但我希望讀者明白在每個句子背後都隱含著龐大的、不斷變化的文獻，每一部分都由一位學術專家閱讀並核實過。幸運的是，我在這方麵得到今天仍在工作的一些最知名的教授的幫助。
這些爭論中最傷腦筋的是關於大衛王的爭論，因為它的政治含義太容易引起激烈反應，而且與當今局勢息息相關。即便以最科學的標準來考量，這場爭論也比其他任何地方就其他任何話題所進行的爭論更具戲劇性、更引人矚目，或許隻有關於基督或穆罕默德本質的爭論差可比擬。大衛故事的來源是《聖經》。長期以來，他的歷史被認為是理所當然的。19世紀時，帝國主義基督徒對聖地的興趣激發了人們對大衛時代耶路撒冷的考古探索。這場考察的基督教性質被1948年以色列建國所改變，這一事件因為大衛作為猶太人之耶路撒冷奠基者的地位而被賦予了強烈的宗教政治意義。由於公元前10世紀的證據相當缺乏，以色列的修正主義史學家就縮小了大衛城的規模，一些人甚至還質疑大衛是否為一個歷史人物，這令猶太傳統主義者氣憤不已，而巴勒斯坦政治家卻深感欣慰，因為這樣的結論削弱了猶太人對這座城市擁有權的合法性。然而，1993年但丘石碑的發現卻證明大衛王確實存在。盡管《聖經》主要不是作為歷史來書寫的，但它仍是我用來講述這個故事的歷史來源。大衛城的規模和《聖經》的可信度在行文中有探討，至於當代關於大衛城的衝突，請參見《後記》。
需要說明的是，撰寫19世紀的事情時不可能忽略愛德華·賽義德《東方學》的影響。賽義德是一個出生在耶路撒冷的巴勒斯坦基督徒，後來成為紐約哥倫比亞大學的文學教授和世界政治領域最早為巴勒斯坦民族主義搖旗吶喊的人，他認為“歐洲中心論者對阿拉伯-伊斯蘭民族及其文化有著微妙而持久的偏見”，特別是19世紀的旅行者，諸如夏多布裏昂、梅爾維爾和馬克·吐溫等，既貶低了阿拉伯文化，又為帝國主義開脫。然而，賽義德本人的作品促使他的一些追隨者試圖將這些西方入侵者從歷史上抹去，這同樣是荒謬可笑的。如上所述，這些訪問者很少能看到並理解阿拉伯人和猶太人在耶路撒冷的真實生活，而我致力於展示這些原住民的實際狀況。然而，這本書不是一場論辯，耶路撒冷的歷史學家必須展示西方浪漫主義帝國文化對這座城市的決定性影響，唯有如此才能解釋中東與大國之間千絲萬縷的聯繫。
同樣，我也描述了英國世俗主義者和福音傳道士支持猶太復國主義的歷程，從帕麥斯頓和沙夫茨伯裏，到勞合·喬治、貝爾福、邱吉爾和他們的朋友魏茨曼，這些人支持猶太復國主義的原因很簡單，因為它是19世紀和20世紀唯一一場最能對耶路撒冷和巴勒斯坦的命運起決定性影響的運動。
本書的主幹部分結束於1967年，因為“六日戰爭”基本上確定了今天的形勢，起到了一錘定音的作用。《後記》部分大致概括了迄今為止的政治發展，以對三大聖地典型清晨的詳盡描述收尾。但形勢始終在不斷變化，如果我要繼續詳述耶路撒冷迄今為止的歷史，那麽這本書將無法結尾，而且不得不隨時更新。最後，我試圖說明耶路撒冷為何會繼續成為和平協議的核心與障礙之所在。
這部作品是在廣泛閱讀古代與現代的一手文獻，同專家、教授、考古學家、家族人物和政治家進行私人探討並無數次拜訪耶路撒冷、聖跡和考古發掘現場的基礎上進行綜合創作的結果。我有幸發現一些新的或很少使用的材料。我的研究帶給我三方麵的特殊愉悅：一是在耶路撒冷度過了許多時光；二是讀了從烏薩馬·本·蒙蒂、伊本·赫勒敦、愛維亞·瑟勒比和瓦希夫·賈瓦哈裏耶到提爾的威廉、約瑟夫斯和t.e.勞倫斯等人的精美作品；三是和所有派別的耶路撒冷人——巴勒斯坦人、以色列人、亞美尼亞人、穆斯林、猶太人和基督徒成為了朋友，並在激烈的政治危機中得到這些人的充分信任與慷慨幫助。