耶路撒冷是神聖之城，但給人以迷信、騙術和偏執的印象；是帝國的欲望與獎賞，但又不像他們所期望的那樣具有戰略價值；耶路撒冷是許多教派的共同家園，但每個教派都認為這座城市隻屬於自己；耶路撒冷是一座擁有許多名字的城市——但每個傳統都如此偏執地排斥他者，僅僅尊崇自己的稱謂。這個地方是如此嬌美，以至於猶太人在其神聖經典中以女性的口吻描述它——通常把她說成是一個鮮活的尤物，一個地道的美女。但有的人也把她描繪成無恥的蕩婦，或者是被愛人拋棄的受傷的公主。耶路撒冷是一個神的殿堂、兩個民族的首都、三大宗教的聖地，它還是唯一一個擁有天國和塵世兩種存在維度的城市：而地上之城的絕美無雙與天上之城的光輝榮耀相比，又顯得那樣的微不足道。耶路撒冷既是天上城又是地上城的事實意味著這座城市可以存在於任何地方：新耶路撒冷可以遍布全世界，每個人都有自己心中的耶路撒冷。據說，亞伯拉罕、大衛、耶穌和穆罕默德這些先知和長老，都曾在這裏的石頭上駐足。亞伯拉罕係宗教在這裏誕生，而世界也將於末日審判時在這裏終結。對於“聖書之民”來說，極為神聖的耶路撒冷就是“聖書之城”：《聖經》從許多方麵來說都是耶路撒冷這座城市的編年史，而《聖經》的讀者，從猶太人和早期基督徒到穆斯林征服者和十字軍，再到今天的美國福音派，一次又一次地改變著耶路撒冷的歷史以實現《聖經》的預言。
當《聖經》被翻譯成希臘文、拉丁文和英文後，它成了世界性書籍，也使耶路撒冷成為世界之都。每個偉大的國王都成了大衛，每個特別的民族都成了新以色列人，每種高貴的文明都成了新耶路撒冷。耶路撒冷是一座不屬於任何人的城市，但它又存在於每個人的想像當中，這是這座城市的悲劇，也是它的魅力所在。耶路撒冷的每一個夢想者，從古至今每一個到過耶路撒冷的人，從耶穌的使徒到薩拉丁（sdin）的戰士，從維多利亞時代的朝聖者到今天的遊客、記者，每個人都懷著對真實耶路撒冷的美好想像來到這裏，然而呈現在他們眼前的耶路撒冷使他們大失所望，他們看到的是一個興旺過，萎縮過，被重建、被摧毀過許多次的，不斷變化的城市。但由於這是耶路撒冷，是所有人的財富，所以隻有他們心中的耶路撒冷才是真正的耶路撒冷，而那些被玷汙的、被合成的現實必須加以改變；每個人都有權把自己心目中的“耶路撒冷”強加到現實的耶路撒冷之上——而實現這一夢想的手段，通常就是用他們手中的火與劍。
14世紀的歷史學家伊本·赫勒敦（ibn khaldun）既是本書中提到的一些事件的參與者，也是這些事件的史料來源。他注意到，歷史被如此“熱切地追捧，街頭巷尾的人們都渴望了解它，國王和領袖們也願意為它決一死戰”。這對耶路撒冷而言尤為真實。不承認耶路撒冷是世界歷史的一個主題、一個支點，甚至一根脊柱，就不可能書寫這座城市的歷史。在這個時代，網際網路神話的力量意味著高科技滑鼠和彎刀一樣能夠成為基本教義派軍火庫的武器，因此，就現在而言，我們對歷史真相的追尋比在伊本·赫勒敦的時代更為迫切。
耶路撒冷的歷史必須是對神聖本質的探究。“聖城”這個詞經常被用來形容對它的聖跡的敬畏，但它真正的意思是耶路撒冷已成為塵世間人與上帝交流的必要場所。
我們還必須回答這個問題：在世界上所有的地方，為什麽選中了耶路撒冷？這個地方遠離地中海海岸的貿易路線；這裏缺水，夏季陽光曝曬，冬季寒風凜冽，嶙峋的岩石參差不齊，而且不適合定居。但是，選擇耶路撒冷作聖殿之城，不僅僅是人類自己的決定，也有著自然演進的因素在裏麵：隨著時光的流變，它的神聖性有增無減，因為它已經神聖了如此長的時間。神聖不僅需要靈性和信仰，還需要傳統與合法性。一個提出新想法的激進先知必須解釋之前已經過去的那些世紀的歷史，並用能為大眾所接受的語言和神聖的地理來證明他的發現——對先前的啟示和長期備受尊崇的地點的預言。沒有什麽比其他宗教的競爭更能提高一個地方的神聖性。
這種神聖性為許多無神論遊客所厭惡，在他們看來，耶路撒冷瀰漫著自以為是的盲從，迷信像流行病一樣折磨著整個城市。然而，否認神聖就是否認人類對宗教的深切需求，沒有這種需求就不可能理解耶路撒冷。宗教必須解釋快樂為何轉瞬即逝、憂愁為何亙古恆久這個讓人類既困惑又恐慌的謎題：我們需要感受一種比我們自身更強大的力量。我們敬畏死亡，渴望發現它的意義。作為上帝與人的相會地，這些啟示錄中提出的問題將在耶路撒冷得到解決——世界末日來臨時，將會有基督和反基督之間的戰爭。屆時克爾白將會從麥加移到耶路撒冷，將會出現審判、死者復活、彌賽亞的統治、天國和新耶路撒冷。三大亞伯拉罕係宗教都相信末世，但具體細節因信仰和教派不同而異。世俗主義者可能將這一切視為過時的繁文縟節，但事實正好相反，這些理念都是非常流行的。在這個猶太教、基督教和穆斯林基要主義盛行的時代，末世是當今世界狂熱政治的動力所在。
當《聖經》被翻譯成希臘文、拉丁文和英文後，它成了世界性書籍，也使耶路撒冷成為世界之都。每個偉大的國王都成了大衛，每個特別的民族都成了新以色列人，每種高貴的文明都成了新耶路撒冷。耶路撒冷是一座不屬於任何人的城市，但它又存在於每個人的想像當中，這是這座城市的悲劇，也是它的魅力所在。耶路撒冷的每一個夢想者，從古至今每一個到過耶路撒冷的人，從耶穌的使徒到薩拉丁（sdin）的戰士，從維多利亞時代的朝聖者到今天的遊客、記者，每個人都懷著對真實耶路撒冷的美好想像來到這裏，然而呈現在他們眼前的耶路撒冷使他們大失所望，他們看到的是一個興旺過，萎縮過，被重建、被摧毀過許多次的，不斷變化的城市。但由於這是耶路撒冷，是所有人的財富，所以隻有他們心中的耶路撒冷才是真正的耶路撒冷，而那些被玷汙的、被合成的現實必須加以改變；每個人都有權把自己心目中的“耶路撒冷”強加到現實的耶路撒冷之上——而實現這一夢想的手段，通常就是用他們手中的火與劍。
14世紀的歷史學家伊本·赫勒敦（ibn khaldun）既是本書中提到的一些事件的參與者，也是這些事件的史料來源。他注意到，歷史被如此“熱切地追捧，街頭巷尾的人們都渴望了解它，國王和領袖們也願意為它決一死戰”。這對耶路撒冷而言尤為真實。不承認耶路撒冷是世界歷史的一個主題、一個支點，甚至一根脊柱，就不可能書寫這座城市的歷史。在這個時代，網際網路神話的力量意味著高科技滑鼠和彎刀一樣能夠成為基本教義派軍火庫的武器，因此，就現在而言，我們對歷史真相的追尋比在伊本·赫勒敦的時代更為迫切。
耶路撒冷的歷史必須是對神聖本質的探究。“聖城”這個詞經常被用來形容對它的聖跡的敬畏，但它真正的意思是耶路撒冷已成為塵世間人與上帝交流的必要場所。
我們還必須回答這個問題：在世界上所有的地方，為什麽選中了耶路撒冷？這個地方遠離地中海海岸的貿易路線；這裏缺水，夏季陽光曝曬，冬季寒風凜冽，嶙峋的岩石參差不齊，而且不適合定居。但是，選擇耶路撒冷作聖殿之城，不僅僅是人類自己的決定，也有著自然演進的因素在裏麵：隨著時光的流變，它的神聖性有增無減，因為它已經神聖了如此長的時間。神聖不僅需要靈性和信仰，還需要傳統與合法性。一個提出新想法的激進先知必須解釋之前已經過去的那些世紀的歷史，並用能為大眾所接受的語言和神聖的地理來證明他的發現——對先前的啟示和長期備受尊崇的地點的預言。沒有什麽比其他宗教的競爭更能提高一個地方的神聖性。
這種神聖性為許多無神論遊客所厭惡，在他們看來，耶路撒冷瀰漫著自以為是的盲從，迷信像流行病一樣折磨著整個城市。然而，否認神聖就是否認人類對宗教的深切需求，沒有這種需求就不可能理解耶路撒冷。宗教必須解釋快樂為何轉瞬即逝、憂愁為何亙古恆久這個讓人類既困惑又恐慌的謎題：我們需要感受一種比我們自身更強大的力量。我們敬畏死亡，渴望發現它的意義。作為上帝與人的相會地，這些啟示錄中提出的問題將在耶路撒冷得到解決——世界末日來臨時，將會有基督和反基督之間的戰爭。屆時克爾白將會從麥加移到耶路撒冷，將會出現審判、死者復活、彌賽亞的統治、天國和新耶路撒冷。三大亞伯拉罕係宗教都相信末世，但具體細節因信仰和教派不同而異。世俗主義者可能將這一切視為過時的繁文縟節，但事實正好相反，這些理念都是非常流行的。在這個猶太教、基督教和穆斯林基要主義盛行的時代，末世是當今世界狂熱政治的動力所在。