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易中天中 華史卷十一：魏晉風度 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
事實上陶淵明並沒有否認言說的必要，否則他連這詩也可以不寫。這就正如麈尾不是清談的目的，清談卻仍然需要麈尾助興。哲學也好，藝術也罷，都需要載體，也需要道具。所以，琴不能沒有，哪怕無弦。
同樣，圍棋也不能沒有子，哪怕隻有黑白兩種。
圍棋與音樂、書法、繪畫並稱為琴棋書畫，從分類學的角度看是很怪異的。但如果清談也能變成遊戲，圍棋又為什麽不能變成藝術？實際上在魏晉，圍棋就是“無言的清談”，叫“手談”；也是“坐著的隱居”，叫“坐隱”。手談睿智，坐隱清高。這豈止是藝術，簡直就是哲學。
當然，也是人生態度和生活情趣。
書法和繪畫亦然。
如果說圍棋是從遊戲變成了哲學，那麽，書法就是從實用變成了藝術。二者之間的區別，就在那字寫出來是為了傳遞信息，還是僅僅為了好看。這就正如繪畫作品是不是藝術，不能看功能，隻能看審美。審美是有個性的。沒有個性，就隻有畫工和畫匠，沒有畫家。
這當然有一個漫長和漸進的過程。就連琴棋書畫並稱為四藝，也要到唐。但魏晉無疑是重大轉折期。以顧愷之和王羲之為代表，不同於前人的觀念開始產生，作為純粹藝術的繪畫和書法已是嶄露頭角或呼之欲出。
毫無疑問，這首先得益於唯美的風尚。或者說，這種轉變本身就是唯美風尚的組成部分。但書法成為獨立的藝術門類，卻很可能與玄學有關。因為隻有經過哲學訓練的頭腦，才有可能從一撇一捺的線條組合中看出真意來。那樣一種審美眼光，是要稱之為“玄心妙鑒”的。
甚至就連琴棋書畫在魏晉的大行其道，也許都要拜玄學所賜。至少，音樂、圍棋和書法的共同特點，就是素雅和抽象。因此，它們與“大音希聲，大象無形”以及“樸素而天下莫能與之爭美”的老莊思想是相通的，與玄言和清談的風尚也是合拍的。
看來，玄學藝術化的同時，藝術也在玄學化。
自然美的發現，同樣如此。
跟藝術一樣，晉人眼裏的自然界也是玄學化的。玄學探究的是宇宙的規律，這規律被《老子》表述為“道法自然”。這句話的意思不是“道”之外還有一個什麽“自然”供它效法，而是說“道”的法則就是“自然而然”。唯其如此，天地才會“有大美而不言”。
那麽，天地有大美而不言，是什麽樣子？
林無靜樹，川無停流。
這是兩晉之交郭璞的詩，在後世備受推崇。有人甚至這樣說：風聲蕭瑟，水聲泓崢，那意境實在不可言傳。每次讀到這兩句，便覺得神超形越。
為什麽會有這樣的感覺？
因為深長意味盡在不言中。
很清楚，如果說玄學的藝術化是換了言說方式，那麽自然的玄學化就是換了審視眼光。這種眼光就叫“玄對山水”，前提則是“方寸湛然”（方寸即心，湛即清澄）。
也就是說，內心世界一片純淨。
現在，我們已經不難理解魏晉名士的審美取向，理解他們為什麽那麽喜歡玉，喜歡春月柳，喜歡鬆下風。我們也能理解，為什麽秋冬之際的山陰道尤難為懷，而郊邑還在飄雪，山林卻已皓然，會那麽讓人感動。
沒錯，所有這些都純淨而自然。
自然就真實，真實則率性。某個大雪紛飛的晚上，王獻之的哥哥王徽之一覺醒來打開房門，發現那雪不知什麽時候已經停了。初晴的雪夜月色清朗四野皎然，於是當即決定去見畫家戴逵。然而船行一夜來到戴家門前，徽之卻吩咐返航。他說：乘興而來，興盡而去，何必見戴？
也許，這就叫真性情。
有此真性情，人與人的交往也會變得純淨而自然。有一次，王徽之去建康，船停在碼頭上，正好精通音樂的名士桓伊在岸邊路過。並不認識桓伊的王徽之，居然派人傳話說：先生能為我吹笛子嗎？當時已經名滿天下的桓伊也二話不說，坐在胡床上吹奏三曲，然後轉身上車而去。自始至終，兩人沒有一句客套和寒暄。
什麽叫性情中人？這就是。
真性情，美儀容，尚自然，愛智慧，重門第，所有這些加起來，也許便是魏晉風度。問題在於，這樣一種風度有價值嗎？如果有，又是什麽呢？
第五章 價值觀
真真假假
至少有三種風尚由死於非命的何晏開風氣之先，這就是談玄、嗑藥、男人女性化。病態時尚背後的人生態度和價值追求，則是真實、自由而漂亮地活著。 當我們打開歷史的長卷，把魏晉風度次第展開時，眼前出現的是一幅難以看懂的畫麵。因為裏麵有太多的自相矛盾和令人費解，還很可能集於一人之身。
比如王戎。
王戎是竹林七賢之一，也是嵇康和阮籍的好朋友。跟阮籍一起到漂亮老闆娘那裏買酒喝的就有他，盡管他比阮籍小了二十歲。有一次，嵇康、阮籍、山濤和劉伶在一起喝酒，王戎後到。阮籍說：你這俗物又來敗壞興致。王戎卻笑著說：你們這幫人的興致豈能敗壞得了！
那麽，王戎俗嗎？
俗不可耐。他雖然官至司徒位列三公，家財萬貫富可敵國，卻一毛不拔。侄兒結婚送件便衣，又要了回來；女兒回娘家，也拉下臉來暗示她歸還嫁妝。家裏的李子拿出去賣，又怕人家得了好種，竟不厭其煩鑽破果核，還跟老婆半夜三更擺開籌碼算帳，真可謂財迷心竅。
同樣，圍棋也不能沒有子，哪怕隻有黑白兩種。
圍棋與音樂、書法、繪畫並稱為琴棋書畫，從分類學的角度看是很怪異的。但如果清談也能變成遊戲，圍棋又為什麽不能變成藝術？實際上在魏晉，圍棋就是“無言的清談”，叫“手談”；也是“坐著的隱居”，叫“坐隱”。手談睿智，坐隱清高。這豈止是藝術，簡直就是哲學。
當然，也是人生態度和生活情趣。
書法和繪畫亦然。
如果說圍棋是從遊戲變成了哲學，那麽，書法就是從實用變成了藝術。二者之間的區別，就在那字寫出來是為了傳遞信息，還是僅僅為了好看。這就正如繪畫作品是不是藝術，不能看功能，隻能看審美。審美是有個性的。沒有個性，就隻有畫工和畫匠，沒有畫家。
這當然有一個漫長和漸進的過程。就連琴棋書畫並稱為四藝，也要到唐。但魏晉無疑是重大轉折期。以顧愷之和王羲之為代表，不同於前人的觀念開始產生，作為純粹藝術的繪畫和書法已是嶄露頭角或呼之欲出。
毫無疑問，這首先得益於唯美的風尚。或者說，這種轉變本身就是唯美風尚的組成部分。但書法成為獨立的藝術門類，卻很可能與玄學有關。因為隻有經過哲學訓練的頭腦，才有可能從一撇一捺的線條組合中看出真意來。那樣一種審美眼光，是要稱之為“玄心妙鑒”的。
甚至就連琴棋書畫在魏晉的大行其道，也許都要拜玄學所賜。至少，音樂、圍棋和書法的共同特點，就是素雅和抽象。因此，它們與“大音希聲，大象無形”以及“樸素而天下莫能與之爭美”的老莊思想是相通的，與玄言和清談的風尚也是合拍的。
看來，玄學藝術化的同時，藝術也在玄學化。
自然美的發現，同樣如此。
跟藝術一樣，晉人眼裏的自然界也是玄學化的。玄學探究的是宇宙的規律，這規律被《老子》表述為“道法自然”。這句話的意思不是“道”之外還有一個什麽“自然”供它效法，而是說“道”的法則就是“自然而然”。唯其如此，天地才會“有大美而不言”。
那麽，天地有大美而不言，是什麽樣子？
林無靜樹，川無停流。
這是兩晉之交郭璞的詩，在後世備受推崇。有人甚至這樣說：風聲蕭瑟，水聲泓崢，那意境實在不可言傳。每次讀到這兩句，便覺得神超形越。
為什麽會有這樣的感覺？
因為深長意味盡在不言中。
很清楚，如果說玄學的藝術化是換了言說方式，那麽自然的玄學化就是換了審視眼光。這種眼光就叫“玄對山水”，前提則是“方寸湛然”（方寸即心，湛即清澄）。
也就是說，內心世界一片純淨。
現在，我們已經不難理解魏晉名士的審美取向，理解他們為什麽那麽喜歡玉，喜歡春月柳，喜歡鬆下風。我們也能理解，為什麽秋冬之際的山陰道尤難為懷，而郊邑還在飄雪，山林卻已皓然，會那麽讓人感動。
沒錯，所有這些都純淨而自然。
自然就真實，真實則率性。某個大雪紛飛的晚上，王獻之的哥哥王徽之一覺醒來打開房門，發現那雪不知什麽時候已經停了。初晴的雪夜月色清朗四野皎然，於是當即決定去見畫家戴逵。然而船行一夜來到戴家門前，徽之卻吩咐返航。他說：乘興而來，興盡而去，何必見戴？
也許，這就叫真性情。
有此真性情，人與人的交往也會變得純淨而自然。有一次，王徽之去建康，船停在碼頭上，正好精通音樂的名士桓伊在岸邊路過。並不認識桓伊的王徽之，居然派人傳話說：先生能為我吹笛子嗎？當時已經名滿天下的桓伊也二話不說，坐在胡床上吹奏三曲，然後轉身上車而去。自始至終，兩人沒有一句客套和寒暄。
什麽叫性情中人？這就是。
真性情，美儀容，尚自然，愛智慧，重門第，所有這些加起來，也許便是魏晉風度。問題在於，這樣一種風度有價值嗎？如果有，又是什麽呢？
第五章 價值觀
真真假假
至少有三種風尚由死於非命的何晏開風氣之先，這就是談玄、嗑藥、男人女性化。病態時尚背後的人生態度和價值追求，則是真實、自由而漂亮地活著。 當我們打開歷史的長卷，把魏晉風度次第展開時，眼前出現的是一幅難以看懂的畫麵。因為裏麵有太多的自相矛盾和令人費解，還很可能集於一人之身。
比如王戎。
王戎是竹林七賢之一，也是嵇康和阮籍的好朋友。跟阮籍一起到漂亮老闆娘那裏買酒喝的就有他，盡管他比阮籍小了二十歲。有一次，嵇康、阮籍、山濤和劉伶在一起喝酒，王戎後到。阮籍說：你這俗物又來敗壞興致。王戎卻笑著說：你們這幫人的興致豈能敗壞得了！
那麽，王戎俗嗎？
俗不可耐。他雖然官至司徒位列三公，家財萬貫富可敵國，卻一毛不拔。侄兒結婚送件便衣，又要了回來；女兒回娘家，也拉下臉來暗示她歸還嫁妝。家裏的李子拿出去賣，又怕人家得了好種，竟不厭其煩鑽破果核，還跟老婆半夜三更擺開籌碼算帳，真可謂財迷心竅。