沙皇政權需要絕對的服從。殘存的自由的城市公社製度最終被消滅，諾夫哥羅德召集人民開會的韋徹鍾被搬到莫斯科的烏斯賓斯基大教堂，就是一個寓意深刻的象徵。作為中央集權化的犧牲品，人民喪失了一切權利。這種製度形成的重要歷史背景，是羅斯長期處在外敵的奴役和威脅之下。為了生存，它不僅要同東方的遊牧民族鬥爭，還要同西方的瑞典人和日耳曼騎士鬥爭，而這種鬥爭又要求有一個中央政權來集中一切力量。正是在這樣的條件下，形成了一種社會意識，即每個臣民的首要義務就是絕對地順從於沙皇、服務於國家、忠實於東正教信仰。於是，領主和貴族不可能像在西歐那樣成為製約君權的力量，而隻能成為大公和沙皇的奴僕；人民群眾更是被置於高度緊張的狀態，並且必須隨時準備作出重大犧牲。這種製度形成之後，便成為整個文化中具有決定性意義的因素。
教會與宗教生活
羅斯教會在中央集權化過程中起了重要作用。在西方，教會不受王權支配；但在羅斯，教會從一開始就把自己的利益與王權的盛衰聯繫在一起，在很大程度上依附於君主政權。
從雅羅斯拉夫創建羅斯教會以來，高級教職的任命乃至總主教的產生都得順從大公的意願。13 世紀後期，當羅斯政治中心從西南向東北轉移時，教會就追隨這一變動，把總主教駐節地從基輔遷到了弗拉基米爾。隨著莫斯科公國的崛起，總主教駐節地又轉到莫斯科。在國家逐漸統一的過程中，各公國失去了對莫斯科大公的獨立性，而各教區的主教也就失去了對於總主教的獨立性，因此，以總主教為首的教會上層竭力支持大公政權及其集權化措施。
在拜占庭帝國沒落之際，原來籠罩於君士坦丁堡的東正教世界中心的靈光，移到了莫斯科的上空。羅斯教會的思想家們適時地製造出了新的理論，來迎合莫斯科大公的需要。16 世紀初，普斯科夫葉利紮羅夫修道院的修道士菲洛費伊在給莫斯科大公的信中宣稱：莫斯科是羅馬和拜占庭的繼承者。羅馬由於被基督教分離派控製而滅亡，拜占庭由於同瀆神的拉丁教徒簽訂合併條約而毀滅。現在，莫斯科是真正的基督之都，第三個羅馬，也是最後一個羅馬，因為第四個羅馬是不會有的。莫斯科的君主是“普天之下所有基督徒的沙皇”。在伊凡四世加冕的時候，他被總主教稱為上帝挑選的在地上替天行道的神聖沙皇。他還被抬到了“宇宙的統治者，神權的庇護者，備受尊崇和膜拜的上帝”的地位。教會也曾力圖保持自己對於君主政權的相對獨立地位，但這種努力終究敵不過蒸蒸日上的專製主義。伊凡三世和瓦西裏三世曾想方設法把教會完全置於國家的控製之下，而伊凡四世則以極其兇殘的手段來爭取這一目標。為了取消教會僅存的一點獨立性，他在討伐諾夫哥羅德時洗劫和摧毀了那裏的修道院；他公開譴責僧侶們所犯的從酗酒到獸奸的種種罪過，為沒收修道院的財產製造輿論；他以各種藉口迫害和處決教會上層人士，甚至把諾夫哥羅德大主教列奧尼德貼身縫上熊皮讓獵犬圍捕撕咬；他還把被處決的高級僧侶的腦袋扔在總主教宮廷門前，以示懲儆。到16 世紀80 年代，教會對世俗政權差不多完全馴服了。1589年，在沒有任何宗教人士參與的情況下，沙皇費多爾和他的妻兄鮑裏斯·戈杜諾夫決定設置自主的莫斯科牧首公署，並指定了牧首的人選。羅斯教會同世俗政權一樣，也形成了一套等級分明的教階製度和龐大的機構。16 世紀末以前，教階最高、最富有的神職人員是總主教。據15 世紀末和16 世紀初的稅冊，總主教占有10 萬俄畝土地和4000戶農奴，每年現金收入達數十萬盧布。他還有一個人數眾多的宮廷，其職能之多並不亞於大公的宮廷，在裏麵供職的不但有大批僧侶，還有成千的世俗官吏。大主教、主教是依次低一等的教職，也都有自己的一套機構，其中稅吏、執事、司書、裁判官、執行官等職務也多由世俗官吏充任。教會地產上的居民要向主教繳納賦稅、貢品，基層教區也對主教負有納稅義務。在官方文書中，最下層的神職人員被稱為“納稅神父”，他們的地位與依附於地主的農民很相似。主教們除了按時徵收賦稅外，還經常在轄區內巡行，享受當地僧侶準備的豐盛宴席，帶走貢獻給他們的物品。修道院是羅斯教會生活的重要基礎，它最初出現也是在雅羅斯拉夫時期。起先，修道院幾乎完全是禦用宗教機構，最早的聖格奧爾基男修道院和聖伊麗娜女修道院就建在大公宮廷的附近。隨著基督教的興盛，修道院不僅成為宗教文化的中心，而且成為龐大的經濟組織，擁有大量的地產並直接進行商業活動。修道士的成分也不再隻是那些一心皈依宗教、想過禁慾生活的人，而包括了不少因受家庭或政權懲罰而被迫剃度出家的貴族男女。有許多富豪帶著大量錢財來到修道院，繼續過著和原來一樣的生活。平民和窮人因為進入修道院時沒有投資或帶來的財物很少，就得靠服勞役為生。有許多修道院還設有囚室和地牢，專門用來監禁那些被大公和主教們控為罪犯的要人。
羅斯的修道院也遠非是什麽“淡泊寧靜”的去處。雖然確有遁入空門的禁欲主義者過著清貧克己的苦修生活，但放蕩腐化的不乏其人。特別是隨著修道院財富的聚斂，原有的清規戒律形同虛設，許多修道士道德墮落，縱情聲色，玩忽職守。在1551 年舉行的宗教會議上，伊凡四世曾嚴厲抨擊修道士的種種醜行，會議決定恢復大司祭製度，以便加強對僧侶們的行為舉止的監督。異端運動是這個時期宗教生活的重要內容之一。俄國有記載的宗教異端運動最早發生在14世紀的特維爾。特維爾的主教費多爾曾同諾夫哥羅德大主教瓦西裏進行過關於天堂在地上還是在天上、是現實的還是幻想的爭論。費多爾認為天堂不但在天上。而且是幻想的。他的這種觀點被認為是異端。稍後擔任特維爾主教的葉夫菲米的異端思想更為激烈，他在1390年的莫斯科宗教會議上以“不承認上帝和聖徒的教會”的罪名被革去教職。
教會與宗教生活
羅斯教會在中央集權化過程中起了重要作用。在西方，教會不受王權支配；但在羅斯，教會從一開始就把自己的利益與王權的盛衰聯繫在一起，在很大程度上依附於君主政權。
從雅羅斯拉夫創建羅斯教會以來，高級教職的任命乃至總主教的產生都得順從大公的意願。13 世紀後期，當羅斯政治中心從西南向東北轉移時，教會就追隨這一變動，把總主教駐節地從基輔遷到了弗拉基米爾。隨著莫斯科公國的崛起，總主教駐節地又轉到莫斯科。在國家逐漸統一的過程中，各公國失去了對莫斯科大公的獨立性，而各教區的主教也就失去了對於總主教的獨立性，因此，以總主教為首的教會上層竭力支持大公政權及其集權化措施。
在拜占庭帝國沒落之際，原來籠罩於君士坦丁堡的東正教世界中心的靈光，移到了莫斯科的上空。羅斯教會的思想家們適時地製造出了新的理論，來迎合莫斯科大公的需要。16 世紀初，普斯科夫葉利紮羅夫修道院的修道士菲洛費伊在給莫斯科大公的信中宣稱：莫斯科是羅馬和拜占庭的繼承者。羅馬由於被基督教分離派控製而滅亡，拜占庭由於同瀆神的拉丁教徒簽訂合併條約而毀滅。現在，莫斯科是真正的基督之都，第三個羅馬，也是最後一個羅馬，因為第四個羅馬是不會有的。莫斯科的君主是“普天之下所有基督徒的沙皇”。在伊凡四世加冕的時候，他被總主教稱為上帝挑選的在地上替天行道的神聖沙皇。他還被抬到了“宇宙的統治者，神權的庇護者，備受尊崇和膜拜的上帝”的地位。教會也曾力圖保持自己對於君主政權的相對獨立地位，但這種努力終究敵不過蒸蒸日上的專製主義。伊凡三世和瓦西裏三世曾想方設法把教會完全置於國家的控製之下，而伊凡四世則以極其兇殘的手段來爭取這一目標。為了取消教會僅存的一點獨立性，他在討伐諾夫哥羅德時洗劫和摧毀了那裏的修道院；他公開譴責僧侶們所犯的從酗酒到獸奸的種種罪過，為沒收修道院的財產製造輿論；他以各種藉口迫害和處決教會上層人士，甚至把諾夫哥羅德大主教列奧尼德貼身縫上熊皮讓獵犬圍捕撕咬；他還把被處決的高級僧侶的腦袋扔在總主教宮廷門前，以示懲儆。到16 世紀80 年代，教會對世俗政權差不多完全馴服了。1589年，在沒有任何宗教人士參與的情況下，沙皇費多爾和他的妻兄鮑裏斯·戈杜諾夫決定設置自主的莫斯科牧首公署，並指定了牧首的人選。羅斯教會同世俗政權一樣，也形成了一套等級分明的教階製度和龐大的機構。16 世紀末以前，教階最高、最富有的神職人員是總主教。據15 世紀末和16 世紀初的稅冊，總主教占有10 萬俄畝土地和4000戶農奴，每年現金收入達數十萬盧布。他還有一個人數眾多的宮廷，其職能之多並不亞於大公的宮廷，在裏麵供職的不但有大批僧侶，還有成千的世俗官吏。大主教、主教是依次低一等的教職，也都有自己的一套機構，其中稅吏、執事、司書、裁判官、執行官等職務也多由世俗官吏充任。教會地產上的居民要向主教繳納賦稅、貢品，基層教區也對主教負有納稅義務。在官方文書中，最下層的神職人員被稱為“納稅神父”，他們的地位與依附於地主的農民很相似。主教們除了按時徵收賦稅外，還經常在轄區內巡行，享受當地僧侶準備的豐盛宴席，帶走貢獻給他們的物品。修道院是羅斯教會生活的重要基礎，它最初出現也是在雅羅斯拉夫時期。起先，修道院幾乎完全是禦用宗教機構，最早的聖格奧爾基男修道院和聖伊麗娜女修道院就建在大公宮廷的附近。隨著基督教的興盛，修道院不僅成為宗教文化的中心，而且成為龐大的經濟組織，擁有大量的地產並直接進行商業活動。修道士的成分也不再隻是那些一心皈依宗教、想過禁慾生活的人，而包括了不少因受家庭或政權懲罰而被迫剃度出家的貴族男女。有許多富豪帶著大量錢財來到修道院，繼續過著和原來一樣的生活。平民和窮人因為進入修道院時沒有投資或帶來的財物很少，就得靠服勞役為生。有許多修道院還設有囚室和地牢，專門用來監禁那些被大公和主教們控為罪犯的要人。
羅斯的修道院也遠非是什麽“淡泊寧靜”的去處。雖然確有遁入空門的禁欲主義者過著清貧克己的苦修生活，但放蕩腐化的不乏其人。特別是隨著修道院財富的聚斂，原有的清規戒律形同虛設，許多修道士道德墮落，縱情聲色，玩忽職守。在1551 年舉行的宗教會議上，伊凡四世曾嚴厲抨擊修道士的種種醜行，會議決定恢復大司祭製度，以便加強對僧侶們的行為舉止的監督。異端運動是這個時期宗教生活的重要內容之一。俄國有記載的宗教異端運動最早發生在14世紀的特維爾。特維爾的主教費多爾曾同諾夫哥羅德大主教瓦西裏進行過關於天堂在地上還是在天上、是現實的還是幻想的爭論。費多爾認為天堂不但在天上。而且是幻想的。他的這種觀點被認為是異端。稍後擔任特維爾主教的葉夫菲米的異端思想更為激烈，他在1390年的莫斯科宗教會議上以“不承認上帝和聖徒的教會”的罪名被革去教職。