法師談到這裏，山上與山穀重新落入了無邊的寂靜，剛在燈邊飛撲的飛蛾，已因用盡了力氣，啪嗒落在地上，我突然在心底響起一個聲音：這飛蛾是否才從無邊黑暗的地獄中出離的一個知識分子呢?否則為什麽要這樣猛烈地向光明的所在飛撲呢?
在這個人世裏，我們有幸成為所謂的知識分子，應該怎麽把知識和智能傳播給大眾，而在心情上又應該抱著多麽戒慎恐懼的心情呀!
“其實，有的知識分子或出家人，沒有好好傳播智慧，不是因為不肯盡心，隻是他們不知道自己要說的是不是真理，這個時候該怎麽辦呢?”我問法師。
百丈野狐
法師為我說了一個公案。唐朝洪州百丈山大智禪師懷海，人稱百丈禪師，他是唐代的大和尚，
始創了中國禪門的規矩，稱為“百丈清規”，是中國的高僧之一。這位百丈禪師善於講經說法，他所居的百丈山雖山峻極五千尺，但禪客無遠不至，為了聽百丈一席法，堂室每天爆滿。百丈禪師升座說法的時候，常常有一位老人也隨眾聽法，法會一散，這老人也就隨眾散去了。有一天，老人聽完法後卻不離去，站在當地似有疑惑，百丈問說：“站在前麵的是誰?”
“我是一隻狐狸，”老人說，“過去迦葉佛駐世的時候，我曾經住在這個山裏修道，和你一樣講經說法，有一位修行的人來向我問法，他問我：‘大修行的人還會落到因果裏麵去嗎?’我回答說：‘不落因果。’因為答錯了這句話，我死後便墮入畜生道，做了五百世的野狐狸，現在我做野狐狸的時間已經到了，能否請和尚開示，回答我這個問題：‘大修行的人還會落在因果裏麵去嗎?’讓我脫下這野狐的身體。”
百丈說：“不昧因果。”老人當下大悟，稱謝而去。第二天，百丈率徒弟在後山找到一具野狐狸的屍體，死狀安詳，身體
柔軟，知道它是昨日問法的狐狸，他對門人說：“真吾徒也!”說到這裏，法師閉目沉思，再睜開眼睛時目光清亮，他說：“光是一字之差，就墮入惡趣，做了五百世狐狸，我們在傳播智慧時豈可不慎!”
照佛法的說法，大修行者也不可能超越因果，他仍然在因果之中，不能不“落”，隻能不“昧”，不昧，是對因果了了分明，得善果時不以為樂，受惡果時不以為苦，這才是真修行者的態度。
“所以一心想傳播也不一定是對的，這就是為什麽世尊講八正道的原因了。”法師說。
“什麽是八正道呢?”
“八正道，就是八條修聖的道法。一是正見，即正確的知見。二是正思惟，即正確的思考。三是正語，即正當的言語。四是正業，即正當的行為。五是正命，即正當的職業。六是正精進，即正當的努力。七是正念，即正確的觀念。八是正定，即正確的禪定。一點點不正，就落入邪見了。為什麽正這樣重要，就像我們看火車的鐵軌起頭隻要稍微偏斜，火車開到遠方，已經十萬八千裏了。這是為什麽不昧不能是不落的原因了。”
聽到法師的一席話，想起我們每日的言語，禁不住滿頭大汗。
“那隻野狐狸雖然對修行者說錯了話，他的動機至少是良善的，假如有一個人在教導別人時動機不良，又會如何?”我問。
出離的日子
法師又說了一個故事。
有一個人，他生平並沒有做過什麽大的惡事，死後卻墮入了無間地獄，無間地獄就是受苦無間斷的地獄，每天受諸種大苦。他努力地回憶生前所造諸業，認為自己的罪不應該受這樣的痛苦，他遂向獄卒抗辯：“無間地獄是犯五逆之罪的人才應落入，我生平並無犯五逆之罪(註：五逆是：一、殺父。二、殺母。三、殺阿羅漢。四、由佛身出血。五、破和合僧)，為何受此重報?”
“你前世以何為業?”獄卒問。“我前世是個作家。”那人理直氣壯地說。“你寫作時毫無淨念，動機不純，專寫一些邪見、淫念、殺意、惡趣
的事，引人墮入邪見，引人生起淫念，引人殺夫殺妻，引人諸行不淨，這罪因不知使多少人因此結出五逆的罪果，這種罪比五逆還重大得多。”作家聽了全身顫抖，不能自已，念起生前所寫的作品，淫邪惡趣仿佛
在目前，忍不住因害怕而跪在獄卒的麵前。“我現在知道錯了，但是我什麽時候才能出離這無間的地獄呢?”“最少要等到在世間，你的書完全消滅為止，或者你寫過的犯有邪
見、淫念、殺意、惡趣的每一個字都在人間消失為止。”那位作家又落入無間的冰火之中，隻聽到從最痛苦的黑暗中傳來他聲聲的悲啼。聽完法師的故事，思及我們世間的許多作家正為著步入地獄作準備，我深深地悲憫起來，傳播淨見的作家到底在哪裏呢?
一九八五年八月一日
第9章 【曼陀羅】04
天地間的有情人
由於人這種多元的特質，人才是最可為的，人也才是有情眾生中最難得的。
有一次，世尊釋迦牟尼抓起地上的一把泥土，問阿難說：“我手中的土多，還是大地土多?”阿難回答：“當然是大地土多。”世尊於是對阿難開示：“眾生如大地土，得人身如我手中土。”世尊的意思是非常明白的，陳明了人身的難得。我們時常感覺到人口爆炸的壓力，但事實上，人口的總數量其實在眾生裏，隻是像一小撮泥土罷了，那麽作為一個人的珍貴與難得可以想見。佛教徒常常談到修行的四種困難“人身難得，中土難生，佛法難聞，明師難遇”，首先闡明的就是人身的難以得到。因為假如一個人沒有得到人身，則佛法佛道等菩提就杳不可得了，我們說“佛”的意思是“覺悟的人”，也就是有了無上正等正覺等覺悟的人;我們說“菩薩”，在梵文叫“菩提薩埵”，菩提是覺悟，薩埵是有情人，淺白地說就是“覺悟的有情人”，他和佛的不同是尚未有無上的正等正覺，但至少已經開悟，而往佛的道路前進。
在這個人世裏，我們有幸成為所謂的知識分子，應該怎麽把知識和智能傳播給大眾，而在心情上又應該抱著多麽戒慎恐懼的心情呀!
“其實，有的知識分子或出家人，沒有好好傳播智慧，不是因為不肯盡心，隻是他們不知道自己要說的是不是真理，這個時候該怎麽辦呢?”我問法師。
百丈野狐
法師為我說了一個公案。唐朝洪州百丈山大智禪師懷海，人稱百丈禪師，他是唐代的大和尚，
始創了中國禪門的規矩，稱為“百丈清規”，是中國的高僧之一。這位百丈禪師善於講經說法，他所居的百丈山雖山峻極五千尺，但禪客無遠不至，為了聽百丈一席法，堂室每天爆滿。百丈禪師升座說法的時候，常常有一位老人也隨眾聽法，法會一散，這老人也就隨眾散去了。有一天，老人聽完法後卻不離去，站在當地似有疑惑，百丈問說：“站在前麵的是誰?”
“我是一隻狐狸，”老人說，“過去迦葉佛駐世的時候，我曾經住在這個山裏修道，和你一樣講經說法，有一位修行的人來向我問法，他問我：‘大修行的人還會落到因果裏麵去嗎?’我回答說：‘不落因果。’因為答錯了這句話，我死後便墮入畜生道，做了五百世的野狐狸，現在我做野狐狸的時間已經到了，能否請和尚開示，回答我這個問題：‘大修行的人還會落在因果裏麵去嗎?’讓我脫下這野狐的身體。”
百丈說：“不昧因果。”老人當下大悟，稱謝而去。第二天，百丈率徒弟在後山找到一具野狐狸的屍體，死狀安詳，身體
柔軟，知道它是昨日問法的狐狸，他對門人說：“真吾徒也!”說到這裏，法師閉目沉思，再睜開眼睛時目光清亮，他說：“光是一字之差，就墮入惡趣，做了五百世狐狸，我們在傳播智慧時豈可不慎!”
照佛法的說法，大修行者也不可能超越因果，他仍然在因果之中，不能不“落”，隻能不“昧”，不昧，是對因果了了分明，得善果時不以為樂，受惡果時不以為苦，這才是真修行者的態度。
“所以一心想傳播也不一定是對的，這就是為什麽世尊講八正道的原因了。”法師說。
“什麽是八正道呢?”
“八正道，就是八條修聖的道法。一是正見，即正確的知見。二是正思惟，即正確的思考。三是正語，即正當的言語。四是正業，即正當的行為。五是正命，即正當的職業。六是正精進，即正當的努力。七是正念，即正確的觀念。八是正定，即正確的禪定。一點點不正，就落入邪見了。為什麽正這樣重要，就像我們看火車的鐵軌起頭隻要稍微偏斜，火車開到遠方，已經十萬八千裏了。這是為什麽不昧不能是不落的原因了。”
聽到法師的一席話，想起我們每日的言語，禁不住滿頭大汗。
“那隻野狐狸雖然對修行者說錯了話，他的動機至少是良善的，假如有一個人在教導別人時動機不良，又會如何?”我問。
出離的日子
法師又說了一個故事。
有一個人，他生平並沒有做過什麽大的惡事，死後卻墮入了無間地獄，無間地獄就是受苦無間斷的地獄，每天受諸種大苦。他努力地回憶生前所造諸業，認為自己的罪不應該受這樣的痛苦，他遂向獄卒抗辯：“無間地獄是犯五逆之罪的人才應落入，我生平並無犯五逆之罪(註：五逆是：一、殺父。二、殺母。三、殺阿羅漢。四、由佛身出血。五、破和合僧)，為何受此重報?”
“你前世以何為業?”獄卒問。“我前世是個作家。”那人理直氣壯地說。“你寫作時毫無淨念，動機不純，專寫一些邪見、淫念、殺意、惡趣
的事，引人墮入邪見，引人生起淫念，引人殺夫殺妻，引人諸行不淨，這罪因不知使多少人因此結出五逆的罪果，這種罪比五逆還重大得多。”作家聽了全身顫抖，不能自已，念起生前所寫的作品，淫邪惡趣仿佛
在目前，忍不住因害怕而跪在獄卒的麵前。“我現在知道錯了，但是我什麽時候才能出離這無間的地獄呢?”“最少要等到在世間，你的書完全消滅為止，或者你寫過的犯有邪
見、淫念、殺意、惡趣的每一個字都在人間消失為止。”那位作家又落入無間的冰火之中，隻聽到從最痛苦的黑暗中傳來他聲聲的悲啼。聽完法師的故事，思及我們世間的許多作家正為著步入地獄作準備，我深深地悲憫起來，傳播淨見的作家到底在哪裏呢?
一九八五年八月一日
第9章 【曼陀羅】04
天地間的有情人
由於人這種多元的特質，人才是最可為的，人也才是有情眾生中最難得的。
有一次，世尊釋迦牟尼抓起地上的一把泥土，問阿難說：“我手中的土多，還是大地土多?”阿難回答：“當然是大地土多。”世尊於是對阿難開示：“眾生如大地土，得人身如我手中土。”世尊的意思是非常明白的，陳明了人身的難得。我們時常感覺到人口爆炸的壓力，但事實上，人口的總數量其實在眾生裏，隻是像一小撮泥土罷了，那麽作為一個人的珍貴與難得可以想見。佛教徒常常談到修行的四種困難“人身難得，中土難生，佛法難聞，明師難遇”，首先闡明的就是人身的難以得到。因為假如一個人沒有得到人身，則佛法佛道等菩提就杳不可得了，我們說“佛”的意思是“覺悟的人”，也就是有了無上正等正覺等覺悟的人;我們說“菩薩”，在梵文叫“菩提薩埵”，菩提是覺悟，薩埵是有情人，淺白地說就是“覺悟的有情人”，他和佛的不同是尚未有無上的正等正覺，但至少已經開悟，而往佛的道路前進。