利誘者何？就是告訴他們行了仁政就能成為真正的王者。當時各大國的君主雖然多半已經稱王，但大家心裏多少還有點犯嘀咕，覺得“王”應該是像西周盛世的周天子那樣，被天下尊為共主，自己這個王，自娛自樂的性質多一點，成色還有很大的不足。
孟老師說，行了仁政，你這個王，就可以十足真金了。為什麽呢？隻要你推行保障人民利益的政策，那麽全天下的各色人等，都會願意成為你的國民。
今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。（《孟子.梁惠王》）
“現在大王如果能施行仁政，使天下找官做的人都想到您的朝廷上來做官，天下的農民都想到您的國家來種地，天下的商人都想到您的國家來做生意，天下旅行的人都想到您的國家來旅行，天下痛恨本國國君的人都想到您這兒來控訴。”
顯然，孟老師心目中，隻有好體製和壞體製，對廣大人民群眾完全沒有愛國主義的要求。如此發展下去，就是中學語文課上學過的話：
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。（《孟子.公孫醜》）
孟老師告訴梁惠王，你不是想跟商鞅、孫臏他們找場子嗎？在這種情況下，您的老百姓，提根棍子就能把裝備精良的秦兵、楚兵給揍了。
說到這裏，實際上麵臨著跟墨巨俠類似的問題。仁政聽起來這麽美好，做得到嗎？
孟老師說，當然做得到。我跟墨子那個禽獸不一樣，那廝心理陰暗，隻看到人性中趨利避害的一麵。而咱們強調的因素剛好相反。
將要被屠宰的牛，你看看它的眼神，聽聽它的哀鳴，那種恐懼有沒有打動你？那種求生的渴望有沒有打動你？你有沒有同情心油然而生想給它一條活路，或者至少不忍心吃它的肉？
看見一個小孩快要掉進井裏了，你有沒有想趕緊拉他一把？你拉他不是為了想跟他的爸爸套交情吧？你拉他不是為了想要一個助人為樂的好名聲吧？你拉他不是因為嫌孩子的哭聲難聽吧？那是為什麽？這是源自人類天然的同情心啊！
孟老師說，這就足夠了。把這份愛心推廣開來，就是仁政。
所以，在孟老師看來，仁政可行的基礎在於，人性善。
【段子為證】
把仁義理解為共同利益，並不是按照今天的思維捏造出來的新說法，而是古已有之。孟老師這句話單獨拿出來，造成了仁義和利益對立的效果，儒生往往也覺得不好接受，於是他們捏造了一段孟子和子思的對話。
初，孟子師子思，嚐問牧民之道何先。子思曰：“先利之。”孟子曰：“君子所以教民者，亦仁義而已矣，何必利！”子思曰：“仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則下樂為詐也，此為不利大矣。故《易》曰，‘利者，義之和也。’又曰，‘利用安身，以崇德也。’此皆利之大者也。”
顯然，編這個故事的人對孟子的話不滿，又不敢直接反駁，隻好抬出一個比孟子更有來頭的人物，借他的口說，仁義的最終目的還是利，利是道義的總和。
這個虛構的故事被司馬光採集進了《資治通鑑》。但他又打圓場說，其實子思說的和孟子說的，是一個道理。不過仁義才是最大的利，這個道理過於深奧，隻有仁義的人才明白，梁惠王這種野心家是聽不懂的。所以孟老師才會幹脆主張隻談仁義不談利。
性善論的軟肋
今巫祝之祝人曰：“使若千秋萬歲。”千秋萬歲之聲聒耳，而一日之壽無征於人，此人所以簡巫祝也。今世儒者之說人主，不善今之所以為治，而語已治之功；不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳譽、先王之成功。儒者飾辭曰：“聽吾言，則可以霸、王。”此說者之巫祝，有度之主不受也。
——《韓非子.顯學》
這段話的大意是：巫師為人祈禱，說讓你長生不死，說得你耳朵起老繭，你能因此多活一天嗎？這就是人們鄙視巫師的原因。儒家遊說君主，不說治國的具體策略，隻說我們的理想社會有多麽美好，和巫師又有什麽區別？
性善論是孟子的招牌菜，但理解起來，麻煩卻很多。
我們把問題盡量簡化。人性是什麽，當然永遠不可能說清楚。不過我們今天說人性，一般是把人與生俱來的全部特性，都算人性。而孟老師的觀點顯然不是這樣。人當然是生來就會作惡的，但使人作惡的天性卻都隻算禽獸性，所以他說“人之所以異於禽獸者幾希”；隻有那不同於禽獸的“幾希”，才算是人性。
這個人性才是善的。今天，口語當中罵人說，“你丫沒人性”，這倒是在孟老師意義上使用人性的概念。
我不在這裏抄《孟子》裏那些關於“性”的討論，原因也在這裏。孟老師和他的論敵們雖然使用的是同一個概念，但對這個概念的定義卻往往完全不同。雞同鴨講是必然的。
也就是說，孟老師並不認為人本質上有多善；但是孟老師確實是在強調不管人和禽獸的距離有多麽近，不管人可以有多麽惡，這一點點天生的善，力量卻是無窮的。隻要把這點善發掘出來，就幾乎無所不能。
孟老師說，行了仁政，你這個王，就可以十足真金了。為什麽呢？隻要你推行保障人民利益的政策，那麽全天下的各色人等，都會願意成為你的國民。
今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。（《孟子.梁惠王》）
“現在大王如果能施行仁政，使天下找官做的人都想到您的朝廷上來做官，天下的農民都想到您的國家來種地，天下的商人都想到您的國家來做生意，天下旅行的人都想到您的國家來旅行，天下痛恨本國國君的人都想到您這兒來控訴。”
顯然，孟老師心目中，隻有好體製和壞體製，對廣大人民群眾完全沒有愛國主義的要求。如此發展下去，就是中學語文課上學過的話：
得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。（《孟子.公孫醜》）
孟老師告訴梁惠王，你不是想跟商鞅、孫臏他們找場子嗎？在這種情況下，您的老百姓，提根棍子就能把裝備精良的秦兵、楚兵給揍了。
說到這裏，實際上麵臨著跟墨巨俠類似的問題。仁政聽起來這麽美好，做得到嗎？
孟老師說，當然做得到。我跟墨子那個禽獸不一樣，那廝心理陰暗，隻看到人性中趨利避害的一麵。而咱們強調的因素剛好相反。
將要被屠宰的牛，你看看它的眼神，聽聽它的哀鳴，那種恐懼有沒有打動你？那種求生的渴望有沒有打動你？你有沒有同情心油然而生想給它一條活路，或者至少不忍心吃它的肉？
看見一個小孩快要掉進井裏了，你有沒有想趕緊拉他一把？你拉他不是為了想跟他的爸爸套交情吧？你拉他不是為了想要一個助人為樂的好名聲吧？你拉他不是因為嫌孩子的哭聲難聽吧？那是為什麽？這是源自人類天然的同情心啊！
孟老師說，這就足夠了。把這份愛心推廣開來，就是仁政。
所以，在孟老師看來，仁政可行的基礎在於，人性善。
【段子為證】
把仁義理解為共同利益，並不是按照今天的思維捏造出來的新說法，而是古已有之。孟老師這句話單獨拿出來，造成了仁義和利益對立的效果，儒生往往也覺得不好接受，於是他們捏造了一段孟子和子思的對話。
初，孟子師子思，嚐問牧民之道何先。子思曰：“先利之。”孟子曰：“君子所以教民者，亦仁義而已矣，何必利！”子思曰：“仁義固所以利之也。上不仁則下不得其所，上不義則下樂為詐也，此為不利大矣。故《易》曰，‘利者，義之和也。’又曰，‘利用安身，以崇德也。’此皆利之大者也。”
顯然，編這個故事的人對孟子的話不滿，又不敢直接反駁，隻好抬出一個比孟子更有來頭的人物，借他的口說，仁義的最終目的還是利，利是道義的總和。
這個虛構的故事被司馬光採集進了《資治通鑑》。但他又打圓場說，其實子思說的和孟子說的，是一個道理。不過仁義才是最大的利，這個道理過於深奧，隻有仁義的人才明白，梁惠王這種野心家是聽不懂的。所以孟老師才會幹脆主張隻談仁義不談利。
性善論的軟肋
今巫祝之祝人曰：“使若千秋萬歲。”千秋萬歲之聲聒耳，而一日之壽無征於人，此人所以簡巫祝也。今世儒者之說人主，不善今之所以為治，而語已治之功；不審官法之事，不察奸邪之情，而皆道上古之傳譽、先王之成功。儒者飾辭曰：“聽吾言，則可以霸、王。”此說者之巫祝，有度之主不受也。
——《韓非子.顯學》
這段話的大意是：巫師為人祈禱，說讓你長生不死，說得你耳朵起老繭，你能因此多活一天嗎？這就是人們鄙視巫師的原因。儒家遊說君主，不說治國的具體策略，隻說我們的理想社會有多麽美好，和巫師又有什麽區別？
性善論是孟子的招牌菜，但理解起來，麻煩卻很多。
我們把問題盡量簡化。人性是什麽，當然永遠不可能說清楚。不過我們今天說人性，一般是把人與生俱來的全部特性，都算人性。而孟老師的觀點顯然不是這樣。人當然是生來就會作惡的，但使人作惡的天性卻都隻算禽獸性，所以他說“人之所以異於禽獸者幾希”；隻有那不同於禽獸的“幾希”，才算是人性。
這個人性才是善的。今天，口語當中罵人說，“你丫沒人性”，這倒是在孟老師意義上使用人性的概念。
我不在這裏抄《孟子》裏那些關於“性”的討論，原因也在這裏。孟老師和他的論敵們雖然使用的是同一個概念，但對這個概念的定義卻往往完全不同。雞同鴨講是必然的。
也就是說，孟老師並不認為人本質上有多善；但是孟老師確實是在強調不管人和禽獸的距離有多麽近，不管人可以有多麽惡，這一點點天生的善，力量卻是無窮的。隻要把這點善發掘出來，就幾乎無所不能。