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脂點江山：歷史上女人傳奇 作者：段戰江 投票推薦 加入書簽 留言反饋
他們真有這麽壞嗎？
無論正史典籍，還是稗官野史，都說妲己是一個蛇蠍美人。這樣論調已經家喻戶曉，深植人心。但問題是，歷史的真實情況是這樣嗎？
先說紂王，歷代史書已經把他符號化成一個暴君的形象了，可這個形象離他真實的情況還是有很大的距離。
早在春秋時期，子貢就有點看不過去，他憤憤為紂王鳴不平，說：“紂之不善，不如是之甚也！是以君子惡居下流，後世言惡則必稽焉。”
在春秋時期，關於紂王的罪狀還隻限於“比幹諫而死”。到了戰國，比幹的死法就生動起來，屈原說他是被投水淹死，呂不韋的門客則說他是被剖心而死。到了漢朝司馬遷寫《史記》的時候，已經有了更生動的演繹，說是紂王剖開他的心是為了滿足妲己的好奇心，想看看“聖人”的心是不是七竅。而到了晉朝，皇甫謐因為職業是醫生的緣故，寫些文史文章的時候，也不免會犯些“
職業病”，又演繹出紂王在妲己的慫恿下解剖了懷孕的婦女，要看看胎兒形狀。紂王縱是不好，也不至於如此之壞。後世書生們根據個人好惡，紛紛加工演繹，以訛傳訛，其謬豈不大哉？
而關於紂王最著名的“酒池肉林”、“炮烙”的傳說，周時的文獻沒有記載，春秋時也沒有，可到了戰國末期，韓非子突然很生動地描繪起來：“昔者紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不加於土，必將犀玉之杯；象箸、玉杯必不羹菽藿，則必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食於茅屋之下，則錦衣九重，廣室高台。居五年，紂為肉圃，設炮烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。”據說韓非子口吃，可文章非常雄辯，這樣充滿想像力的文字便是明證。但那時“諸子百家”個個口才了得，為了推銷個人的主張、論證自己的觀點，不免隻顧激揚文字，“強”詞奪理了。很多論據，也多是“想當然耳”。便是“不虛美，不隱惡”的司馬遷，有時也會潤潤筆。譬如他在韓非子“酒池肉林”的基礎上，又加上“男女裸奔其間”的合理想像。當然，在他之前，已經有人在酒池麵積上大做文章，說可以“回船糟丘而牛飲者三千餘人為輩”，這樣的想像力隻能用“瘋狂”來形容。
也許，在他們看來，反正紂王不是個好鳥，形容得再淫蕩、再荒唐也無妨。歷史的另一個目的便是警示後人嘛，於是，他們的想像和潤色，便常常顯得坦然而大方。譬如司馬遷之後的史學大家劉向，就把紂王鹿台的麵積升級為“大三裏，高千尺”，而晉朝的皇甫謐覺得還不過癮，一咬牙，把鹿台的建築高度提高了十倍，達到“高千丈”的地步。
同時，妲己的妖孽和毒辣形象也逐步升級。從《尚書》裏討伐紂王的一句“聽信婦言”開始，到《國語》裏的“妲己有寵，於是乎與膠鬲比而亡殷”，再到《呂氏春秋》裏的“商王大亂，沈於酒德，妲己為政，賞罰無方”都還是不太離譜的合理推斷。再到後來，年代愈久，想像力就愈豐富，寫出來的史料也就愈生動，直到後世的《封神演義》，因為沒有史家的顧慮，加上歷代文人提供的諸多素材，演繹起來更是神乎其神。千古惡女的罪名，也終非她莫屬。
對此，不禁要捫心自問：那些關於妲己近乎變態的行為，雖是後世杜撰，可我們為什麽一直津津樂道，而且好像還很樂意把這些髒水潑在一個女人身上？
紂王也是一個悲劇人物
那麽，為什麽紂王會被描述得如此不堪呢？
這不得不從紂王本人談起。《史記·殷本紀》說他“資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸”，自然是個有勇有謀、文武雙全的大丈夫。隻可惜，也正因為具備這些過人的才能，他便驕傲自大，聽不進別人意見，有著“矜人臣以能，高天下以聲”的壞毛病，“以為皆出己之下”。
同時，他還有“好酒淫樂，嬖於婦人”的毛病。身為一個君王、一個英雄、一個男人，這些毛病也不算太大的毛病，絕非後人誇張得那麽荒淫無恥。商朝人好酒，喜歡以酒佐餐、聚眾豪飲，這是那個朝代一貫的風氣。從出土器物來看，商朝後期的飲酒器具明顯激增，這表示社會飲酒之風蔚然。也就是說這可能是個嚴重的社會問題，但也不足以亡國。
如果說他的時代刑罰過重，也欠客觀和公正。每個時代都有自己的文化特徵，我們總不能要求他文明執法，用電椅或靜脈注射吧？在此，不妨以事實說明。《尚書·大禹謨》裏載，夏朝已有“五刑”製度和“夏台”監獄。除了砍頭外，那時還有烹煮、醢刑（把人剁成肉醬）、車裂、腰斬、絞殺、燒死、棄市、滅族等各類殘酷的刑罰。也就是說，這些刑罰並不是商紂王獨創發明的。該不該對他的政敵或罪犯處以這樣的刑罰，那就是司法製度的問題了。
再舉個例子，有助於我們了解當時的刑罰。《韓非子》記載：“殷之法，棄灰於公道者斷其手。”這是輕罪重判，當時子貢以為罪輕而罰太重，便去問孔子。孔子卻認為製定此種刑罰的人是了解治國道理的。因為如果揚灰時恰遇過路人，使其滿麵蒙塵，那此人必定
無論正史典籍，還是稗官野史，都說妲己是一個蛇蠍美人。這樣論調已經家喻戶曉，深植人心。但問題是，歷史的真實情況是這樣嗎？
先說紂王，歷代史書已經把他符號化成一個暴君的形象了，可這個形象離他真實的情況還是有很大的距離。
早在春秋時期，子貢就有點看不過去，他憤憤為紂王鳴不平，說：“紂之不善，不如是之甚也！是以君子惡居下流，後世言惡則必稽焉。”
在春秋時期，關於紂王的罪狀還隻限於“比幹諫而死”。到了戰國，比幹的死法就生動起來，屈原說他是被投水淹死，呂不韋的門客則說他是被剖心而死。到了漢朝司馬遷寫《史記》的時候，已經有了更生動的演繹，說是紂王剖開他的心是為了滿足妲己的好奇心，想看看“聖人”的心是不是七竅。而到了晉朝，皇甫謐因為職業是醫生的緣故，寫些文史文章的時候，也不免會犯些“
職業病”，又演繹出紂王在妲己的慫恿下解剖了懷孕的婦女，要看看胎兒形狀。紂王縱是不好，也不至於如此之壞。後世書生們根據個人好惡，紛紛加工演繹，以訛傳訛，其謬豈不大哉？
而關於紂王最著名的“酒池肉林”、“炮烙”的傳說，周時的文獻沒有記載，春秋時也沒有，可到了戰國末期，韓非子突然很生動地描繪起來：“昔者紂為象箸而箕子怖，以為象箸必不加於土，必將犀玉之杯；象箸、玉杯必不羹菽藿，則必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食於茅屋之下，則錦衣九重，廣室高台。居五年，紂為肉圃，設炮烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。”據說韓非子口吃，可文章非常雄辯，這樣充滿想像力的文字便是明證。但那時“諸子百家”個個口才了得，為了推銷個人的主張、論證自己的觀點，不免隻顧激揚文字，“強”詞奪理了。很多論據，也多是“想當然耳”。便是“不虛美，不隱惡”的司馬遷，有時也會潤潤筆。譬如他在韓非子“酒池肉林”的基礎上，又加上“男女裸奔其間”的合理想像。當然，在他之前，已經有人在酒池麵積上大做文章，說可以“回船糟丘而牛飲者三千餘人為輩”，這樣的想像力隻能用“瘋狂”來形容。
也許，在他們看來，反正紂王不是個好鳥，形容得再淫蕩、再荒唐也無妨。歷史的另一個目的便是警示後人嘛，於是，他們的想像和潤色，便常常顯得坦然而大方。譬如司馬遷之後的史學大家劉向，就把紂王鹿台的麵積升級為“大三裏，高千尺”，而晉朝的皇甫謐覺得還不過癮，一咬牙，把鹿台的建築高度提高了十倍，達到“高千丈”的地步。
同時，妲己的妖孽和毒辣形象也逐步升級。從《尚書》裏討伐紂王的一句“聽信婦言”開始，到《國語》裏的“妲己有寵，於是乎與膠鬲比而亡殷”，再到《呂氏春秋》裏的“商王大亂，沈於酒德，妲己為政，賞罰無方”都還是不太離譜的合理推斷。再到後來，年代愈久，想像力就愈豐富，寫出來的史料也就愈生動，直到後世的《封神演義》，因為沒有史家的顧慮，加上歷代文人提供的諸多素材，演繹起來更是神乎其神。千古惡女的罪名，也終非她莫屬。
對此，不禁要捫心自問：那些關於妲己近乎變態的行為，雖是後世杜撰，可我們為什麽一直津津樂道，而且好像還很樂意把這些髒水潑在一個女人身上？
紂王也是一個悲劇人物
那麽，為什麽紂王會被描述得如此不堪呢？
這不得不從紂王本人談起。《史記·殷本紀》說他“資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸”，自然是個有勇有謀、文武雙全的大丈夫。隻可惜，也正因為具備這些過人的才能，他便驕傲自大，聽不進別人意見，有著“矜人臣以能，高天下以聲”的壞毛病，“以為皆出己之下”。
同時，他還有“好酒淫樂，嬖於婦人”的毛病。身為一個君王、一個英雄、一個男人，這些毛病也不算太大的毛病，絕非後人誇張得那麽荒淫無恥。商朝人好酒，喜歡以酒佐餐、聚眾豪飲，這是那個朝代一貫的風氣。從出土器物來看，商朝後期的飲酒器具明顯激增，這表示社會飲酒之風蔚然。也就是說這可能是個嚴重的社會問題，但也不足以亡國。
如果說他的時代刑罰過重，也欠客觀和公正。每個時代都有自己的文化特徵，我們總不能要求他文明執法，用電椅或靜脈注射吧？在此，不妨以事實說明。《尚書·大禹謨》裏載，夏朝已有“五刑”製度和“夏台”監獄。除了砍頭外，那時還有烹煮、醢刑（把人剁成肉醬）、車裂、腰斬、絞殺、燒死、棄市、滅族等各類殘酷的刑罰。也就是說，這些刑罰並不是商紂王獨創發明的。該不該對他的政敵或罪犯處以這樣的刑罰，那就是司法製度的問題了。
再舉個例子，有助於我們了解當時的刑罰。《韓非子》記載：“殷之法，棄灰於公道者斷其手。”這是輕罪重判，當時子貢以為罪輕而罰太重，便去問孔子。孔子卻認為製定此種刑罰的人是了解治國道理的。因為如果揚灰時恰遇過路人，使其滿麵蒙塵，那此人必定