但是，問題仍在於這一較大的人口是否比在英國統治前時期較小的人口更富裕。由於證據不完全，無法給予明確的回答。可以肯定的是，土地占有製方麵的變化和鄉村手工業的衰落帶來了普遍的苦難。這不僅在農村產生人口壓力和失業，而且還引起社會混亂和心理上的不安全感。農民不再對村莊的一份土地擁有世襲的權利。相反，農民成為無助的佃農，為貪婪的地主即占有土地的農民幹活，而後者則受他們既無法理解又不能控製的一個變動的世界市場的支配。隨著時間的推移，愈來愈大的一部分農田落人放債者和大富豪的手中。
此外，鄉村經濟的轉變逐漸破壞了鄉村製度。聯合家庭由於其成員在村在外麵找到工作機會、由於傳統的公共精神讓位於個人主義而受到削弱。種姓等級製度仍然是一種宗教的、禮儀的製度，但工，其重要性和有效性由於外部世界對鄉村日常生活的衝擊而減弱。同樣，鄉村自治委員會由於各種政府部門接管愈來愈多的鄉村自治委員會的職責而衰退。無疑，所有這一切變化對印度普通村民來說，是使人非常不安、令人非常不快的。
農村的經濟、社會混亂應該由新的城市中心所提供的機會來加以平衡。商業和工業的增長導致大城市如孟買、馬德拉斯和加爾各答與工業城市如艾哈邁達巴德和賈姆謝德布爾的發展。在這些中心出現了一個中產階級，它由地產和城市財產的所有人、政府官員、商人以及各種專門職業者如律師、醫生和記者組成。到1914年，城市人口大約相當於印度總人口的10％。印度人民並沒有由於西方的影響而境況更好，很可能境況更壞。為什麽呢？其基本原因就在於上述發展不足以吸收農村大批被迫離鄉背井的人。不過，應該提到，城市中的新興中產階級代表了一個具有重要意義的政治改革，這一改革最後將改變印度的麵貌和印度與世界其他國家的關係。中產階級取代了已為英國征服者所驅逐的舊的統治集團，並提供了促進正在迅速發展的。民族主義運動和新的思潮的推動力；民族主義運動和新思潮正在使印度恢復生氣。
文化的影響 在英國人征服印度之後的大約半個世紀裏，英國人沒有試圖把自己的文化強加於印度。他們忙於作出行政、財政和司法方麵的安排。因此，他們使原有的教育製度沒受到幹擾，但也未得到支持。初等教育繼續由印度教或穆斯林的鄉村學校提供。但是，高等學問衰落了，因為它不再受到土著王公和貴族的通常的贊助。到1811年，總督明托勳爵警告說，印度的科學和文學正在非常迅速地退化，如果政府不幹預，文藝復興也許會因為書籍和教師的缺乏而變得沒有希望。兩年後，政府確作出了反應：為"復興、改善文學和鼓勵有學問的當地人"而提供了每年10000英鎊的補助金。
1823年以前，政府沒有為履行這一立法做過什麽事；1823年時，政府任命了一個公共教育委員會來花費已積累起來的補助金。這個委員會決定它應該贊助的不是英國式的教育，而是基於梵語。阿拉伯語和波斯語的東方式的教育。這並不出人意外，因為英國學者已發現了印度的文化遺產，並對印度的文化遺產、尤其是對印度和歐洲的雅利安人的共同起源印象極深。例如，威廉·瓊斯爵士讚美梵語，說它"具有奇妙的結構，比希臘語更完美，比拉丁語更詞彙豐富，比這兩者更優美得多"。但是，有些印度人反對這一決定，因為他們希望學習英語以便在新政府中找到工作。這些反對者中更有遠見的人為了使他們的同胞可得到整個西方學問的主體，贊成西方式的教育。最傑出的是著名的孟加拉學者拉姆·莫漢·羅伊，我們不久將考察他的生涯。羅伊曾於1823年給總督會信，斷言傳統式的教育僅僅是"用語法上的細微之處和形上學的區別來裝滿青年人的頭腦，而這些東西對學習者或社會投有什麽實際用途或根本沒有實際用途"。他要求實行"一種更自由主義的、更開明的教育製度，它包括數學、自然哲學、化學、解剖學和其他有用的學科"。
爭論使公共教育委員會分裂成兩派——"英國語言和文學的研究者"和"東方文化研究者"。爭論點並不完全明確，因為東方文化研究者樂於設英語課程，甚至設關於西方思想家的課程，但是，僅僅是在傳統課程的範圍內。僵局一直持續到1834年托馬斯·巴賓頓·麥考利被任命為委員會主席為止。第二年，他製訂了其著名的教育備忘錄；在備忘錄中，他全心全意地採納羅伊的觀點，下結論說，"英語出梵語或阿拉伯語更值得了解。……"麥考利還說，"用我們有限的手段，我們不可能試圖教育全體人民。我們現在必須盡力培養出可以在我們和由我們統治的無數人之間充當譯員的俗之類的改革。"
對西方的第三種、也是最通常的一種反應是居於盲目崇拜和徹底拒絕之間的妥協。它接受西方的現世主義和學問的精華，但也試圖從內部改革印度教，試圖在擺脫印度教的腐朽和粗俗的外殼的同時保持它的基本真理。這一學派的傑出領袖是被廣泛地尊稱為"近代印度之父"的拉姆·莫漢·羅伊。他於1772年出生於一個虔誠的婆羅門家庭，由於看到他姐姐在丈夫的火葬柴堆上受折磨的場麵，他與父母斷絕了關係。他是一個不知足的學生，掌握了波斯語、阿拉伯語和梵語，然後又學習英語，進入政府部門任職。他被西方的思想和宗教強烈地吸引住，為了閱讀《聖經》原文而學習希臘語和希伯萊語。羅伊拒絕形式上的教條的基督教而接受基督教的人道主義的啟示。他的著作《耶穌的箴言：和平與幸福的指南》是個人對基督教所作的解釋——是對傳教土的答覆而不是對他的同胞的召喚。羅伊還向梵社（神社）即他創立的一個新的印度教改良派重新解釋了印度教。梵社並不如通常所說的那樣，是印度教的一個被基督教沖淡了的組織，而是歐洲啟蒙運動的學說與《奧義書》的哲學觀點的一個綜合物。羅伊首先是一個理性主義者，認為印度教直接建立在理性之上。這一原則被確立後，他開始削減當時的印度教習俗，自由地借用西方的東西。因而，他給他的追隨者們留下了一個信條，這一信條使追隨者們能麵對西方麵不失去自己的特點和自尊。
此外，鄉村經濟的轉變逐漸破壞了鄉村製度。聯合家庭由於其成員在村在外麵找到工作機會、由於傳統的公共精神讓位於個人主義而受到削弱。種姓等級製度仍然是一種宗教的、禮儀的製度，但工，其重要性和有效性由於外部世界對鄉村日常生活的衝擊而減弱。同樣，鄉村自治委員會由於各種政府部門接管愈來愈多的鄉村自治委員會的職責而衰退。無疑，所有這一切變化對印度普通村民來說，是使人非常不安、令人非常不快的。
農村的經濟、社會混亂應該由新的城市中心所提供的機會來加以平衡。商業和工業的增長導致大城市如孟買、馬德拉斯和加爾各答與工業城市如艾哈邁達巴德和賈姆謝德布爾的發展。在這些中心出現了一個中產階級，它由地產和城市財產的所有人、政府官員、商人以及各種專門職業者如律師、醫生和記者組成。到1914年，城市人口大約相當於印度總人口的10％。印度人民並沒有由於西方的影響而境況更好，很可能境況更壞。為什麽呢？其基本原因就在於上述發展不足以吸收農村大批被迫離鄉背井的人。不過，應該提到，城市中的新興中產階級代表了一個具有重要意義的政治改革，這一改革最後將改變印度的麵貌和印度與世界其他國家的關係。中產階級取代了已為英國征服者所驅逐的舊的統治集團，並提供了促進正在迅速發展的。民族主義運動和新的思潮的推動力；民族主義運動和新思潮正在使印度恢復生氣。
文化的影響 在英國人征服印度之後的大約半個世紀裏，英國人沒有試圖把自己的文化強加於印度。他們忙於作出行政、財政和司法方麵的安排。因此，他們使原有的教育製度沒受到幹擾，但也未得到支持。初等教育繼續由印度教或穆斯林的鄉村學校提供。但是，高等學問衰落了，因為它不再受到土著王公和貴族的通常的贊助。到1811年，總督明托勳爵警告說，印度的科學和文學正在非常迅速地退化，如果政府不幹預，文藝復興也許會因為書籍和教師的缺乏而變得沒有希望。兩年後，政府確作出了反應：為"復興、改善文學和鼓勵有學問的當地人"而提供了每年10000英鎊的補助金。
1823年以前，政府沒有為履行這一立法做過什麽事；1823年時，政府任命了一個公共教育委員會來花費已積累起來的補助金。這個委員會決定它應該贊助的不是英國式的教育，而是基於梵語。阿拉伯語和波斯語的東方式的教育。這並不出人意外，因為英國學者已發現了印度的文化遺產，並對印度的文化遺產、尤其是對印度和歐洲的雅利安人的共同起源印象極深。例如，威廉·瓊斯爵士讚美梵語，說它"具有奇妙的結構，比希臘語更完美，比拉丁語更詞彙豐富，比這兩者更優美得多"。但是，有些印度人反對這一決定，因為他們希望學習英語以便在新政府中找到工作。這些反對者中更有遠見的人為了使他們的同胞可得到整個西方學問的主體，贊成西方式的教育。最傑出的是著名的孟加拉學者拉姆·莫漢·羅伊，我們不久將考察他的生涯。羅伊曾於1823年給總督會信，斷言傳統式的教育僅僅是"用語法上的細微之處和形上學的區別來裝滿青年人的頭腦，而這些東西對學習者或社會投有什麽實際用途或根本沒有實際用途"。他要求實行"一種更自由主義的、更開明的教育製度，它包括數學、自然哲學、化學、解剖學和其他有用的學科"。
爭論使公共教育委員會分裂成兩派——"英國語言和文學的研究者"和"東方文化研究者"。爭論點並不完全明確，因為東方文化研究者樂於設英語課程，甚至設關於西方思想家的課程，但是，僅僅是在傳統課程的範圍內。僵局一直持續到1834年托馬斯·巴賓頓·麥考利被任命為委員會主席為止。第二年，他製訂了其著名的教育備忘錄；在備忘錄中，他全心全意地採納羅伊的觀點，下結論說，"英語出梵語或阿拉伯語更值得了解。……"麥考利還說，"用我們有限的手段，我們不可能試圖教育全體人民。我們現在必須盡力培養出可以在我們和由我們統治的無數人之間充當譯員的俗之類的改革。"
對西方的第三種、也是最通常的一種反應是居於盲目崇拜和徹底拒絕之間的妥協。它接受西方的現世主義和學問的精華，但也試圖從內部改革印度教，試圖在擺脫印度教的腐朽和粗俗的外殼的同時保持它的基本真理。這一學派的傑出領袖是被廣泛地尊稱為"近代印度之父"的拉姆·莫漢·羅伊。他於1772年出生於一個虔誠的婆羅門家庭，由於看到他姐姐在丈夫的火葬柴堆上受折磨的場麵，他與父母斷絕了關係。他是一個不知足的學生，掌握了波斯語、阿拉伯語和梵語，然後又學習英語，進入政府部門任職。他被西方的思想和宗教強烈地吸引住，為了閱讀《聖經》原文而學習希臘語和希伯萊語。羅伊拒絕形式上的教條的基督教而接受基督教的人道主義的啟示。他的著作《耶穌的箴言：和平與幸福的指南》是個人對基督教所作的解釋——是對傳教土的答覆而不是對他的同胞的召喚。羅伊還向梵社（神社）即他創立的一個新的印度教改良派重新解釋了印度教。梵社並不如通常所說的那樣，是印度教的一個被基督教沖淡了的組織，而是歐洲啟蒙運動的學說與《奧義書》的哲學觀點的一個綜合物。羅伊首先是一個理性主義者，認為印度教直接建立在理性之上。這一原則被確立後，他開始削減當時的印度教習俗，自由地借用西方的東西。因而，他給他的追隨者們留下了一個信條，這一信條使追隨者們能麵對西方麵不失去自己的特點和自尊。