【天下莫能知，莫能行。】
“天下莫能知，莫能行”，這兩句是太上說：我所說之道，本來易知易懂，但天下人日用卻不知；我所言之理，易明易行，但天下人卻不能行。是人們的智慧不足嗎?非也!
太上之言甚為平易，但世人多是求於奇；太上之言甚平直，而世人卻反求於曲。所以人們對太上所言的平常事理，卻視不能見，察不能知。本性之明被世塵所蒙，追逐物欲，陷入迷境，這便是世人對太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人們卻往往做不到。是人的力量難以做到嗎?完全不是!太上所示的至明至簡之路，世人不去行，反而步趨於曲徑小道，甚至於陷入至陰至暗之境。本來是至明之事，人們卻反求於至暗之中；當為可為之事，卻不以為然，不願意去為。此即是“莫能行”也。
大道貴弱柔，世人好剛強。大道貴不爭，世人甚好爭。大道貴卑下，世人好高貴。故世人聞太上之言而如無聞。大道無所不在，無所不能。它並不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人們的身邊，就在每個人的心裏。但世人卻離道很遠，這並不是道之遠人，而是人自遠之。人心自己與道遠隔，所以見道之理似不見，見道之行而不行。並非道德難為人，而是人自己難自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”
【言有宗，事有君；】
“言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是後天不學而所有的天良之知，謂之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人們常說的“說話要有根據，處世要合道理”。惟言有宗，才能近取諸身，日用萬事，處世應物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即萬事之主，萬法之尊。在人則為心，為不學而所能之良能，謂之“君”。事若有君，則能窺見其隱微之機，行其當行，其事皆善。太上之言，言無瑕疵，言通天地之至理，達古今之道，簡易平實，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，無有執跡，考諸上古而不悖，反觀當今而不疑。坦然直行，為法為則，是天下萬物萬事之君主。文中“言有宗，事有君”，其義蓋如此。
【夫唯無知，是以不我知。】
此二句是追述無知之情由，歸結無知之病根。其意在於寄望天下後世，都能明理知道。
“夫唯無知”，對於大道而言，世人皆遠離已久，無明無知，昏昏茫茫。這種無知之病，是因為世人長期處於後天狀態，隻相信耳目見聞為實，耳目所見之外皆為虛。所以對耳目不可見、不可聞的外部事物，對於宇宙間客觀存在的自然規律，皆不能知、不能見，故而采取不承認主義。這正是世人的偏知之處。
世人長期執於耳目之偏，以後天智識之曲，以被貪欲蒙蔽汙染了的人心，去認知天下人事物，故而往往離道甚遠。因為長期喪失了真性本靈之明，丟失了先天智慧之聰，故所知者皆是人欲之私，皆是詐巧之術。而對於宇宙大真理，對於自然大道的規律，對於做人的基本道德準則，卻是茫然無知，這才是真正的無知。
“是以不我知”，是說人類對自然大道不可知、不能知。因為世人對大道的頑鈍，對聖人之教不誠信，所以不能知。聖人行不言之教，行無為之道，無欲無私，無事無爭，昏昏悶悶。愚鈍若頑，不顯山露水，不彰揚誇耀，所以不被常人所理解。常人難明聖人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯無知，是以不我知”。
【知我者希，則我者貴矣，】
“知我者希，則我者貴矣”，“希”，即稀少。“則”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此兩句是說，世間能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真諦，能行我所傳之大道，能修德證道者，這類人才是天下之最寶貴者。人與天地同為“三才”，本具道根佛性，隻可惜被塵欲蒙蔽太深，難以覺醒。尤其在當今物化社會裏，能醒悟誠修道德，造就佛根道器之人，確是難能可貴，可稱為“天之驕子”。此即“則我者貴”之真義。
上句所說的“不我知”，就是我之可知者，而世人卻不能知。能知我之所言者，能行我所講的道理者，則是知我之心，與我同心，此類人少之又少，希之又希。可謂之天地之珍，是難得之器了。我本與世人同宗於一道，同根於一德，為何人們不能同心？我之所言通俗易懂，何嚐世人難知難明，乃至知我者如此之稀少?若非是我獨異於人，獨高於人，使天下人莫能攀躋，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟為天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟為天下人視為甚難行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我將尊為天下最貴者。“知我者希，則我者貴矣”兩句，即是此義。
【是以聖人，被褐懷玉。】
“是以聖人，被褐懷玉”，“被”通“披”。“褐”音鶴，即古人所穿的粗布衣。“懷玉”者，即懷藏寶玉。比喻胸懷道德，深藏若虛，不炫玉賣弄。
“被褐懷玉”，是說有道之人，身披粗陋之衣於外，胸懷潔白之玉於內。懷寶匿藏，密而不露，不炫耀於人。太上之道雖然至尊，太上之德雖然至貴，但在太上的心裏，卻從不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此處借喻“被褐懷玉”，比喻聖人虛懷若穀，藏而不露的善德。
聖人總是全於內而忘於外，重其本而輕其末。道德無名，光而不耀。聖人與世人同其飲食，同其寢眠，並無大異於人，如披褐之樸素無華，並無奇麗之美。聖人之心身，道德蘊於其中，仁義含於其內，皎然自潔。磨之不可損，湼（niè）之不可淄，精瑩透徹，氳蓄無窮，天下人豈可知、豈可見?聖人之道德雖不炫於外，而德之光輝自不可掩；雖獨得於中，而其“中”之“真”，卻深不可測。
學道之人若能深悟此妙，不逐於外，以披褐自闇；儉樸於外，積美於內，以懷玉自養，則我安得不貴乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可見太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故諄諄教誨不倦。範應元曰：“聖人內有真貴，外不華飾，不求人知，與道同也”。
【本章說解】
太上見天下人心失正，多以見聞之偏，沉溺於人欲之私，不能知聖人之知，不能行聖人之行，而深有感歎地發出：“知我者希，則我者貴”!
聖人之性同於天，聖人之心同於道，所以動靜如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知聖人之心乎?心之本源，即是無極大道。世人生心作意，豈能行之乎?太上文中所說的“天下莫能知，莫能行”，正是此義。
魏源在《老子本義》中說：“老子教人，柔弱謙下而己，其言至簡至易，初無難行，而世降俗下，天下莫有知其可貴而行之者，夫何故?……蓋因世人不知吾之宗主，而但見其外，所言不過柔弱謙下之事，是以視為卑卑，無甚高論，而莫之貴耳，故深歎之也。”道情與世情不同，德性與物性相反，所以世人對道的至尊至貴，愚而不知。
太上歎其言不為世人所知所行，也因為聖人行“不言之教”，行“無為之為”。其言多是“正言若反”，“反者道之動”。世人長期處於顯態常道，習慣於常道之理之行，對於大道之理，往往呆讀泥解，所以對聖人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德經》五千言，是站在高維空間，觀察萬事萬物，構築了一個宏大而嚴密的宇宙萬象的結構模式、運行規律與哲學體係。從“常道”到“非常道”，特別是對“非常道”——道學係統，從人到宇宙，從物質到精神，在無數個層次範圍內的顯隱物質，無論看得見看不見，它都一概包括其中，而且層次井然有序。
“一陰一陽謂之道。”道家的哲學觀，是“隱顯同觀”、“陰陽共論”的整體學說。現代哲學所論的物質，其實也是分陰分陽。一般物質為陰，精神物質為陽，精神與物質兩種陰陽的特性，既對立又統一地存在於萬物萬事中。
世人隻相信眼見為實，隻能知見陽態顯形物質，而難知難見不被肉眼所見的隱態精神物質。精神是實際存在於高維空間的微觀質元類物質，而且是一種現代科學暫不能展示其特性的高級隱態物質。此種物質即著名物理學家李政道博士所說的“暗物質”與“測不準定律”。近代物理學家的有些看法，和我國傳統理論的太極論與陰陽二元學說頗有相似之處。
今之世人有的批評太上《道德經》是“為沒落階級唱挽歌”，是“被曆史拋棄了”的“曆史大倒退”。這正是隻知其陽，不知其陰；隻知其顯，不知其隱；隻知有物質，不知有精神的無知偏見，是坐井觀天之論!毛澤東主席的《矛盾論》、《實踐論》等哲學觀，都是對先祖們整體哲學觀的繼承。被今人視為封建迷信的“八卦六爻圖”，其二進位製原理，被德國人開發運用，變成當代最先進的計算機科學。近代一些西方科學家瞄準中華傳統文化，全力進行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向東方求”的局麵，這難道是“曆史的大倒退”嗎?非也。這正說明中華傳統文化中蘊含著無窮之寶，也充分說明真正的大智慧是不怕被否定的。一些癡人之謬，隻不過是一種“否定之否定”現象而已。我們堅信：作為傳統文化的精髓——《道德經》，在二十一世紀實現中華民族的偉大複興中，在人類步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必將更為燦爛輝煌!
知病章第七十一
【知不知上，】
“知不知，上”。這句話分而解之，第一個“知”是真知；第二個不“知”，是說有真知之人，皆是藏知於內，真知不露，大智若愚。在外人看來好象是無知之人。“上”者，即上德。全句統連起來，意思是說，真正有知識者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人麵前賣弄，不膚淺自誇，這才是有真知之人。前人雲：“真人不露相，露相不真人”，這是對“知不知上”的最好說明。
“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性體普照圓明，明鏡無塵，止水無波，物來畢照，無不通透；能知人之所不知，天地萬物，洞徹朗明，自然而知，無所不知，能通曉並運用自然規律，此謂之“真知”。真知者，是指知天知地知陰陽，能知天下萬事萬物的所以，也能知其所以然。是以謂之“上知”。
聖人皆是不顯山露水，不自誇聰明，不炫耀機智，渾渾然大智若愚，樸樸然大巧若拙，慧智藏於內，德光明於外。聖人對天下事無所不知，所知皆是宇觀、宏觀、微觀相結合，慧智同觀、顯隱同探，陰陽共運的事物本質。而非世人隻以肉眼所見，以後天主觀意識判斷的表象之知。
聖人所知雖然廣博深邃（sui），但卻從不言自知。這種“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。聖人與道體相融相合，故能知大道之本體，能知世人所不知的陰陽變化之妙。世人隻知大道運化所生的萬物表象枝華，而不知大道之本質，亦不知大道運化的自然規律。故聖祖認為：知之而不自以為知者，是謂上德之人；不知而自以為知者，是為“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是說：不知者卻言知，不懂裝懂，以揣摩以為知這是一種心理病態。前輩雲：“強不知以為知，此乃大愚。”
凡人智不能燭理，明不能照物，往往妄議事物之真偽。此等揣摩之知，往往與理差之甚遠，害了強不知以為知之病。世人對天道之理知之甚少，知識本未周遍，不明陰陽變化之理，五德也不完全。處世應物，尚不能內方外圓，遇到矛盾，亦不能執兩用中。種種做人的道理尚且知行不全，卻以為自己知之甚多，強辭奪理，恃小才小技傲人，不可一世。此類人即謂之“不知知病”。
不知而強裝知者謂之“病”。此種病是心病，是世人常犯的通病。人總是以一知半解而以為知，坐井觀天，管中窺豹，以偏概全。“隻見樹木，不見森林”。稍有一點小知，便以螢火之光而誇耀於人，以表現自己的賢智先於別人，以高明自詡（xu），自以為是。稍有些微小技，便口若懸河，惟恐別人不知；誇誇其談，以為自己無所不知，其實這是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，聖人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之寬廣，萬物運化之規律，今人能知多少？盡管現代科學昌盛，人類在以顯態智觀科學手段認識自然規律方麵，雖然已經有了很大發展，但距離真知自然大道，尚差得很遠很遠。科學尚且如此，一個人僅以耳目所見的表象，以後天主觀識心所知的塵識，更是微不足道。人們通常總以自己的知識為“真知灼見”，並常以此顯示於人，不僅暗己，而且昧人。這種不知而自以為知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一個“病”字是動詞，意即醫治、克製、批評、憂慮等意。後一個“病”字是名詞，意即缺點、毛病、瑕疵。明白了“強不知以為知”是心理病態，就應當力戒“不知強以為知”的虛榮心，拔掉“不懂裝懂”的病根，虛心謙下，求證大道之理，將濁識假知置換為真知。不斷恪除自己的“病”態，使後天的智識轉化為先天真知，使我之所不知轉換為虛心求知，不再以“不知為知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也”。這是對“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多層，理有無窮。偌大宇宙，變化無盡。人在浩蕩的宇宙真理麵前，是何等之渺小？豈敢以為自己全知。所謂“知”者，即知理也。所謂“理”者，即無極也、神也。太極者，氣也、數也。理、神為經，氣、數為緯。經者為體，常而不變；緯者為用，常而有變。常者不疾而速，不行而止，無為而成。變者有名可稱，有跡可尋，往來代謝。此兩者同充塞於宇宙太空，同貫穿於萬類萬物，同在不睹不聞之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所稟受的氣質之性不同，才有人的識心差異，智愚賢否，萬有不齊。不可道不可名者，是人所稟受的天然之性，天賦之命，性善之性，亦即道心佛性。氣質之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可惡、可變之性，也就是人心。此兩種性一顯一隱。顯而易知，流而為欲，故危殆不安。隱則難知，返之為理，故微妙難見。人之不知而自以為知者，皆是受氣質之性中陰性雜質左右的狂病。惟有以理勝狂，方可醫其病，使之為善。若以狂勝理，則為之惡。
人之天性，自無極而太極，是為天命之性。由先天變後天，自天而人，即河圖之順行相生，乃原始之所自來也。自太極返無極，是為窮理盡性以至於命，後天返先天，超凡入聖，即洛書之逆行相克，其終回歸本源也。狂聖之分，人禽之判，人鬼夢覺，全在一念之間。理中之神，元神也。氣中之神，識神也。元神為先天，持之則日進於高明；識神為後天，縱之則日流於塵濁。兩者雜於方寸，唯在人之是否覺悟，是否能持正而修了。
修道人既修內又修外，若能徹底恪去蔽障心中良知之物，照見五蘊皆空，良知自然昭顯。修子因累世積習已深，難免舊病複發，克製不住妄念、惡習的暴露，故省己改過是斷除無知之病的利刃。心中常懷謙遜卑下之德，學人之長，補己之短，就會無病。人在放眼別人時，多是找尋缺點；著眼自己時，則又抑惡揚善。此種一知半解，淺嚐輒（zhé）止之病，世上比比皆是。這種自以為知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而實暗”，佛說“不究竟”。聖人淳淳（chun）教誨，皆是為此等而說。所以，為人不可輕忽自己，更不敢患了未證言證的毛病。孟子曰：“五穀不熟，不如荑稗（bài稻田裏的一種雜草）。”故人應時躬親反省，窮知“究竟義”，才能免入“強不知為知”的病圈。
【聖人不病，以其病病，是以不病。】
此二句又重申不病之義。“強不知以為知”者，都是“病”；不強以“不知以為知”者，即是“不病”。
“聖人不病”，是說聖人都是大智慧者，洞曉天地人萬物，能知天下一切事。聖人虛懷若穀，不固執己見，一切唯道是從，順天理而行，毫無個人主觀意識之弊，純是先天用事，絕無“不知以為知”之病。
“以其病病”，是說強不知以為知的人，其勞心苦慮，自作聰明，不僅犯了無知之病（第一個病），而且還自耗神氣，久之必使身體患病（第二個病）。於是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之義。
聖人自己沒有不知強為知之病，但卻常能憫苦眾人有此病。聖人不自恃其知，心地光明，能與萬物萬事之理共通，能取天下之知為用。聖人慈悲為心，胸懷通達之知，而教化天下的無知者，欲使天下人除去“不知以為知”之病，使其質樸純淨，各守其正，複歸本性之明。
“是以不病”，是說聖人明燭事機，智周物理。自有先覺之明，絕無揣摩之臆，所以沒有不知為知之病。聖人義理無窮，光明透徹，猶恐自己不能盡獲天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道義，妄行強知，自顯自誇，鑿喪精神，損其性命，減壽消年，而不自醒。凡自恃其知，自強其知者，即是“自病”。自有病者，豈能除人之“病”?
修道之人，果能明理知法，獲得真知，超乎世俗之上，也應當虛心自謹，不以不知為知，自然心德無病，而且還能以其德行醫治他人之病。
【本章說解】
本章經旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以為知”，自作聰明，強以為知的毛病。並重辭複語，教誡諄諄（zhun），其目的在於幫助世人拔除心上的病根，以喚醒其昏昧的心性。
人之病有兩大類，一是身病，一是心病。身病易治，心病難醫。故改造世界觀是不易之事，要活到老，改造到老。空淨師曰：“道家學說就是一座綜合醫院，既治人身之病，又治人心之病。”這正是修真理法學之精粹所在。
大道無物不在，其理無不周備其中。人之知識，本難遍及。即使廣知天下，也不該自恃自傲，而應當常以不知自處，這樣才不致於陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聰明，自以為是，虛榮愛麵子，故多恥於不知，總怕別人說自己無知，所以常以不知而強裝知。這種自欺欺人之病，不僅害了自己的心德，而且也會誤害他人，故其所知皆不可信。修真人應知，這種“不知強作知”就是打狂言，說妄語，犯口過，造口業，損心德。“知之為知之，不知為不知，是知也”，這才是做人的老實態度。蔡尚思說：“知而若不知，上智之人，聰明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以為知，下愚之人，耳目聾瞽（gu），自謂有所見聞，故曰病。”
聖人之智慧，有如太陽高懸當空，普照萬物，上下四方無不透徹。但聖人卻大智若愚，恬淡自養，不露聰明，不顯機智，好似無知一般，這才是“上知”。常人則相反，一點小聰明如螢火於暗室，隻照一角，而卻自以為光亮無比。以小知自見自是，耀人眼耳，以顯其能。本來無知，而自以為有知，故謂之“不知知病”。人貴有自知之明，能將“強不知以為知”當作心之病，常省常察，克之製之，日久則此病自愈。
此章全文講的都是人要有自知之明。不知並不可恥，不懂裝懂，不學不問才是可恥。世人常將一知半解當作自負自傲的資本，強辭奪理，自欺欺人，這是一大德病。
修道並非修“麵子”，而是要不斷嚴於解剖自己，不斷否定自我，自己向自己盡忠誠之責。當今修子，常犯未證言證的毛病。若聞此經後，能虛心自悔，腳踏實地，向大道的核心去求證，時刻檢點自己的心病。心不妄思，口不妄言，內不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聰明睿智，道德隆重，也應當知之若愚，守之以謙。
知識是分層次的。天下之理，有先天與後天之分，有隱知與顯知之別，更有智觀與慧觀，宏觀與微觀，高維與低維之異。常人受所處低維空間等多種條件的限製，其認知必然帶有很大的局限性。太上在前章中所示的“絕聖棄智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，並不是反對人們求真知，而是站在大道的高層空間，從多層次、多角度、立體型、全息性地闡釋大道之理，所以往往難以被世人所理解。就其本質而言，太上所言的“聖”與“智”，乃是“為學者日益，為道者日損”之意。他並非反對一切知識，而是反對情欲文飾、俗見俗聞、詭偽詐巧等類的偏知邪見。
太上要人所知者，就是柔弱處下，謙和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行於大道。”
本章是對五十六章“知者不言”、“言者不知”的繼續評論，對“知不知”的有真道者，稱之為“上德”，尊而為貴；對“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，稱之為“病”。“不知而言知”之人，皆是爭名好勝者，皆是自損心德之病，“其於道也，曰餘食贅（zhui）行”(二十四章)，就像殘餿之食和毒瘤一樣。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出於心，治妄須以清心為要。
妄言和綺語，以有才智者多見。妄言者以假為真，是中取非，執迷一端，複誑於他人，終身邪匿，罔（wǎng）知醒悟。明之於心，自以為非，反複洗滌濁心，即可心清性明，“不知以為知”之病，即可根治。
畏威章第七十二
【民不畏威，則大威至矣。】
“民不畏威，則大威至矣”，“威”者，含有威嚴、畏懼之義。“大威”者，是指大自然的威力。這裏是對那些不遵從道德，不信自然因果規律所導致的各類疾病、災禍、死亡等惡果的隱語。
天下最大之威，就是自然界的因果規律。佛祖說他講經四十九年，其實隻講了兩個字：“因果”。自然界的風雨雷電，皆有其因，風雨失時，暴風驟雨，旱澇蟲害、地動山崩等一切自然災害，都是因為人類自己造孽，導致天地陰陽失和所致。
古之善人敬畏天地，每逢大風雨、大雷電、大災害，必整衣端坐，反思自身有否過錯?天地之怒，猶如父母發怒，孝子哪敢不敬畏?禍福無門，唯人自招，善惡之根，如影隨形。世人常為其貪生之厚，姿情縱欲，無所不為，不知人的“大小過惡，各有所歸”。
人的福善禍災，皆是自作自受，亦是因果之報，天地所施之威。天道無情，天道至威。人若能明知天之大威，則舉心動念，皆不敢違於理；行為舉止，皆不敢背於義。畏天之德，就是約束克製自己的心身。人若不畏天道好善罰惡之威，私欲橫於內，背叛施於外，傷生害物，多行不義；訶（hē同“嗬”）風罵雨，對北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作惡不至。如此，則必招禍咎。
天道之理，自作需自受，感應之機，疾如風火；報應之速，如影隨形。久積惡而不可掩，罪極大而不可解，必致殺身之禍臨頭。“民不畏威，則大威至”，蓋是此義。
道有道威，天有天威，聖有聖威，師有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果規律是天下最大之威。在大威麵前，無論聖凡，一律平等，沒有厚此薄彼之分。人若不遵從自然規律，背逆天地，虧心欺天，胡作非為，未有不受大威之製裁者，豈可不畏？
人應時時謹言慎獨，切勿以為自己所言所行，詭密無縫，無人知曉。古人雲：“頭頂三尺有神明。”常人說：“天知地知，你知我知。”天地間未有不被人知之事。雁過留聲，事過留痕，天網恢恢，疏而不漏。那怕是一個惡念在心，也難逃天眼記錄。敬畏者從善，不敬畏者致惡，絲毫不爽！無論你信與不信，皆毫不例外。詩雲：“成仙作佛本由人，犯過受罰亦由心；天淵之別在何處？遵規守戒修煉真。”
【無狹其所居，】
“無狹其所居”，“狹”者，窄隘也。此處用作動詞。“居”，指心之居所。全句是說，心是神的居所，中醫有“心藏神”之說。人要心胸寬闊，以浩氣臨事，以寬容納物，心神才能安居其所，主宰人體生命。大道無邊無際，其大無外，其小無內，天地萬物，無所不包。天之道以寬廣而覆，地之道以樸厚而載。人與天地同為三才，故人的心應當與天地一樣廣大。心為神之所，應當寬而柔，大而廣，才能像天地一樣包容萬物，才能與天地共長久。
人的本性之體，本與天地等同，天之理德，本來圓明無缺。隻因累世習氣之所熏，酒色財氣之染汙，欲心妄念充斥其間。本來光明的心地，被雲遮霧蔽；本來寬廣的心胸，被物欲凡情占據，種種欲心妄念潛藏其間。本來是清淨之地，但已不見純潔厚樸的道德全體。
人隻要有了私心，心中神性的居所必然狹窄。處世隻見其小，而不見其大；應事隻知其近，而不知其遠。隻見自家私利，而不顧他人、集體、社會的利益。沉迷於安樂，而不察於禍危。見私利斤斤計較，與人交往奸鑽苛薄，心胸如針尖般大小……。這就是人心性中的“狹其居”。
三界唯心，萬法唯識。一念之間，清濁升降。人若不能省心恪物，致知轉智，化識為慧，則往往隨波逐流，自我放縱，愈染愈黑。人心在得意之時，也是最容易忘形墜（zhui）落之時，所以克己除私的功夫最為重要。在靈性尚未達到完美，尚未恢複原來寬廣光明的境界之前，一切陰邪六賊，隨時都在等待時機爆發。若不能處處防賊拒盜，止欲生悔，待到身中魔軍猖狂肆虐之時，難免一不小心又掉進囚圈。“一失足成千古恨，再回頭已百年身”。若能時時克己，不斷清掃靈台上的塵垢，擴展心性中的正性天地，則心神的居所必然日益寬闊，天理必然日益深厚，本性之光則無不明，外用圓通而無不宜。此即“無狹其居”之意。
神秀有詩雲：“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使染塵埃。”如此而行，便能達到本覺清明，天真獨露，心如宇宙，良知朗然，哪會有“狹居”之危呢？
【無厭其所生，】
“無厭其所生”，“厭”為“饜”的假借字，意即飽食。人之所以生者，是因為有精氣神這三寶。精神喜悅，清虛寧靜，方能神清氣爽。假若飲食不節，邪念滿腹，就會傷害本性，壅（yong）蔽性靈。
“厭”者，棄也，“厭棄所生”，也就是厭世思想，不珍重自己的性命。人的本性為人身中之天理，命為生存之源，人若不明生命本來之理，必然厭其所生之源。凡立身不謹，製行不慎，輕言不忍，放蕩不羈，縱欲肆妄，多行作惡，皆是不自愛其身的“厭生”行為，皆是糟踏生命的自我作踐。
今人多不珍惜生命，終日被七情六欲所害，沉迷於鶯歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之聲，此起彼落。美女在側，左擁右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在這種醉生夢死的迷境中，於不知不覺中，腐蝕汙染了自己的靈性，斷滅了自己根性中的道心佛性，最終被埋沒於享樂欲望的濁流中。
人若能真愛其性命，以道德自養，自尊自慎，內不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不違天道仁善生生之理，不傷害一切生命，維護自然生態平衡，愛養自然萬物性命，必會得到天地萬物之助；外空間大環境的生生之機，自然會源源不絕地流入體內。當真心顯露之時，自可入於“思之自然無邪，誘之自然無妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照見“五蘊皆空”，良知良能自能昭然而顯。此即“無厭其所生”的真義。
【夫唯不厭，是以不厭。】
“夫唯不厭，是以不厭”，“夫唯”二字，是承上啟下以接上句之義。文中兩個“不厭”，前一個“不厭”作“饜飽”解，後一個“不厭”作“厭惡”解。全句意思是說：淡泊無欲，則精足神清。世間唯有不厭棄道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡無欲，心地清靜，其精才能穩居於人身之所，其神才能不離棄於心。
兩個“厭”字，還有另一層含義。第一個“厭”字，是上不厭於天；第二個“厭”字，是下不厭於己。上不厭天，是自心能明天道之理而不枉費人生，順天之道，修養道德，不敢背理徇私，以免遭受天譴。下不厭己，就是珍惜寶貴的人生，做人處世，處處符合倫理道德；做事應物，時時順應萬事之理。無所不周，無所不宜，不陷入私利狹窄之地。如此，方可不枉來人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厭天理，不滋生紙醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自處，不戒心製行，不循天理，不合仁義，就是安於自暴自棄，履入喪身敗道之途，難免被天人所共棄。人若能積善重德，自修天真，淡泊名利，看穿塵世。不因貪得無厭而損其心，不因私欲妄念而造惡業。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然規律之威。遵守自然法則，可得天人相助，可免天道刑罰，可享健康長壽。這才是不輕拋生命的正路。故經言“夫唯不厭，是以不厭。”
【是以聖人自知不自見；】
“是以聖人自知不自見”，“是以”是總結歸納上幾句經文之意。“聖人自知”，是說聖人上知天道真理，下知眾生萬物之心；更有自知之明，知己之得失。“不自見”，是說聖人德充天地，但卻從不炫耀自己，從不自顯其德，而是德美藏之於內。
本章所言的“畏威”、“無狹”、“無厭”，三者皆是自知自愛之義。常人多是見物不見理，眼隻見物之色，心不明其理。聖人深知德之內涵，所以自知而不自現。聖人內照圓明，雖無炫耀之心，但其心德之光卻自然彌散天下，無遠不致，無處不照。聖人之知連通天地萬物，故其知無所不至，無窮無盡；所知無所不真，無所不應。故天下之知，皆為聖人所知也。
一個有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蘊藏於內，而不顯露於外；虛心於己，而不炫耀於人。聖人之德雖內潛，但其德光卻常明，像燦爛的陽光，噴薄而射；雖光芒四射，亦是自然之現，非有意自現也。故經言“聖人自知不自見。”
【自愛不自貴，故去彼取此。】
“自愛不自貴”，“自愛”者，即自愛心身，洗心養性，涵養道德。求理性良知，行理智良能，明心而見性。又愛身命，性命雙修，以性領命，神氣合一，心息相依；運化陰陽，再造性命，歸根而複命，複命合天。直至性命雙了，性命合一，形神俱妙，合道歸真，這才是真正的“自愛”。
所謂“不自貴”，是說聖人雖自愛性命，自尊自重，但卻不自以為貴，心與道德同體，身與眾生萬物同塵，無有高低貴賤之分。同時終日涵性養命，愛佑其身。審機察勢，隨遇而安，皆是為了愛護其身。愛之無不周，護之無不切，皆是自重其身也。
一個真正潔身自愛之人，雖視身為重，而更貴謙德自處，以再造性命為要，以卑下待人為心。聖人雖道德高厚，亦不會輕忽身命受損。“天生我材必有用”，“天將降大任於斯人也。”人的性命，乃是天地之寶，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之貴，而不是高貴於人的輕傲，更不是世俗貪生怕死的假貴。
“去彼取此”之“彼”，是指“自見自貴”；“此”是指“自知自愛”。全意是說：要棄去“自見”、“自貴”之偏，而取其“自知”、“自愛”之正。能除其“彼”者，則不以聰明炫於外，不以矜高傲於人。能取其“此”，則能無物不格，無妄不除。
“天下莫能知，莫能行”，這兩句是太上說：我所說之道，本來易知易懂，但天下人日用卻不知；我所言之理，易明易行，但天下人卻不能行。是人們的智慧不足嗎?非也!
太上之言甚為平易，但世人多是求於奇；太上之言甚平直，而世人卻反求於曲。所以人們對太上所言的平常事理，卻視不能見，察不能知。本性之明被世塵所蒙，追逐物欲，陷入迷境，這便是世人對太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人們卻往往做不到。是人的力量難以做到嗎?完全不是!太上所示的至明至簡之路，世人不去行，反而步趨於曲徑小道，甚至於陷入至陰至暗之境。本來是至明之事，人們卻反求於至暗之中；當為可為之事，卻不以為然，不願意去為。此即是“莫能行”也。
大道貴弱柔，世人好剛強。大道貴不爭，世人甚好爭。大道貴卑下，世人好高貴。故世人聞太上之言而如無聞。大道無所不在，無所不能。它並不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人們的身邊，就在每個人的心裏。但世人卻離道很遠，這並不是道之遠人，而是人自遠之。人心自己與道遠隔，所以見道之理似不見，見道之行而不行。並非道德難為人，而是人自己難自己。故曰“天下莫能知，莫能行。”
【言有宗，事有君；】
“言有宗”，即有本始、有根柢（di）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是後天不學而所有的天良之知，謂之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人們常說的“說話要有根據，處世要合道理”。惟言有宗，才能近取諸身，日用萬事，處世應物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即萬事之主，萬法之尊。在人則為心，為不學而所能之良能，謂之“君”。事若有君，則能窺見其隱微之機，行其當行，其事皆善。太上之言，言無瑕疵，言通天地之至理，達古今之道，簡易平實，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，無有執跡，考諸上古而不悖，反觀當今而不疑。坦然直行，為法為則，是天下萬物萬事之君主。文中“言有宗，事有君”，其義蓋如此。
【夫唯無知，是以不我知。】
此二句是追述無知之情由，歸結無知之病根。其意在於寄望天下後世，都能明理知道。
“夫唯無知”，對於大道而言，世人皆遠離已久，無明無知，昏昏茫茫。這種無知之病，是因為世人長期處於後天狀態，隻相信耳目見聞為實，耳目所見之外皆為虛。所以對耳目不可見、不可聞的外部事物，對於宇宙間客觀存在的自然規律，皆不能知、不能見，故而采取不承認主義。這正是世人的偏知之處。
世人長期執於耳目之偏，以後天智識之曲，以被貪欲蒙蔽汙染了的人心，去認知天下人事物，故而往往離道甚遠。因為長期喪失了真性本靈之明，丟失了先天智慧之聰，故所知者皆是人欲之私，皆是詐巧之術。而對於宇宙大真理，對於自然大道的規律，對於做人的基本道德準則，卻是茫然無知，這才是真正的無知。
“是以不我知”，是說人類對自然大道不可知、不能知。因為世人對大道的頑鈍，對聖人之教不誠信，所以不能知。聖人行不言之教，行無為之道，無欲無私，無事無爭，昏昏悶悶。愚鈍若頑，不顯山露水，不彰揚誇耀，所以不被常人所理解。常人難明聖人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯無知，是以不我知”。
【知我者希，則我者貴矣，】
“知我者希，則我者貴矣”，“希”，即稀少。“則”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此兩句是說，世間能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真諦，能行我所傳之大道，能修德證道者，這類人才是天下之最寶貴者。人與天地同為“三才”，本具道根佛性，隻可惜被塵欲蒙蔽太深，難以覺醒。尤其在當今物化社會裏，能醒悟誠修道德，造就佛根道器之人，確是難能可貴，可稱為“天之驕子”。此即“則我者貴”之真義。
上句所說的“不我知”，就是我之可知者，而世人卻不能知。能知我之所言者，能行我所講的道理者，則是知我之心，與我同心，此類人少之又少，希之又希。可謂之天地之珍，是難得之器了。我本與世人同宗於一道，同根於一德，為何人們不能同心？我之所言通俗易懂，何嚐世人難知難明，乃至知我者如此之稀少?若非是我獨異於人，獨高於人，使天下人莫能攀躋，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟為天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟為天下人視為甚難行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我將尊為天下最貴者。“知我者希，則我者貴矣”兩句，即是此義。
【是以聖人，被褐懷玉。】
“是以聖人，被褐懷玉”，“被”通“披”。“褐”音鶴，即古人所穿的粗布衣。“懷玉”者，即懷藏寶玉。比喻胸懷道德，深藏若虛，不炫玉賣弄。
“被褐懷玉”，是說有道之人，身披粗陋之衣於外，胸懷潔白之玉於內。懷寶匿藏，密而不露，不炫耀於人。太上之道雖然至尊，太上之德雖然至貴，但在太上的心裏，卻從不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此處借喻“被褐懷玉”，比喻聖人虛懷若穀，藏而不露的善德。
聖人總是全於內而忘於外，重其本而輕其末。道德無名，光而不耀。聖人與世人同其飲食，同其寢眠，並無大異於人，如披褐之樸素無華，並無奇麗之美。聖人之心身，道德蘊於其中，仁義含於其內，皎然自潔。磨之不可損，湼（niè）之不可淄，精瑩透徹，氳蓄無窮，天下人豈可知、豈可見?聖人之道德雖不炫於外，而德之光輝自不可掩；雖獨得於中，而其“中”之“真”，卻深不可測。
學道之人若能深悟此妙，不逐於外，以披褐自闇；儉樸於外，積美於內，以懷玉自養，則我安得不貴乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可見太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故諄諄教誨不倦。範應元曰：“聖人內有真貴，外不華飾，不求人知，與道同也”。
【本章說解】
太上見天下人心失正，多以見聞之偏，沉溺於人欲之私，不能知聖人之知，不能行聖人之行，而深有感歎地發出：“知我者希，則我者貴”!
聖人之性同於天，聖人之心同於道，所以動靜如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知聖人之心乎?心之本源，即是無極大道。世人生心作意，豈能行之乎?太上文中所說的“天下莫能知，莫能行”，正是此義。
魏源在《老子本義》中說：“老子教人，柔弱謙下而己，其言至簡至易，初無難行，而世降俗下，天下莫有知其可貴而行之者，夫何故?……蓋因世人不知吾之宗主，而但見其外，所言不過柔弱謙下之事，是以視為卑卑，無甚高論，而莫之貴耳，故深歎之也。”道情與世情不同，德性與物性相反，所以世人對道的至尊至貴，愚而不知。
太上歎其言不為世人所知所行，也因為聖人行“不言之教”，行“無為之為”。其言多是“正言若反”，“反者道之動”。世人長期處於顯態常道，習慣於常道之理之行，對於大道之理，往往呆讀泥解，所以對聖人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德經》五千言，是站在高維空間，觀察萬事萬物，構築了一個宏大而嚴密的宇宙萬象的結構模式、運行規律與哲學體係。從“常道”到“非常道”，特別是對“非常道”——道學係統，從人到宇宙，從物質到精神，在無數個層次範圍內的顯隱物質，無論看得見看不見，它都一概包括其中，而且層次井然有序。
“一陰一陽謂之道。”道家的哲學觀，是“隱顯同觀”、“陰陽共論”的整體學說。現代哲學所論的物質，其實也是分陰分陽。一般物質為陰，精神物質為陽，精神與物質兩種陰陽的特性，既對立又統一地存在於萬物萬事中。
世人隻相信眼見為實，隻能知見陽態顯形物質，而難知難見不被肉眼所見的隱態精神物質。精神是實際存在於高維空間的微觀質元類物質，而且是一種現代科學暫不能展示其特性的高級隱態物質。此種物質即著名物理學家李政道博士所說的“暗物質”與“測不準定律”。近代物理學家的有些看法，和我國傳統理論的太極論與陰陽二元學說頗有相似之處。
今之世人有的批評太上《道德經》是“為沒落階級唱挽歌”，是“被曆史拋棄了”的“曆史大倒退”。這正是隻知其陽，不知其陰；隻知其顯，不知其隱；隻知有物質，不知有精神的無知偏見，是坐井觀天之論!毛澤東主席的《矛盾論》、《實踐論》等哲學觀，都是對先祖們整體哲學觀的繼承。被今人視為封建迷信的“八卦六爻圖”，其二進位製原理，被德國人開發運用，變成當代最先進的計算機科學。近代一些西方科學家瞄準中華傳統文化，全力進行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向東方求”的局麵，這難道是“曆史的大倒退”嗎?非也。這正說明中華傳統文化中蘊含著無窮之寶，也充分說明真正的大智慧是不怕被否定的。一些癡人之謬，隻不過是一種“否定之否定”現象而已。我們堅信：作為傳統文化的精髓——《道德經》，在二十一世紀實現中華民族的偉大複興中，在人類步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必將更為燦爛輝煌!
知病章第七十一
【知不知上，】
“知不知，上”。這句話分而解之，第一個“知”是真知；第二個不“知”，是說有真知之人，皆是藏知於內，真知不露，大智若愚。在外人看來好象是無知之人。“上”者，即上德。全句統連起來，意思是說，真正有知識者，都是謙遜自守，深沉持重，不在人麵前賣弄，不膚淺自誇，這才是有真知之人。前人雲：“真人不露相，露相不真人”，這是對“知不知上”的最好說明。
“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性體普照圓明，明鏡無塵，止水無波，物來畢照，無不通透；能知人之所不知，天地萬物，洞徹朗明，自然而知，無所不知，能通曉並運用自然規律，此謂之“真知”。真知者，是指知天知地知陰陽，能知天下萬事萬物的所以，也能知其所以然。是以謂之“上知”。
聖人皆是不顯山露水，不自誇聰明，不炫耀機智，渾渾然大智若愚，樸樸然大巧若拙，慧智藏於內，德光明於外。聖人對天下事無所不知，所知皆是宇觀、宏觀、微觀相結合，慧智同觀、顯隱同探，陰陽共運的事物本質。而非世人隻以肉眼所見，以後天主觀意識判斷的表象之知。
聖人所知雖然廣博深邃（sui），但卻從不言自知。這種“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。聖人與道體相融相合，故能知大道之本體，能知世人所不知的陰陽變化之妙。世人隻知大道運化所生的萬物表象枝華，而不知大道之本質，亦不知大道運化的自然規律。故聖祖認為：知之而不自以為知者，是謂上德之人；不知而自以為知者，是為“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是說：不知者卻言知，不懂裝懂，以揣摩以為知這是一種心理病態。前輩雲：“強不知以為知，此乃大愚。”
凡人智不能燭理，明不能照物，往往妄議事物之真偽。此等揣摩之知，往往與理差之甚遠，害了強不知以為知之病。世人對天道之理知之甚少，知識本未周遍，不明陰陽變化之理，五德也不完全。處世應物，尚不能內方外圓，遇到矛盾，亦不能執兩用中。種種做人的道理尚且知行不全，卻以為自己知之甚多，強辭奪理，恃小才小技傲人，不可一世。此類人即謂之“不知知病”。
不知而強裝知者謂之“病”。此種病是心病，是世人常犯的通病。人總是以一知半解而以為知，坐井觀天，管中窺豹，以偏概全。“隻見樹木，不見森林”。稍有一點小知，便以螢火之光而誇耀於人，以表現自己的賢智先於別人，以高明自詡（xu），自以為是。稍有些微小技，便口若懸河，惟恐別人不知；誇誇其談，以為自己無所不知，其實這是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，聖人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之寬廣，萬物運化之規律，今人能知多少？盡管現代科學昌盛，人類在以顯態智觀科學手段認識自然規律方麵，雖然已經有了很大發展，但距離真知自然大道，尚差得很遠很遠。科學尚且如此，一個人僅以耳目所見的表象，以後天主觀識心所知的塵識，更是微不足道。人們通常總以自己的知識為“真知灼見”，並常以此顯示於人，不僅暗己，而且昧人。這種不知而自以為知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一個“病”字是動詞，意即醫治、克製、批評、憂慮等意。後一個“病”字是名詞，意即缺點、毛病、瑕疵。明白了“強不知以為知”是心理病態，就應當力戒“不知強以為知”的虛榮心，拔掉“不懂裝懂”的病根，虛心謙下，求證大道之理，將濁識假知置換為真知。不斷恪除自己的“病”態，使後天的智識轉化為先天真知，使我之所不知轉換為虛心求知，不再以“不知為知”而自欺欺人，安能有病乎?子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也”。這是對“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多層，理有無窮。偌大宇宙，變化無盡。人在浩蕩的宇宙真理麵前，是何等之渺小？豈敢以為自己全知。所謂“知”者，即知理也。所謂“理”者，即無極也、神也。太極者，氣也、數也。理、神為經，氣、數為緯。經者為體，常而不變；緯者為用，常而有變。常者不疾而速，不行而止，無為而成。變者有名可稱，有跡可尋，往來代謝。此兩者同充塞於宇宙太空，同貫穿於萬類萬物，同在不睹不聞之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所稟受的氣質之性不同，才有人的識心差異，智愚賢否，萬有不齊。不可道不可名者，是人所稟受的天然之性，天賦之命，性善之性，亦即道心佛性。氣質之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可惡、可變之性，也就是人心。此兩種性一顯一隱。顯而易知，流而為欲，故危殆不安。隱則難知，返之為理，故微妙難見。人之不知而自以為知者，皆是受氣質之性中陰性雜質左右的狂病。惟有以理勝狂，方可醫其病，使之為善。若以狂勝理，則為之惡。
人之天性，自無極而太極，是為天命之性。由先天變後天，自天而人，即河圖之順行相生，乃原始之所自來也。自太極返無極，是為窮理盡性以至於命，後天返先天，超凡入聖，即洛書之逆行相克，其終回歸本源也。狂聖之分，人禽之判，人鬼夢覺，全在一念之間。理中之神，元神也。氣中之神，識神也。元神為先天，持之則日進於高明；識神為後天，縱之則日流於塵濁。兩者雜於方寸，唯在人之是否覺悟，是否能持正而修了。
修道人既修內又修外，若能徹底恪去蔽障心中良知之物，照見五蘊皆空，良知自然昭顯。修子因累世積習已深，難免舊病複發，克製不住妄念、惡習的暴露，故省己改過是斷除無知之病的利刃。心中常懷謙遜卑下之德，學人之長，補己之短，就會無病。人在放眼別人時，多是找尋缺點；著眼自己時，則又抑惡揚善。此種一知半解，淺嚐輒（zhé）止之病，世上比比皆是。這種自以為知者，儒曰“似是而非”，道曰“自明而實暗”，佛說“不究竟”。聖人淳淳（chun）教誨，皆是為此等而說。所以，為人不可輕忽自己，更不敢患了未證言證的毛病。孟子曰：“五穀不熟，不如荑稗（bài稻田裏的一種雜草）。”故人應時躬親反省，窮知“究竟義”，才能免入“強不知為知”的病圈。
【聖人不病，以其病病，是以不病。】
此二句又重申不病之義。“強不知以為知”者，都是“病”；不強以“不知以為知”者，即是“不病”。
“聖人不病”，是說聖人都是大智慧者，洞曉天地人萬物，能知天下一切事。聖人虛懷若穀，不固執己見，一切唯道是從，順天理而行，毫無個人主觀意識之弊，純是先天用事，絕無“不知以為知”之病。
“以其病病”，是說強不知以為知的人，其勞心苦慮，自作聰明，不僅犯了無知之病（第一個病），而且還自耗神氣，久之必使身體患病（第二個病）。於是病其所病，病已甚矣。此即“以其病病”之義。
聖人自己沒有不知強為知之病，但卻常能憫苦眾人有此病。聖人不自恃其知，心地光明，能與萬物萬事之理共通，能取天下之知為用。聖人慈悲為心，胸懷通達之知，而教化天下的無知者，欲使天下人除去“不知以為知”之病，使其質樸純淨，各守其正，複歸本性之明。
“是以不病”，是說聖人明燭事機，智周物理。自有先覺之明，絕無揣摩之臆，所以沒有不知為知之病。聖人義理無窮，光明透徹，猶恐自己不能盡獲天下之知，安有“知不知”之病。小人不知道義，妄行強知，自顯自誇，鑿喪精神，損其性命，減壽消年，而不自醒。凡自恃其知，自強其知者，即是“自病”。自有病者，豈能除人之“病”?
修道之人，果能明理知法，獲得真知，超乎世俗之上，也應當虛心自謹，不以不知為知，自然心德無病，而且還能以其德行醫治他人之病。
【本章說解】
本章經旨，是太上指出世人普遍存在的以“不知以為知”，自作聰明，強以為知的毛病。並重辭複語，教誡諄諄（zhun），其目的在於幫助世人拔除心上的病根，以喚醒其昏昧的心性。
人之病有兩大類，一是身病，一是心病。身病易治，心病難醫。故改造世界觀是不易之事，要活到老，改造到老。空淨師曰：“道家學說就是一座綜合醫院，既治人身之病，又治人心之病。”這正是修真理法學之精粹所在。
大道無物不在，其理無不周備其中。人之知識，本難遍及。即使廣知天下，也不該自恃自傲，而應當常以不知自處，這樣才不致於陷入“不知”之病。奈何世人多是自作聰明，自以為是，虛榮愛麵子，故多恥於不知，總怕別人說自己無知，所以常以不知而強裝知。這種自欺欺人之病，不僅害了自己的心德，而且也會誤害他人，故其所知皆不可信。修真人應知，這種“不知強作知”就是打狂言，說妄語，犯口過，造口業，損心德。“知之為知之，不知為不知，是知也”，這才是做人的老實態度。蔡尚思說：“知而若不知，上智之人，聰明睿智，守之以愚，故曰上。不知而以為知，下愚之人，耳目聾瞽（gu），自謂有所見聞，故曰病。”
聖人之智慧，有如太陽高懸當空，普照萬物，上下四方無不透徹。但聖人卻大智若愚，恬淡自養，不露聰明，不顯機智，好似無知一般，這才是“上知”。常人則相反，一點小聰明如螢火於暗室，隻照一角，而卻自以為光亮無比。以小知自見自是，耀人眼耳，以顯其能。本來無知，而自以為有知，故謂之“不知知病”。人貴有自知之明，能將“強不知以為知”當作心之病，常省常察，克之製之，日久則此病自愈。
此章全文講的都是人要有自知之明。不知並不可恥，不懂裝懂，不學不問才是可恥。世人常將一知半解當作自負自傲的資本，強辭奪理，自欺欺人，這是一大德病。
修道並非修“麵子”，而是要不斷嚴於解剖自己，不斷否定自我，自己向自己盡忠誠之責。當今修子，常犯未證言證的毛病。若聞此經後，能虛心自悔，腳踏實地，向大道的核心去求證，時刻檢點自己的心病。心不妄思，口不妄言，內不欺己，外不欺人，上不欺天，下不欺地。即使已有聰明睿智，道德隆重，也應當知之若愚，守之以謙。
知識是分層次的。天下之理，有先天與後天之分，有隱知與顯知之別，更有智觀與慧觀，宏觀與微觀，高維與低維之異。常人受所處低維空間等多種條件的限製，其認知必然帶有很大的局限性。太上在前章中所示的“絕聖棄智”、“知者不言”、“言者不知”等至理，並不是反對人們求真知，而是站在大道的高層空間，從多層次、多角度、立體型、全息性地闡釋大道之理，所以往往難以被世人所理解。就其本質而言，太上所言的“聖”與“智”，乃是“為學者日益，為道者日損”之意。他並非反對一切知識，而是反對情欲文飾、俗見俗聞、詭偽詐巧等類的偏知邪見。
太上要人所知者，就是柔弱處下，謙和做人，明白平常事物中所含的道理，即“知常曰明”，“自知者明”，使天下人皆能“介然有知，行於大道。”
本章是對五十六章“知者不言”、“言者不知”的繼續評論，對“知不知”的有真道者，稱之為“上德”，尊而為貴；對“言者不知”，即本章中的“不知知”的假知者，稱之為“病”。“不知而言知”之人，皆是爭名好勝者，皆是自損心德之病，“其於道也，曰餘食贅（zhui）行”(二十四章)，就像殘餿之食和毒瘤一樣。不知言知者，皆是妄心妄言。妄言出於心，治妄須以清心為要。
妄言和綺語，以有才智者多見。妄言者以假為真，是中取非，執迷一端，複誑於他人，終身邪匿，罔（wǎng）知醒悟。明之於心，自以為非，反複洗滌濁心，即可心清性明，“不知以為知”之病，即可根治。
畏威章第七十二
【民不畏威，則大威至矣。】
“民不畏威，則大威至矣”，“威”者，含有威嚴、畏懼之義。“大威”者，是指大自然的威力。這裏是對那些不遵從道德，不信自然因果規律所導致的各類疾病、災禍、死亡等惡果的隱語。
天下最大之威，就是自然界的因果規律。佛祖說他講經四十九年，其實隻講了兩個字：“因果”。自然界的風雨雷電，皆有其因，風雨失時，暴風驟雨，旱澇蟲害、地動山崩等一切自然災害，都是因為人類自己造孽，導致天地陰陽失和所致。
古之善人敬畏天地，每逢大風雨、大雷電、大災害，必整衣端坐，反思自身有否過錯?天地之怒，猶如父母發怒，孝子哪敢不敬畏?禍福無門，唯人自招，善惡之根，如影隨形。世人常為其貪生之厚，姿情縱欲，無所不為，不知人的“大小過惡，各有所歸”。
人的福善禍災，皆是自作自受，亦是因果之報，天地所施之威。天道無情，天道至威。人若能明知天之大威，則舉心動念，皆不敢違於理；行為舉止，皆不敢背於義。畏天之德，就是約束克製自己的心身。人若不畏天道好善罰惡之威，私欲橫於內，背叛施於外，傷生害物，多行不義；訶（hē同“嗬”）風罵雨，對北唾溺，背天逆地，怨天尤人，作惡不至。如此，則必招禍咎。
天道之理，自作需自受，感應之機，疾如風火；報應之速，如影隨形。久積惡而不可掩，罪極大而不可解，必致殺身之禍臨頭。“民不畏威，則大威至”，蓋是此義。
道有道威，天有天威，聖有聖威，師有尊威，父有慈威。惟道德是威，惟有全息自然因果規律是天下最大之威。在大威麵前，無論聖凡，一律平等，沒有厚此薄彼之分。人若不遵從自然規律，背逆天地，虧心欺天，胡作非為，未有不受大威之製裁者，豈可不畏？
人應時時謹言慎獨，切勿以為自己所言所行，詭密無縫，無人知曉。古人雲：“頭頂三尺有神明。”常人說：“天知地知，你知我知。”天地間未有不被人知之事。雁過留聲，事過留痕，天網恢恢，疏而不漏。那怕是一個惡念在心，也難逃天眼記錄。敬畏者從善，不敬畏者致惡，絲毫不爽！無論你信與不信，皆毫不例外。詩雲：“成仙作佛本由人，犯過受罰亦由心；天淵之別在何處？遵規守戒修煉真。”
【無狹其所居，】
“無狹其所居”，“狹”者，窄隘也。此處用作動詞。“居”，指心之居所。全句是說，心是神的居所，中醫有“心藏神”之說。人要心胸寬闊，以浩氣臨事，以寬容納物，心神才能安居其所，主宰人體生命。大道無邊無際，其大無外，其小無內，天地萬物，無所不包。天之道以寬廣而覆，地之道以樸厚而載。人與天地同為三才，故人的心應當與天地一樣廣大。心為神之所，應當寬而柔，大而廣，才能像天地一樣包容萬物，才能與天地共長久。
人的本性之體，本與天地等同，天之理德，本來圓明無缺。隻因累世習氣之所熏，酒色財氣之染汙，欲心妄念充斥其間。本來光明的心地，被雲遮霧蔽；本來寬廣的心胸，被物欲凡情占據，種種欲心妄念潛藏其間。本來是清淨之地，但已不見純潔厚樸的道德全體。
人隻要有了私心，心中神性的居所必然狹窄。處世隻見其小，而不見其大；應事隻知其近，而不知其遠。隻見自家私利，而不顧他人、集體、社會的利益。沉迷於安樂，而不察於禍危。見私利斤斤計較，與人交往奸鑽苛薄，心胸如針尖般大小……。這就是人心性中的“狹其居”。
三界唯心，萬法唯識。一念之間，清濁升降。人若不能省心恪物，致知轉智，化識為慧，則往往隨波逐流，自我放縱，愈染愈黑。人心在得意之時，也是最容易忘形墜（zhui）落之時，所以克己除私的功夫最為重要。在靈性尚未達到完美，尚未恢複原來寬廣光明的境界之前，一切陰邪六賊，隨時都在等待時機爆發。若不能處處防賊拒盜，止欲生悔，待到身中魔軍猖狂肆虐之時，難免一不小心又掉進囚圈。“一失足成千古恨，再回頭已百年身”。若能時時克己，不斷清掃靈台上的塵垢，擴展心性中的正性天地，則心神的居所必然日益寬闊，天理必然日益深厚，本性之光則無不明，外用圓通而無不宜。此即“無狹其居”之意。
神秀有詩雲：“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使染塵埃。”如此而行，便能達到本覺清明，天真獨露，心如宇宙，良知朗然，哪會有“狹居”之危呢？
【無厭其所生，】
“無厭其所生”，“厭”為“饜”的假借字，意即飽食。人之所以生者，是因為有精氣神這三寶。精神喜悅，清虛寧靜，方能神清氣爽。假若飲食不節，邪念滿腹，就會傷害本性，壅（yong）蔽性靈。
“厭”者，棄也，“厭棄所生”，也就是厭世思想，不珍重自己的性命。人的本性為人身中之天理，命為生存之源，人若不明生命本來之理，必然厭其所生之源。凡立身不謹，製行不慎，輕言不忍，放蕩不羈，縱欲肆妄，多行作惡，皆是不自愛其身的“厭生”行為，皆是糟踏生命的自我作踐。
今人多不珍惜生命，終日被七情六欲所害，沉迷於鶯歌燕舞之中。美酒佳肴，引人垂涎欲滴，猜拳行令之聲，此起彼落。美女在側，左擁右抱。酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。在這種醉生夢死的迷境中，於不知不覺中，腐蝕汙染了自己的靈性，斷滅了自己根性中的道心佛性，最終被埋沒於享樂欲望的濁流中。
人若能真愛其性命，以道德自養，自尊自慎，內不以私欲害其心，外不以偏邪行其事。不違天道仁善生生之理，不傷害一切生命，維護自然生態平衡，愛養自然萬物性命，必會得到天地萬物之助；外空間大環境的生生之機，自然會源源不絕地流入體內。當真心顯露之時，自可入於“思之自然無邪，誘之自然無妄”的真境。除去障蔽“良知”之物，即可照見“五蘊皆空”，良知良能自能昭然而顯。此即“無厭其所生”的真義。
【夫唯不厭，是以不厭。】
“夫唯不厭，是以不厭”，“夫唯”二字，是承上啟下以接上句之義。文中兩個“不厭”，前一個“不厭”作“饜飽”解，後一個“不厭”作“厭惡”解。全句意思是說：淡泊無欲，則精足神清。世間唯有不厭棄道德精神的人，能洗心濯（zhuo）垢，恬淡無欲，心地清靜，其精才能穩居於人身之所，其神才能不離棄於心。
兩個“厭”字，還有另一層含義。第一個“厭”字，是上不厭於天；第二個“厭”字，是下不厭於己。上不厭天，是自心能明天道之理而不枉費人生，順天之道，修養道德，不敢背理徇私，以免遭受天譴。下不厭己，就是珍惜寶貴的人生，做人處世，處處符合倫理道德；做事應物，時時順應萬事之理。無所不周，無所不宜，不陷入私利狹窄之地。如此，方可不枉來人世一遭。
人有良知，常行正道，才能不厭天理，不滋生紙醉金迷、今日有酒今日醉的混世之想。人若不能以道德自處，不戒心製行，不循天理，不合仁義，就是安於自暴自棄，履入喪身敗道之途，難免被天人所共棄。人若能積善重德，自修天真，淡泊名利，看穿塵世。不因貪得無厭而損其心，不因私欲妄念而造惡業。敬天敬地敬爹娘，畏天道自然規律之威。遵守自然法則，可得天人相助，可免天道刑罰，可享健康長壽。這才是不輕拋生命的正路。故經言“夫唯不厭，是以不厭。”
【是以聖人自知不自見；】
“是以聖人自知不自見”，“是以”是總結歸納上幾句經文之意。“聖人自知”，是說聖人上知天道真理，下知眾生萬物之心；更有自知之明，知己之得失。“不自見”，是說聖人德充天地，但卻從不炫耀自己，從不自顯其德，而是德美藏之於內。
本章所言的“畏威”、“無狹”、“無厭”，三者皆是自知自愛之義。常人多是見物不見理，眼隻見物之色，心不明其理。聖人深知德之內涵，所以自知而不自現。聖人內照圓明，雖無炫耀之心，但其心德之光卻自然彌散天下，無遠不致，無處不照。聖人之知連通天地萬物，故其知無所不至，無窮無盡；所知無所不真，無所不應。故天下之知，皆為聖人所知也。
一個有真知之人，必定有自知之明，故其知皆蘊藏於內，而不顯露於外；虛心於己，而不炫耀於人。聖人之德雖內潛，但其德光卻常明，像燦爛的陽光，噴薄而射；雖光芒四射，亦是自然之現，非有意自現也。故經言“聖人自知不自見。”
【自愛不自貴，故去彼取此。】
“自愛不自貴”，“自愛”者，即自愛心身，洗心養性，涵養道德。求理性良知，行理智良能，明心而見性。又愛身命，性命雙修，以性領命，神氣合一，心息相依；運化陰陽，再造性命，歸根而複命，複命合天。直至性命雙了，性命合一，形神俱妙，合道歸真，這才是真正的“自愛”。
所謂“不自貴”，是說聖人雖自愛性命，自尊自重，但卻不自以為貴，心與道德同體，身與眾生萬物同塵，無有高低貴賤之分。同時終日涵性養命，愛佑其身。審機察勢，隨遇而安，皆是為了愛護其身。愛之無不周，護之無不切，皆是自重其身也。
一個真正潔身自愛之人，雖視身為重，而更貴謙德自處，以再造性命為要，以卑下待人為心。聖人雖道德高厚，亦不會輕忽身命受損。“天生我材必有用”，“天將降大任於斯人也。”人的性命，乃是天地之寶，有道人珍惜生命，就是珍重道器，珍惜道德之貴，而不是高貴於人的輕傲，更不是世俗貪生怕死的假貴。
“去彼取此”之“彼”，是指“自見自貴”；“此”是指“自知自愛”。全意是說：要棄去“自見”、“自貴”之偏，而取其“自知”、“自愛”之正。能除其“彼”者，則不以聰明炫於外，不以矜高傲於人。能取其“此”，則能無物不格，無妄不除。