“性體”有先天與後天之別。先天之性，生於天地之先，浩劫常存，不壞不滅，虛無自然，清靜無為。後天之性體，生於天地開辟之後，或感氣而成，或示應而化。有受形、受色、受識之性體；有魂之陽性，有魄之陰性；有積功修證、精氣妙化之性體；有血食之性，有英烈之性，等等。性體又有陰陽、正邪之分。凡感陰氣之正而成者，為陰性體；凡感陽氣之正而成者，為陽性體。邪性者，乃感駁雜之氣而成；正性者，皆感中和之炁而成。英烈之性，乃古今大忠大孝之人，英靈不散，積而成性。
天有天性，人有人性，物有物性。人人具有佛性，個個天賦道根。天賦人一個圓陀陀、光灼灼的真性靈光，可惜皆被人的七情六欲“層層包裹，日日損耗”，故不能長生久視。若能修心養性，不損傷原靈，使本性保持圓通，即可恢複本來麵目，返本歸源，得聖成真。能知人之性，才能理解人。能知物之性，才會利用物。人和物都是一理，這就是率性。
古人所謂之“鬼神”，實則是陰陽二氣物質能量的生克變化而已。《易經》曰：“一陰一陽之謂道”，“變化不測之謂神”。比如雷電風雨之所為，冰雹霜雪之所作，無非是陰陽二氣之聚散辟闔之機，陰陽升降屈伸之理，皆是得其一之妙。至今難被人類理解的自然界許多“神乎其神”的現象，其靈其神，其玄其妙，並非世人所言之“封建迷信”，也不是人杜撰出來的虛無，皆是得大道“真一”之炁的變化顯現，都是物質能量演變的物理現象，是實實在在的客體變化規律。
神性即天理，未有天地即有此理，既有天地之後，此理貫通天地萬物之中。未有人身即有此性，既有此身之後，此靈性主宰著人身這個小天地。性稟天理，存乎人身謂之“理性良知”，具足一切圓滿功德。行之外曰“理性良能”，具足一切莊嚴慈悲，故曰“率性之謂道”。
修道者能抱元守一，即為率性之理，即可明白“神得一以靈”，即是超脫生死的原由。釋迦以見性而成佛，老子以見性而成道，孔子以率性而成聖，皆是以明心見性、存心養性、修心煉性，而達到歸一、守一、得一之目的。道家以離中之真陰為性，以坎中之真陽為命，坎離相合，變為乾天之一，歸根複命，複命合天，此即是“窮理盡性，以至於命”，而達聖境。
聖域者，即無極之天，此天純於理，而不雜於氣，故為理性天。太極以前，氣具於理，太極之後，理具於氣。理者氣之主，氣者象之充，物象非理氣不生，理氣非物象不顯。理、氣、象、數乃道心、人心、血心之由來。愚人執相，賢人通氣，聖人明理。故儒曰“窮神知化”，道曰“穀神不死”，佛曰“正法眼藏，涅盤妙心”。言雖不一，其一相通。
修道者應在森羅萬象之象天中體悟理天之內涵，在喜怒哀樂一氣的收放中，體悟理天之中和一氣，如此則身在塵而不染塵，心天一理流行，自然如蓮花出汙泥而不染，不離半步到理天。
【穀得一以盈，】
“穀得一以盈”，“穀”即虛空之意。有天地之穀，有山川之穀，有人物之穀等。不但神得一而靈，萬物之穀不得其一，其氣亦不能盈，其質性也不能成。空穀者，即“虛其中，存其神”之意，即蓄存真一之炁之謂。“穀”者，並非專指山穀或穀物而言，它是泛指大道虛中的體性。人有人之穀，人之穀即心性，心地虛空才能容物，才能與道合真。
物有物之穀，萬物皆有心，稻穀無其虛穀之心，便不能吸取陽光空氣；蓮藕若無空虛之孔，便不能在汙泥濁水中吸聚營養；天若沒有虛空之穀，陰陽消長之機便不能運化；地若無其虛空之穀，便不能承載萬物；山川若無此穀，吐故納新之氣機不能充盈；百流若無此穀，便不能流暢匯入江海；樹木森林若無此穀，便不能茁壯成長；動物飛禽若無此穀，便不能棲身養命；人若無此穀，性命之根便不能固存。是故天以此穀而盈虛消長，地以此穀升降陰陽，人以此穀凝聚神氣，物以此穀複命歸根，山以此穀發泄地藏，大海以此穀容納萬流，植物以此穀攝取天地之精華而養育群生。
大道之妙，就妙在“穀”之虛中而得一；“盈”之妙，就妙在得一而盈滿不絕。穀得其一，則可與大道同體，與宇宙核心溝通，得到源源不斷的真一之炁。如此，則穀神不死；穀神既不死，則一必充盈，玄牝之門必開，天地之根永固。故曰“穀得一以盈。”
【萬物得一以生，】
“萬物得一以生”，“萬物”者，凡天下飛植動潛，青黃碧綠，有情無情，或善或惡，或邪或正，或醜或美，或巨或細，或柔或剛，或大或小，一切有形有色者，皆謂之“萬物”。
萬物得一以生，是說不但穀得一氣而能充盈，即使天下萬類萬物，若不得此一的精華物質，也不能成活生長，也便沒有其生命價值。凡天下富有生命活力的一切物體生命，都是道一之炁的作用力。飛禽沒有一氣不能在空中自由飛翔；汽車、飛機無氣，油不能燃燒，機器便不能開動；稻麥蔬菜是人類的養命食物，在天地靈氣的貫注下，才能發育成熟，為人體生命提供能源。這些植物犧牲了自己的小生命，將自己的全部奉獻給人類，它們承天之惠，聚地之靈，集眾微命精一之氣，成就人類之大命，無私地奉獻了自己。
在萬物萬象中，有雨露風雷可變其形氣，或寒暑晝夜而化其性情；有耐炎暑者，有傲霜雪者；有出秀競芳者，有噴香吐麝者；有形殼變化者，有卵濕而生者……物物各具其性，種種各有生生之理，皆是生於一而成於一。生於一者，一機之出；成於一者，一機之入。萬物生生不息，千變萬化，都不是有心而自成，皆是得一炁之妙用。故曰“萬物得一以生。”
在萬物萬象中，植物花樹得天地精一之氣，故能開花結果，種子成熟。種子孕化的幼苗，一定和母體相同，這是因其所得一氣中所含的基本遺傳基因元素所決定的，即所謂“種豆得豆，種瓜得瓜”。
人之修道，猶如改良品種，使種子在任何季節氣候中，都能適應生長，穩定於暴風雨中而不倒，度過重重難關而不迷，以最好的狀態去吸取天一之光炁，開道花，結聖胎，得佛果，也就是使自己原來那顆殘缺不全的輪回種子，改變成為“聖胎”、“道果”、“舍利子”。如此，這顆種子堅剛不壞，也不再萌芽，這就是脫離因果，永保獨立“人”格，此即長生久視之道，也是不生不滅之涅盤。
【候王得一，以為天下貞。】
“候王得一，以為天下貞”，此“貞”字，河上公以“正”置之。貞與正，其義相同。
“候王得一，以為天下貞”，是說候王處萬民萬物之上，若得於一，天下就會貞靜。“一”即是正心。“貞”者事之主幹。“為天下貞”，是說應該成為天下萬民之榜樣。“一”就是大德。
本章前後所言的“得一”、“抱一”、“混為一”、“道生一”，都是專指這個“德”字。德是道之外形顯露，“一”是德的內在表現，一與德的含義，就是正心、正氣、正行、正命。候王若不知致一之道，不懂天道之理，則與庶民無異，何以能為人君？故太上對一國之主的候王一再強調：“貴以賤為本，高以下為基”，其意在於使其得一之道。候王之所以存在，是因為有萬民之存在；若無萬民之賤下，何有候王之高貴？故高以下為基，貴以賤為本，高低貴賤本是一體，這就是候王之所以應“得一”之理。
庶人非賤，候王非貴。候王若能心處無為，不自知其貴，自處賤下，與人民同心同德，同甘共苦，才能為天下貞。一個處於人上的領導者，無論其位有多高，都是人民的公仆，真能做到正心律己，誠意待民，公心處物以德化民，就是明白了太極貞一之理。以此理用之於天下，就是天德仁澤之流行。候王之心正，萬物之心無不正；候王之心貞一，萬民之心無不貞一。天下自然平正，萬民自然無為，何患天下之不貞靜?故曰“候王得一，以為天下貞。”
其致一也：
【“其致一也”，“致”者，真誠致用，致而合一之意。也就是盡天理，行道德，專心致誌，貞一不二，止於至極的意思。此句是承上文“天之清”、“地之寧”、“神之靈”、“穀之盈”、“萬物之生”、“候王之貞”等，取喻雖然不一，其理皆出一源。人若能盡天理之當然，致於至極之“一”，則殊途未嚐不能同歸，異類未嚐不能同一，使天地間的自然萬物歸於一道，故曰“其致一也”。意在勉勵人們盡心盡力而歸於大道。】
天地萬物，皆是“有生於無”，天地雖清寧，但皆是無心而運，無為而成；神不知其靈，穀不知其盈，寂而虛也；萬物不知其生，自然也；候王不知其高貴，賤下也。這些都是得無為之道的自然狀態，是“致一”的必然結果。人若能盡天理之當然，致誌於至極之一，何愁不能得一而萬事畢？
三千大千世界，天地人萬物，皆為大道元始一炁所生，自玉清境以下，上清境為始炁，太清境為中炁，再降至人境，則為本源之餘炁。三界之中，上界仙佛聖真直得大道本源，所以光炁最厚。中界星體氣天，乃是承上界之炁而變通，光氣已較薄。至於人類萬物，則是承日月星辰地海諸氣，以為生命的活源頭，其氣已淺薄不純。人類雖得元始之餘氣而成身，但其半陰半陽之體，靈性能接通先天光炁，以成就萬德萬行，而可反身作天。反之，也可以將人身所得的一點靈光元炁，沉溺於物欲而消耗殆盡，以致使性光泯滅，沉墜（zhui）於黑暗世界。
現今世道淺薄，人心不古，人類已進入“物化”世界，道德日益淡薄，靈性能量日漸減弱，導致了人身所得的混元先天靈炁損耗過多。當今科技發達，物質生活豐厚，但人性卻下沉不修道德，靈光失散，流浪生死，回天無日。天心慈悲，仍在指引回歸之路，望浪子“致一”而返歸故鄉，會見娘親。今雖有不少求道之士，但尚未徹明“致一”之理，往往好高鶩遠，不踏實地，不究道本，隻在皮毛上作文章，雖有誌於道，仍是口吃益皮，不食內仁，修嘴皮子道，未在修心修德、觀心得道這個根本上下功夫，所以總是難以“致一”，難入深層高境。
【天下眾生，同呼吸一氣，氣斷則身亡，故言“眾生皆一炁所化”。修真者若能慎終追遠，認母歸根徹悟大道一理，絕相修心，借假修真，待到五炁朝元，三花聚頂，功德圓滿，達到致一之境，即可返回本源。一旦性命雙了，幻軀脫去，飛升大羅，即可認祖歸宗。】
天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以貞，而貴高將恐蹶。
此七句是反複申述上文之意，是從反麵著重強調道一的作用力，在於警醒天下後世之將來。
“天無以清，將恐裂”，是說天若不能得清一之炁，若天無厚德，天體將會崩裂，星球將會離軌，星係將會混亂碰撞，宇宙也會毀滅。“一”者，一心、一德、一炁也。一為天地之本。天若不得其一，三景不明，星辰不順，五行錯亂，四序失和，天災不斷，此是天之不清。“將恐裂”，“裂”者，如移星換鬥，天體紊亂，天分裂即是不祥之兆。造物主將各星係排列得十分科學，各循其軌，井然有序。星球的共轉、自轉，皆是由其核心引力所產生的強大磁場所牽引，磁場發出電波，保持著各星球的正常運轉，而不會發生磨擦和碰撞，此皆是得道之“一”的妙用。天若不得此一，必然是“無以清，將恐裂”。
“地無以寧，將恐發”，地若不具厚載之德，不得天一之清炁，地球母親將會失去能源供應，導致營養不良，陰陽不和不得安寧，就會發生山移河竭，旱澇不時，風雨失調，萬物不能生成，萬民不得生養，此即是地之“無以寧”。地不寧則發，“發”者，就像人發脾氣一樣，地球就會地動山搖，土崩海嘯，火山爆發，江河泛濫，瘟疫流行，蟲害施虐等，皆是地球身不寧之發作。人類為了私欲，瘋狂破壞地球母親的身軀，甚至挖心掏肺，貪婪地吸取地母血液骨髓；戰爭這個惡魔，無時不用坦克、飛機、槍彈，血染大地，殺戮（lu）地母的肢體；人類嚴重汙染環境，無情地糟踏地母的聖潔。如此，地何以能寧乎？故地球災害頻生，並非地母之過，而是人類的自作自受。
神若不得一，則必不靈；不靈則不能行聚散闔辟之機，不能行升降屈伸之理；正不壓邪，陽不勝陰；叩之不應，感之不恪。“神足不思眠”，是神氣充足的表現，而神“歇”則是神氣耗散不足的驗證。故曰“神無以靈，將恐歇”。
穀若不得一，則穀不能盈，不盈即不能消長運化，不能吐納盛泄。穀不得一，則無虛中之體，不能充盈先天真一之炁，不能運化陰陽，不能容物，無傳聲之妙，其生命能源必將枯竭。故曰“穀無以盈，恐將竭。”
萬物將賴真一之炁而生長，若不得此一，則萬物必不能生存，動植飛潛，不能實其質，青黃碧綠不能辨其色，胎卵濕化不能成其形。假若萬物失去天一之炁的滋養，便是喪失了在天地間生存的基本條件，萬物將會種滅形亡。故曰“萬物無以生，將恐滅。”
“候王無以貞，而貴高將恐蹶”。“蹶”，即跌倒不起之意。此句是說，候王若不能得一，不具備厚德，便不能屈己下人，不能施無為而治；不能行德化人間，不能顯其高貴之威，便不能具備一國之主的資格。候王不能以厚德載道，自貴而賤民，高高在上，作威作福，則民心不服。政令若不合道，百姓必心離身亂，天下即不安穩。此即“水能載舟，亦能覆舟”之理。
【故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤寡不轂（gu），此以賤為本耶?非乎!】
此五句是言候王雖有高貴之位，而應當把自己置於低賤之中。有國必有君，有君必有臣民，君上臣下，此乃名分不易之道。猶如天之高，地之下，亦是不易之理。沒有天下萬民，君王也就失去存在的基礎；沒有萬民之賤下，哪有君王之高貴?貴與賤，高與下，本是一個整體的兩端，是相比較而言的辯證。道在低處，不在高處，高處有險，低處安全。人若能以貴就賤，以高就低，才是真貴；常做愚人，才是賢人。修真者若能在日常待人接物中，處處自謙，事事卑下，道德便伸手可得，毫不費力。身向下一矮便是貴，往上一攀準不足；往下一縮就厚實，往大一攤就淺薄。生活中處處都是道，全在正心識不識、行不行而已。
貴者以賤為本，不自以為貴，這才是明理知一的表現。候王雖貴極九五之尊，位高萬民之上，高者易傾，貴者易奢，故當常以謙下自處，時時克己自省，心常如太虛，猶如天之能容物，地之能載物，聖人之能愛物。虛空其體者能容物，虛其氣者能愛物，虛其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合聖人，才能配當萬民之主。厚德待人，虛心處下，不自以為貴，此乃高居領導地位者的德心之妙。人有謙德，天必助之，人必順之，這是“貴以賤為本”的真義。若能謙恭處下，必能德量無限。比如天之能容物，地之能養物，聖人之能愛物。虛其體者能容物，虛其氣者能愛物，虛其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合聖人。虛心處下，不自以為尊貴，皆是以賤為本的德心之妙。能虛其心，天必與之，人必順之。故曰“貴以賤為本”。
候王雖功高天下，心中不自以為高，即是功成不居。與民同心，與物同性，與天下同理，所以得其心，得其性，得其道，而不恃其高，故天下人無不服，貴高自然可以長久。故曰“高以下為基。”
候王能自賤自下，方能為天下貞，這是得一之所致。所以候王常自稱“孤、寡、不轂”。“孤”者，孤陋也。“寡”者，寡德也。“不轂”者，不善也。此皆是候王虛心謙下之辭，亦是“貴以賤為本”、“高以下為基”之義。
貴與賤相反，在道一未分陰陽之初，本無貴賤可言。積眾下而為高，在分數之初，本無高下可言。若無萬民之在下為基，何有候王之高貴在上？無民即無候王，無我則無物，無我無物，便無高無下，無貴無賤。如此則高與下為“一”，貴與賤為一，無往而不無，無往而不一。
【故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。】
“故致數輿無輿”，是用造車比喻有與無的道理。聖君不肯自有高貴之名，猶如工匠造車一般，車未造成之前，其零部件個個都是獨立存在著，各自為體，為輻、為輪、為轂、為軸、為衡等，其數眾多，各自分立，各有其名，還沒有“車”的名稱。至車造成以後，各種零件組合在一起，才成為一個車的形體，才能共負運載的功能。
車體已成，車名既有，其零部件的長短與大小，功用的貴與賤，等等個性的差異與分別，全部融化於車的整體“一”之中。車零件把自身小我化於整體大我之中，舍去其體，不圖其名，不爭高低貴賤，服從整體需要，這種精神正是不肯自有貴高之義。
大道之妙不盡於此。譬如仁義禮智，合而為一道，仁義禮智可名，而道不可名。又如賞罰刑政，合而為治，賞罰可名，而治卻不可名。文中“不欲碌碌如玉，落落如石”二句，正是取喻不以貴賤之名而自有之義。“玉”者，石中至貴之寶；“石”者，山中至賤之物。人都是貴玉而賤石，其不知石雖賤卻能生玉，玉雖貴卻不能自生；無石之賤，即無玉之貴；賤石為貴玉之母，貴玉為賤石之子，玉與石本為母子一體，本無貴賤之分。人若能不貴其玉，不賤其石，貴賤雙忘，混而為一，既無貴賤之名，又無貴賤之跡，即是“致一”之妙。此例是太上在教示世人：即使你是一個達官顯貴，有權勢、有財富、有名譽之人，若能知子守母，子歸母體，不自有高貴之心，即可得致一之大道，立天下之大本。
【本章說解】
本章經旨，乃太上指出“得一”之大本，示世人以立本為要義。文中之天地、穀神、萬物、王候等，皆是引喻之言。
“一”者，道之子，道生一。天理之始，謂之一；數之元，謂之一；道之德，謂之一；人之心，謂之一，等等，天下無處不是一，無處不是一生之萬。《莊子·天地》篇中說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”宇宙萬物的生成變化皆源於一，根於心，始於核。所以說，一是大道之本體，至理之實際。立天地之玄宗者是一，立萬物之本始者亦是一，範圍天地，生成萬物者，莫非此一。一理具而無所不具，可盡陰陽之變化，可盡人事之吉凶，一數立而無所不立。萬物能得此一，歸於本源，形性合一，則清、寧、靈、盈、生、貞之象生發自然，宇宙升平，世界大同。
人若能得此一，虛靜恬淡，不偏不倚，道即是我身，我身即是道，不見有為之跡，用之無往而不宜。萬物皆含有此一、此心、此核的全息基因，隻是被後天包裹，有此而不識此，有此而未調動它的全質全能。故一之意義至大矣，讀經者不可不知。
此章經義重在教人求致一之大道，立做人之大本，忘乎貴賤、得失、是非、人我而得一。修行者也有大本，比如性之在我，即吾身之天；命之在我，即吾身之地。虛靈不昧，即是吾之性體；竅竅相通，即是吾身之穀。四肢百骸，五髒六腑，眼耳鼻舌，須眉鬢發，涕唾血液，身中種種所在，即是吾身之萬物。心中之神，身中之氣，即是吾身之候王。若能性命歸根，神氣合一，常清常靜，諸念不生，無欲無為，一塵不染，身心自然泰定，性命自是真常。此便是“天清地寧”之妙。更能含光默默，神氣充盈，道氣溶溶，穀神獨立於虛中，此便是神靈穀盈之妙處。又能產靈苗，結聖胎，脫凡骨，無處不見生生之理，無時不得生生之機，此便是生萬物之妙。又能性明神融，心清意定，保性命之真常，守無為之至道，這便是我身中之天下貞靜之妙處。到此境界，無人無我，無天無地，一法不立，萬法皆空，高官加我不以為貴，天下人鄙我不以為賤，名利不有，榮辱不生，便是一個得一之人。能得此一，則萬事畢矣!
此章總旨，還在於說明，萬事萬物皆有對立的兩麵，兩麵的平衡、合和與統一，即是中和之道。如若偏執一端，彼此分裂，陰陽不交，就不能收得一之效。世間之理，皆是有分有合，分則為萬，合則為一。“貴以賤為本，高以下為基”，積眾賤而成貴，積眾下而成高，合眾件而成車。人若能無分別之心，自會高下如一，貴賤如一，人我為一，玉石亦一，無往而不無，無往而不一。故“有我”與“無我”之間，乃是“得一”與“不得一”的關鍵所在。願同修者共參之！
反複章第四十
【反者道之動，】
大道有動靜之機，正反相向。靜極生動，動極生靜；動極而反於靜，靜極而反於動，大道之理，天下萬物，皆是物極必反。對立的雙方在一定條件下，向相反方向轉化，這是大道的基本特性，也是宇宙的普遍規律，故言“反者道之動”。
天地之道，不反複，則陰陽不能消長。比如十月乃純陰之象，反至“坤”卦；冬至一陽乃生，反於“複”卦；四月純陽，反於“乾”卦；夏至一陰乃生，反至“姤”卦。不但天地造化之理有此反複，人之心身變化亦不例外。
人的七情六欲之起，皆屬於動，若不以虛靜反之，則動念愈甚，乃至成邪，舉心是妄，必導致禍患。若能明白反之理，以智慧覺照之力，去邪反正，攝妄歸真，反情歸性，稍有一毫念慮之妄，便能一照即回。切不可在心動時放任自流，以致動中再動，那樣無異是火上澆油，助陰火焚毀性真；又是業中再造業，助紂為虐，害己天德。若能反動為靜，攝妄製陰，反情歸性，行修日久，我之真性，自然如深潭印月；我之真心，自然如止水無波。真能到此天地，一切歸於自然而然，反之力不須再用。
“反者道之動”，就是用弱之道。萬物生於氣，氣生於道，氣有形而道無形，此“有”與“無”相反。高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，這些都是用反之理。“反者道之動”，即後天返先天之道，就是用陰五行去返還陽五行，從而達到複歸先天真一之炁的變化機製和過程，其關鍵是製馭陰五行。“反”之道首先要返於“信”。“信”是先天來複之信。有此之“信”，其它四德必隨信而生，隨信而長，隨信而成。陰中返陽，返本還原至初生本來麵目。在儒則謂“明善複初”；在釋則為“摩訶般若波羅密”(大智慧登彼岸)。此皆是還元返本之義。
三教聖人皆不外此“反之動”的逆運妙理。金丹之道全在於逆運，逆返先天，逆煉成真，故天元神修丹法皆有“七返還”、“金液大還丹”等修證過程。逆返之法，皆是循“洛書”之理，由後天逆返先天。這便是“反者道之動”在修煉中的應用。
“反”就是逆，一正一反，一順一逆，一柔一剛，一強一弱等對待概念，都是大道的體與用的不同表現形式。前輩雲：“順生人，逆生仙，隻在中間顛倒顛”，說的就是逆用陰陽修真的道理。修道者應用“反者道之動”之理，逆修心性，逆來順受，逆常人之所不受，忍常人之所難忍，在逆境中經受磨煉與考驗。
逆來的是德行。世人愛貪便宜。修道者講吃虧，即使受辱挨罵，心甘情願去忍受，受過了算還賬，還要感激他。若沒有他當老師來逆考，業何時消，債何時了？這是從反麵助道。嶽飛是秦檜助成的，關公是曹操促成的，薑子牙是申公豹磨成的，都是以反助正的明例。
天加福亦是逆來的，人難以知曉；人加福是順來的，人能知道。世人都有福，就是不會享，別人從反麵送福來了，反而害怕，不願接受，把福丟了。這便是用順用逆、用正用反之不同。
道是在逆境中修成的，天下沒有在舒適的安樂窩裏修成大道的，大道都是在逆境中磨出來的。想要成道，必要擔怨，受怨無悔，才有厚德。受辱便生氣發火，這便是德倒了。不明理的人，愛和愚人生氣。修真者以吃虧忍辱為德，此正與世人相反。孔子在陳絕糧，耶穌被釘在十字架上，佛祖被歌利王割截肢體，皆是甘受其辱，反中求正，終而成道之實例。
【弱者道之用，】
柔弱者，法於大道虛無之體，又為道之應用。道常用柔弱，故能長久。
“弱者道之用”，正是太上明示大道妙動之義。道之動生於靜，有生於無，人隻能見道動之有，不能見道靜之無，所以人所見相反者，乃是道之動；人所見道之弱者，乃是道之用。天地穀神萬物之體，都是生於無。無與有、動與靜、強與弱皆相反，故修真者悟道、體道、修道應與世俗循有者相反。
人類長期生存在有的環境中，習慣於以耳聞目睹之有，來判斷分辨事物，以長期形成的思維意識認識大道，故往往戴著有色眼鏡看世界，難免把道之動靜、有無看偏了，乃至以反為正，以正為反，所以難知大道之妙。
大道之理，循有者好強，體無者能弱，不能體悟道之無，雖欲守弱亦不能。故有我與無我，得一與不得一，是能否用弱用柔之根本。道之動機，不違於時，不失於氣。能順萬物之情，不逆情之用；能從萬物之性，委曲周遍，可謂之弱。弱之用，入水火而無間，透金石而無痕，體萬物而不遺，施萬物而不匱。易曰“見群龍無首吉”。故用柔不用剛，即是大道之應用。比如春夏溫和，能生長萬物；秋冬凜冽，則肅殺萬物。溫和為柔，凜冽為剛。不但天地有此柔弱之用，人之處世應物，亦應以用弱為上。比如語言平和謙恭，人皆愛聽，聽者易於接受；行事寬容，禮讓不爭，則事易成。故知用弱之理，乃是守虛靜之道，無事無物無不宜。世人多是用強不用弱，用剛不用柔，故背道而行也。
修道人學道不成，病多在好高惡下、好強厭弱上。不知高處有險，低處安然；強則易折，柔弱則綿且長。譬如掘井，越低越有水；又如嬰兒之柔弱，純是先天之體。人處世做事也應該如此，別人不做的我去做，別人厭惡的我不嫌。像水的善德一般，能包容利益萬物，不求人知，不揚己長，不言己功，不與人爭，處下守弱，眾人都會佩服你，那就是道。人心總是好高鶩強，卻不知事情往往壞在好強上。
道不在高強之處，道就在低下柔弱之中。可惜人正眼不開，往往把道看反了。學道先學低，先學柔弱，學吃苦，學受罪，學忍辱，修改稟性中爭勝好強、好高惡弱的毛病，不可著相。久而行之，性靈不昧，那才是真德。
【天下萬物生於有，】
“天下萬物生於有”，宇宙本源乃是混元祖炁，是自然大道一炁的宗主，又稱為先天老祖，無極老母。大道本無形，虛空曰大道。無極生太極，太極生兩儀，陰陽化萬物。萬物皆從天地生，天地有形有位，故言萬物生於有。
天地有陰陽，陰陽運化生萬物。陰陽互動，有理有氣；動而生有，動而氣行，氣行則順生萬物。物生於氣，氣生於道，氣有形而道無形。所以“有”與“無”相反相生，有以無為用，無以用為體。有此理即有此氣，有此氣即有此物，此乃天命流行而不已，萬物生生而不息。
“無”就是無形無象、無聲無色之混元大道。有以無為用，此其反也。天下萬物之有，皆生於無，無為萬物之母，而萬物卻不知其生。道生萬物皆是無心而運，無為而成，不自知其生，此乃道之自然。
“有生於無”之義，以性言之，“無”是性中不壞之元神；以大道言之，“無”是太極真靜真無之本體，是造化之樞紐，品匯之根蒂。天地神明，動植飛潛，一石一木，皆從道生。道雖然無形，卻可以生萬有之形。所以，妙有之理，妙有之氣，妙有之動，妙有之用，皆從無中發出。由此可知，“無”乃是萬有之本源，天地萬物之父母。
天有五老天，居於三十三天外，古稱為東方東華帝君（木公），主木氣。西方為西華帝君（金母），主金氣。南方為南華帝君（火精子），主火氣。北方為北華帝君（水精子），主水氣。中央為中華帝君（黃老），主土氣。五老是五行金木水火土的始祖，其正氣化生人類，其偏氣化生動植飛潛。宇宙萬類萬物各具五行之氣，故稱為五老。五老有五德，東方仁愛，西方義氣，南方禮節，北方智慧，中央信心，化為人類則為仁義禮智信五德。天賦人以性命，也賜予萬物以生機。
一粒稻米，自生時變化為百粒稻穀，以養育人類生命。一粒稻穀死了，它卻脫殼寄生到人的生命體上，名則死，實則生，雖無實有。又如人衰老而死，其靈性離體飄流到遙遠的異方，重新投入新的軀殼，其在世的子孫遺傳著他的基因，所以其生命並未消失。天下萬物的生命，都是依據全息因果律，循環往複，生滅不息，從無到有，又從有到無，永不停歇。
【本章說明】
本章經旨，要在論述有無相生，揭示大道“反者道之動”，“弱者道之用”的辯證關係，明示天下萬物，皆是向相反方向變化，而又返複於本的規律。天地陰陽消長之道，不翕聚，不能施化；不施化，不能翕聚”。“翕”音西，同“吸”字，即收斂之意。翕聚者，氣之靜；施化者，道之動。靜者，道體可以立；動者，道用可以行。據此兩者反複之力，則陰陽進退通暢，萬物生化不息。由此可見，反複之力，就是大道動靜之先機。宇宙間，無不有複反之理，反之而複命立基，反之而乾坤合體，反之而陰陽受符於北元，反之而鬥柄回寅於太簇。反複順生逆克之妙，難以盡言。
聖人深知逆克之微機，故不溺於人欲之私，逆世俗常人之欲念識心而動。“反”者，以陽克陰，去妄存誠；“複”者，複命歸根，合於大道本體之“一”，複於陰陽之交，匯於混沌氤氳（yinyun），盡事物之變。反複之道，乃是正己正人，修身治國，無所不得其用也。人能以此陰陽動靜反複之理而修，即可以出有入無，以無馭有，執兩用中，即可與大道同其功用。
天地造物，雖有動靜體用之分，但惟重一個“反”字。“反”者，具有反複順逆之機，生克顛倒之理，有回風混合之妙。陰陽之道，動則順生，因而天地萬物生生不已；靜則逆反，天地萬物返本複命歸根。古有“順生人，逆成仙，隻在中間顛倒顛”之訓，即是“反之動”之義。
“道者反之動”，動源於靜，靜極生動而為物通。“反”就是用弱，與千動萬用相反；道體虛靜本無，生動後與靜相反。萬物之體生於無，物生於氣，氣生於道，形氣為有，而道體則無，此有與無相反。高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此亦是相反。庶人非賤，候王非貴，在上者不自恃為高貴，賤下與高貴相反。積眾賤為貴，聚眾下成高，無貴賤高下可言，則返其本，歸其道一也。
有無反複之理，其義深奧。世人隻知可見可聞者為有，視不可見、不可聞者為無。認其有，是執於形色之表象為有；認其無，以為“無”是絕對沒有，陷入頑空之無。卻不知有形有色之中，隱藏著妙無；在無形無色中，又實存著元炁、元精、元信等微觀高能精華物質，此皆是能生萬物而不被肉眼所能見之真有。人若能知顯隱共存、有無互生、動靜互反、反則歸道之理，則性不迷，氣自合，精自固，則性命可全，金丹可就。
修真之人，貴其道母，當知反克之理，與世人貪欲執有、好強厭弱相反，逆修大道，以陽製陰，以正反邪。以甲陽木反克己土之妄意，以陽壬水反克心之陰火邪思，止貪大圖強之心，學處柔用弱之道。言語謙和，不與人爭；遇事退讓，不與人取勝，心即合道。倘若不悟動靜體用之微，不知逆反用弱之道，隻求外表莊嚴堂皇，不修性命實理，則性迷情妄，難得真常之道。若能明逆反之理，心中無物無我，則高下、貴賤、人我、有無、動靜、體用，皆返歸道之虛靜本體中，無往而不無，無往而不一。故“有我”與“無我”，是“得一”與“不得一”的關鍵所在。
聞道章第四十一
【上士聞道，勤而行之；】
世間人對待大道的認知態度，大略有三等之別。即上士、中士、下士。
“上士”者，即上根之人。上士因累世積修，先天慧根深厚，功德圓滿，萬善俱足，其性命飽含著大道本源的佛光道炁，與大道結下不解之緣，故能與道相親相近。因其天性圓滿無損，故能與道合真，親見無極理天領域，心會太虛，圓融無礙，永覺不昧，緣起性空，同體大悲，隨緣了願。其誌心願力宏大，負命德化人間，同助天地大業，廣度有緣眾生，化五濁惡世為人間淨土。故聞道之後，即能勤修苦練，精心苦行，絕妄節欲，純是一片天然本性，毫無後天汙染。
“勤而行之”，上根之人，由於累世積修，德根深厚，天性純真，未被後天機智情欲鑿喪，業力纏擾較少，不被顯見之物欲所迷，識見超群，誌向博大，一聞大道好似強磁吸鐵，信奉至誠，心身力行，苦修苦證，不敢怠惰。其心堅固，遇風不搖，遇事不迷，名利不貪。誌心堅如盤石，譬如登山路險，不達頂峰誓不罷休；又如涉水行舟，遇逆流深淵必過。從初聞道即堅持不懈，正修正悟，聞至無所不聞之地，行至無所不行之處。無見而無不見，無聞而無不聞，無知而無不知，內外光明，達彼無間，能參宇宙，能遊無盡之境域。上士之人，以人體這個小宇宙，進行生命再造，求證宇宙大真理，直至得證悟道，性命雙了，道果已得，蓮台已坐。此為“上士聞道勤而行之”之妙義。
以河圖分析上德之人，其五行在性命各個方麵，都是一種“合一”的先天狀態，其先天祖炁未被損傷，或者已經補足。內環境的性命兩大係統本是一家，若已經修成為一家，就不需要返還之類功法的修證。隻需以天然真火進行溫補，使內環境的先天狀態不被後天所傷，待到神全炁足，誠則能明，由中達外，露出法身，永久不壞，曆劫長存。此種大成，道家稱之為“身外有身”；佛家稱之為“跳出輪回”；儒家稱之為“聖而不可知之謂神”。
【中士聞道，若存若亡；】
“中士”即中根之人，由於曆世曾修習過大道，有一定的佛道遺傳基因，但因德性不足，元性中尚有陰性所蔽障，所以聞道後表現出“若存若亡”的兩麵性。
“若存”，是說中根之人的本性中帶有先天道性元素，所以聞道後仍有愛慕之心，入道初期也能勤修苦行。
“若亡”，是說中根性之人，因性不圓明，根基未深，天理人心中尚有許多雜質，還有積功累德，消業了緣等許多課目尚未完成，需要在今世繼續修證。經過性命雙修，完成性命再造工程，達到萬善俱足，功成果滿，回歸本源。
中士雖往世與佛道結過緣，但成就未果，故天道賜此生再修大道的機緣。但因其本性未純，並有業力牽纏，容易陷入後天凡欲之中。對大道若明若暗，道心若存若亡。誌心不堅定，三天打漁，兩天曬網，似修行如俗事，我行我素隨心欲。究其原因，隻因天理人欲，混雜於方寸之間，見理不真，見性不明。由於信力不足，故忽明忽暗，有時相信，有時懷疑，遇有風浪就搖擺。雖對道有愛慕之心，隻是行而不穩。順境時，信誓旦旦，亦能苦修苦煉；逆境來，便心灰意懶。尤其是當遇到業力釋放時，或在種種魔考中，往往被表象所迷，心動意搖，疑心生起，鑽進去出不來，被困難所嚇倒，而陷入困境。
此類人的共同特點，就是易被外力所擾，往往陷入執著。或鑽入神怪迷圈。或落入文字，而忽視觀心得道的實踐。或將經典囫圇吞棗，不求甚解。或執著死煉，枯坐頑空。或入於夜郎自大的愩高病中。或經不起魔考而退心轉誌。或迷於世俗物欲而不能自拔……。凡此種種，皆是中等根性之人的“若亡”表現。
中根性之人，因具有正性“若存”的有利因素，雖有處在十字路口上徘徊的可能性，但隻要不斷加強道心道誌，抓住修心為綱，三修合一，堅持正心、正修、正悟，以“若存”去戰勝“若忘”，何愁功德不立，道果不圓？隻要一顆真心常存，德誌常立，培補道根，必會感恪天地。即使根性不足，也會給你置換一個根深葉荗的靈根樹！
以洛書分析中根之人，有的或被本身的氣質所局限，有的因被不良積習所累困。先天破損，殘缺不全，因而隻能後天用事。性命分為兩處，如果不用有為之法，已經丟失的先天道性物質必然難以還原。雖然世間也有不少誌士誠心修道，但如果不遵守自然法則而修，絕無成功之望。
上天有好生之德，所以曆史上就出現了“河出圖，洛出書”之良機，聖人以圖示修大道之理，留傳世間，使後人深玩其義，從而依理循法，各了性命，直達彼岸。
天有天性，人有人性，物有物性。人人具有佛性，個個天賦道根。天賦人一個圓陀陀、光灼灼的真性靈光，可惜皆被人的七情六欲“層層包裹，日日損耗”，故不能長生久視。若能修心養性，不損傷原靈，使本性保持圓通，即可恢複本來麵目，返本歸源，得聖成真。能知人之性，才能理解人。能知物之性，才會利用物。人和物都是一理，這就是率性。
古人所謂之“鬼神”，實則是陰陽二氣物質能量的生克變化而已。《易經》曰：“一陰一陽之謂道”，“變化不測之謂神”。比如雷電風雨之所為，冰雹霜雪之所作，無非是陰陽二氣之聚散辟闔之機，陰陽升降屈伸之理，皆是得其一之妙。至今難被人類理解的自然界許多“神乎其神”的現象，其靈其神，其玄其妙，並非世人所言之“封建迷信”，也不是人杜撰出來的虛無，皆是得大道“真一”之炁的變化顯現，都是物質能量演變的物理現象，是實實在在的客體變化規律。
神性即天理，未有天地即有此理，既有天地之後，此理貫通天地萬物之中。未有人身即有此性，既有此身之後，此靈性主宰著人身這個小天地。性稟天理，存乎人身謂之“理性良知”，具足一切圓滿功德。行之外曰“理性良能”，具足一切莊嚴慈悲，故曰“率性之謂道”。
修道者能抱元守一，即為率性之理，即可明白“神得一以靈”，即是超脫生死的原由。釋迦以見性而成佛，老子以見性而成道，孔子以率性而成聖，皆是以明心見性、存心養性、修心煉性，而達到歸一、守一、得一之目的。道家以離中之真陰為性，以坎中之真陽為命，坎離相合，變為乾天之一，歸根複命，複命合天，此即是“窮理盡性，以至於命”，而達聖境。
聖域者，即無極之天，此天純於理，而不雜於氣，故為理性天。太極以前，氣具於理，太極之後，理具於氣。理者氣之主，氣者象之充，物象非理氣不生，理氣非物象不顯。理、氣、象、數乃道心、人心、血心之由來。愚人執相，賢人通氣，聖人明理。故儒曰“窮神知化”，道曰“穀神不死”，佛曰“正法眼藏，涅盤妙心”。言雖不一，其一相通。
修道者應在森羅萬象之象天中體悟理天之內涵，在喜怒哀樂一氣的收放中，體悟理天之中和一氣，如此則身在塵而不染塵，心天一理流行，自然如蓮花出汙泥而不染，不離半步到理天。
【穀得一以盈，】
“穀得一以盈”，“穀”即虛空之意。有天地之穀，有山川之穀，有人物之穀等。不但神得一而靈，萬物之穀不得其一，其氣亦不能盈，其質性也不能成。空穀者，即“虛其中，存其神”之意，即蓄存真一之炁之謂。“穀”者，並非專指山穀或穀物而言，它是泛指大道虛中的體性。人有人之穀，人之穀即心性，心地虛空才能容物，才能與道合真。
物有物之穀，萬物皆有心，稻穀無其虛穀之心，便不能吸取陽光空氣；蓮藕若無空虛之孔，便不能在汙泥濁水中吸聚營養；天若沒有虛空之穀，陰陽消長之機便不能運化；地若無其虛空之穀，便不能承載萬物；山川若無此穀，吐故納新之氣機不能充盈；百流若無此穀，便不能流暢匯入江海；樹木森林若無此穀，便不能茁壯成長；動物飛禽若無此穀，便不能棲身養命；人若無此穀，性命之根便不能固存。是故天以此穀而盈虛消長，地以此穀升降陰陽，人以此穀凝聚神氣，物以此穀複命歸根，山以此穀發泄地藏，大海以此穀容納萬流，植物以此穀攝取天地之精華而養育群生。
大道之妙，就妙在“穀”之虛中而得一；“盈”之妙，就妙在得一而盈滿不絕。穀得其一，則可與大道同體，與宇宙核心溝通，得到源源不斷的真一之炁。如此，則穀神不死；穀神既不死，則一必充盈，玄牝之門必開，天地之根永固。故曰“穀得一以盈。”
【萬物得一以生，】
“萬物得一以生”，“萬物”者，凡天下飛植動潛，青黃碧綠，有情無情，或善或惡，或邪或正，或醜或美，或巨或細，或柔或剛，或大或小，一切有形有色者，皆謂之“萬物”。
萬物得一以生，是說不但穀得一氣而能充盈，即使天下萬類萬物，若不得此一的精華物質，也不能成活生長，也便沒有其生命價值。凡天下富有生命活力的一切物體生命，都是道一之炁的作用力。飛禽沒有一氣不能在空中自由飛翔；汽車、飛機無氣，油不能燃燒，機器便不能開動；稻麥蔬菜是人類的養命食物，在天地靈氣的貫注下，才能發育成熟，為人體生命提供能源。這些植物犧牲了自己的小生命，將自己的全部奉獻給人類，它們承天之惠，聚地之靈，集眾微命精一之氣，成就人類之大命，無私地奉獻了自己。
在萬物萬象中，有雨露風雷可變其形氣，或寒暑晝夜而化其性情；有耐炎暑者，有傲霜雪者；有出秀競芳者，有噴香吐麝者；有形殼變化者，有卵濕而生者……物物各具其性，種種各有生生之理，皆是生於一而成於一。生於一者，一機之出；成於一者，一機之入。萬物生生不息，千變萬化，都不是有心而自成，皆是得一炁之妙用。故曰“萬物得一以生。”
在萬物萬象中，植物花樹得天地精一之氣，故能開花結果，種子成熟。種子孕化的幼苗，一定和母體相同，這是因其所得一氣中所含的基本遺傳基因元素所決定的，即所謂“種豆得豆，種瓜得瓜”。
人之修道，猶如改良品種，使種子在任何季節氣候中，都能適應生長，穩定於暴風雨中而不倒，度過重重難關而不迷，以最好的狀態去吸取天一之光炁，開道花，結聖胎，得佛果，也就是使自己原來那顆殘缺不全的輪回種子，改變成為“聖胎”、“道果”、“舍利子”。如此，這顆種子堅剛不壞，也不再萌芽，這就是脫離因果，永保獨立“人”格，此即長生久視之道，也是不生不滅之涅盤。
【候王得一，以為天下貞。】
“候王得一，以為天下貞”，此“貞”字，河上公以“正”置之。貞與正，其義相同。
“候王得一，以為天下貞”，是說候王處萬民萬物之上，若得於一，天下就會貞靜。“一”即是正心。“貞”者事之主幹。“為天下貞”，是說應該成為天下萬民之榜樣。“一”就是大德。
本章前後所言的“得一”、“抱一”、“混為一”、“道生一”，都是專指這個“德”字。德是道之外形顯露，“一”是德的內在表現，一與德的含義，就是正心、正氣、正行、正命。候王若不知致一之道，不懂天道之理，則與庶民無異，何以能為人君？故太上對一國之主的候王一再強調：“貴以賤為本，高以下為基”，其意在於使其得一之道。候王之所以存在，是因為有萬民之存在；若無萬民之賤下，何有候王之高貴？故高以下為基，貴以賤為本，高低貴賤本是一體，這就是候王之所以應“得一”之理。
庶人非賤，候王非貴。候王若能心處無為，不自知其貴，自處賤下，與人民同心同德，同甘共苦，才能為天下貞。一個處於人上的領導者，無論其位有多高，都是人民的公仆，真能做到正心律己，誠意待民，公心處物以德化民，就是明白了太極貞一之理。以此理用之於天下，就是天德仁澤之流行。候王之心正，萬物之心無不正；候王之心貞一，萬民之心無不貞一。天下自然平正，萬民自然無為，何患天下之不貞靜?故曰“候王得一，以為天下貞。”
其致一也：
【“其致一也”，“致”者，真誠致用，致而合一之意。也就是盡天理，行道德，專心致誌，貞一不二，止於至極的意思。此句是承上文“天之清”、“地之寧”、“神之靈”、“穀之盈”、“萬物之生”、“候王之貞”等，取喻雖然不一，其理皆出一源。人若能盡天理之當然，致於至極之“一”，則殊途未嚐不能同歸，異類未嚐不能同一，使天地間的自然萬物歸於一道，故曰“其致一也”。意在勉勵人們盡心盡力而歸於大道。】
天地萬物，皆是“有生於無”，天地雖清寧，但皆是無心而運，無為而成；神不知其靈，穀不知其盈，寂而虛也；萬物不知其生，自然也；候王不知其高貴，賤下也。這些都是得無為之道的自然狀態，是“致一”的必然結果。人若能盡天理之當然，致誌於至極之一，何愁不能得一而萬事畢？
三千大千世界，天地人萬物，皆為大道元始一炁所生，自玉清境以下，上清境為始炁，太清境為中炁，再降至人境，則為本源之餘炁。三界之中，上界仙佛聖真直得大道本源，所以光炁最厚。中界星體氣天，乃是承上界之炁而變通，光氣已較薄。至於人類萬物，則是承日月星辰地海諸氣，以為生命的活源頭，其氣已淺薄不純。人類雖得元始之餘氣而成身，但其半陰半陽之體，靈性能接通先天光炁，以成就萬德萬行，而可反身作天。反之，也可以將人身所得的一點靈光元炁，沉溺於物欲而消耗殆盡，以致使性光泯滅，沉墜（zhui）於黑暗世界。
現今世道淺薄，人心不古，人類已進入“物化”世界，道德日益淡薄，靈性能量日漸減弱，導致了人身所得的混元先天靈炁損耗過多。當今科技發達，物質生活豐厚，但人性卻下沉不修道德，靈光失散，流浪生死，回天無日。天心慈悲，仍在指引回歸之路，望浪子“致一”而返歸故鄉，會見娘親。今雖有不少求道之士，但尚未徹明“致一”之理，往往好高鶩遠，不踏實地，不究道本，隻在皮毛上作文章，雖有誌於道，仍是口吃益皮，不食內仁，修嘴皮子道，未在修心修德、觀心得道這個根本上下功夫，所以總是難以“致一”，難入深層高境。
【天下眾生，同呼吸一氣，氣斷則身亡，故言“眾生皆一炁所化”。修真者若能慎終追遠，認母歸根徹悟大道一理，絕相修心，借假修真，待到五炁朝元，三花聚頂，功德圓滿，達到致一之境，即可返回本源。一旦性命雙了，幻軀脫去，飛升大羅，即可認祖歸宗。】
天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以貞，而貴高將恐蹶。
此七句是反複申述上文之意，是從反麵著重強調道一的作用力，在於警醒天下後世之將來。
“天無以清，將恐裂”，是說天若不能得清一之炁，若天無厚德，天體將會崩裂，星球將會離軌，星係將會混亂碰撞，宇宙也會毀滅。“一”者，一心、一德、一炁也。一為天地之本。天若不得其一，三景不明，星辰不順，五行錯亂，四序失和，天災不斷，此是天之不清。“將恐裂”，“裂”者，如移星換鬥，天體紊亂，天分裂即是不祥之兆。造物主將各星係排列得十分科學，各循其軌，井然有序。星球的共轉、自轉，皆是由其核心引力所產生的強大磁場所牽引，磁場發出電波，保持著各星球的正常運轉，而不會發生磨擦和碰撞，此皆是得道之“一”的妙用。天若不得此一，必然是“無以清，將恐裂”。
“地無以寧，將恐發”，地若不具厚載之德，不得天一之清炁，地球母親將會失去能源供應，導致營養不良，陰陽不和不得安寧，就會發生山移河竭，旱澇不時，風雨失調，萬物不能生成，萬民不得生養，此即是地之“無以寧”。地不寧則發，“發”者，就像人發脾氣一樣，地球就會地動山搖，土崩海嘯，火山爆發，江河泛濫，瘟疫流行，蟲害施虐等，皆是地球身不寧之發作。人類為了私欲，瘋狂破壞地球母親的身軀，甚至挖心掏肺，貪婪地吸取地母血液骨髓；戰爭這個惡魔，無時不用坦克、飛機、槍彈，血染大地，殺戮（lu）地母的肢體；人類嚴重汙染環境，無情地糟踏地母的聖潔。如此，地何以能寧乎？故地球災害頻生，並非地母之過，而是人類的自作自受。
神若不得一，則必不靈；不靈則不能行聚散闔辟之機，不能行升降屈伸之理；正不壓邪，陽不勝陰；叩之不應，感之不恪。“神足不思眠”，是神氣充足的表現，而神“歇”則是神氣耗散不足的驗證。故曰“神無以靈，將恐歇”。
穀若不得一，則穀不能盈，不盈即不能消長運化，不能吐納盛泄。穀不得一，則無虛中之體，不能充盈先天真一之炁，不能運化陰陽，不能容物，無傳聲之妙，其生命能源必將枯竭。故曰“穀無以盈，恐將竭。”
萬物將賴真一之炁而生長，若不得此一，則萬物必不能生存，動植飛潛，不能實其質，青黃碧綠不能辨其色，胎卵濕化不能成其形。假若萬物失去天一之炁的滋養，便是喪失了在天地間生存的基本條件，萬物將會種滅形亡。故曰“萬物無以生，將恐滅。”
“候王無以貞，而貴高將恐蹶”。“蹶”，即跌倒不起之意。此句是說，候王若不能得一，不具備厚德，便不能屈己下人，不能施無為而治；不能行德化人間，不能顯其高貴之威，便不能具備一國之主的資格。候王不能以厚德載道，自貴而賤民，高高在上，作威作福，則民心不服。政令若不合道，百姓必心離身亂，天下即不安穩。此即“水能載舟，亦能覆舟”之理。
【故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤寡不轂（gu），此以賤為本耶?非乎!】
此五句是言候王雖有高貴之位，而應當把自己置於低賤之中。有國必有君，有君必有臣民，君上臣下，此乃名分不易之道。猶如天之高，地之下，亦是不易之理。沒有天下萬民，君王也就失去存在的基礎；沒有萬民之賤下，哪有君王之高貴?貴與賤，高與下，本是一個整體的兩端，是相比較而言的辯證。道在低處，不在高處，高處有險，低處安全。人若能以貴就賤，以高就低，才是真貴；常做愚人，才是賢人。修真者若能在日常待人接物中，處處自謙，事事卑下，道德便伸手可得，毫不費力。身向下一矮便是貴，往上一攀準不足；往下一縮就厚實，往大一攤就淺薄。生活中處處都是道，全在正心識不識、行不行而已。
貴者以賤為本，不自以為貴，這才是明理知一的表現。候王雖貴極九五之尊，位高萬民之上，高者易傾，貴者易奢，故當常以謙下自處，時時克己自省，心常如太虛，猶如天之能容物，地之能載物，聖人之能愛物。虛空其體者能容物，虛其氣者能愛物，虛其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合聖人，才能配當萬民之主。厚德待人，虛心處下，不自以為貴，此乃高居領導地位者的德心之妙。人有謙德，天必助之，人必順之，這是“貴以賤為本”的真義。若能謙恭處下，必能德量無限。比如天之能容物，地之能養物，聖人之能愛物。虛其體者能容物，虛其氣者能愛物，虛其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合聖人。虛心處下，不自以為尊貴，皆是以賤為本的德心之妙。能虛其心，天必與之，人必順之。故曰“貴以賤為本”。
候王雖功高天下，心中不自以為高，即是功成不居。與民同心，與物同性，與天下同理，所以得其心，得其性，得其道，而不恃其高，故天下人無不服，貴高自然可以長久。故曰“高以下為基。”
候王能自賤自下，方能為天下貞，這是得一之所致。所以候王常自稱“孤、寡、不轂”。“孤”者，孤陋也。“寡”者，寡德也。“不轂”者，不善也。此皆是候王虛心謙下之辭，亦是“貴以賤為本”、“高以下為基”之義。
貴與賤相反，在道一未分陰陽之初，本無貴賤可言。積眾下而為高，在分數之初，本無高下可言。若無萬民之在下為基，何有候王之高貴在上？無民即無候王，無我則無物，無我無物，便無高無下，無貴無賤。如此則高與下為“一”，貴與賤為一，無往而不無，無往而不一。
【故致數輿無輿，不欲碌碌如玉，落落如石。】
“故致數輿無輿”，是用造車比喻有與無的道理。聖君不肯自有高貴之名，猶如工匠造車一般，車未造成之前，其零部件個個都是獨立存在著，各自為體，為輻、為輪、為轂、為軸、為衡等，其數眾多，各自分立，各有其名，還沒有“車”的名稱。至車造成以後，各種零件組合在一起，才成為一個車的形體，才能共負運載的功能。
車體已成，車名既有，其零部件的長短與大小，功用的貴與賤，等等個性的差異與分別，全部融化於車的整體“一”之中。車零件把自身小我化於整體大我之中，舍去其體，不圖其名，不爭高低貴賤，服從整體需要，這種精神正是不肯自有貴高之義。
大道之妙不盡於此。譬如仁義禮智，合而為一道，仁義禮智可名，而道不可名。又如賞罰刑政，合而為治，賞罰可名，而治卻不可名。文中“不欲碌碌如玉，落落如石”二句，正是取喻不以貴賤之名而自有之義。“玉”者，石中至貴之寶；“石”者，山中至賤之物。人都是貴玉而賤石，其不知石雖賤卻能生玉，玉雖貴卻不能自生；無石之賤，即無玉之貴；賤石為貴玉之母，貴玉為賤石之子，玉與石本為母子一體，本無貴賤之分。人若能不貴其玉，不賤其石，貴賤雙忘，混而為一，既無貴賤之名，又無貴賤之跡，即是“致一”之妙。此例是太上在教示世人：即使你是一個達官顯貴，有權勢、有財富、有名譽之人，若能知子守母，子歸母體，不自有高貴之心，即可得致一之大道，立天下之大本。
【本章說解】
本章經旨，乃太上指出“得一”之大本，示世人以立本為要義。文中之天地、穀神、萬物、王候等，皆是引喻之言。
“一”者，道之子，道生一。天理之始，謂之一；數之元，謂之一；道之德，謂之一；人之心，謂之一，等等，天下無處不是一，無處不是一生之萬。《莊子·天地》篇中說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”宇宙萬物的生成變化皆源於一，根於心，始於核。所以說，一是大道之本體，至理之實際。立天地之玄宗者是一，立萬物之本始者亦是一，範圍天地，生成萬物者，莫非此一。一理具而無所不具，可盡陰陽之變化，可盡人事之吉凶，一數立而無所不立。萬物能得此一，歸於本源，形性合一，則清、寧、靈、盈、生、貞之象生發自然，宇宙升平，世界大同。
人若能得此一，虛靜恬淡，不偏不倚，道即是我身，我身即是道，不見有為之跡，用之無往而不宜。萬物皆含有此一、此心、此核的全息基因，隻是被後天包裹，有此而不識此，有此而未調動它的全質全能。故一之意義至大矣，讀經者不可不知。
此章經義重在教人求致一之大道，立做人之大本，忘乎貴賤、得失、是非、人我而得一。修行者也有大本，比如性之在我，即吾身之天；命之在我，即吾身之地。虛靈不昧，即是吾之性體；竅竅相通，即是吾身之穀。四肢百骸，五髒六腑，眼耳鼻舌，須眉鬢發，涕唾血液，身中種種所在，即是吾身之萬物。心中之神，身中之氣，即是吾身之候王。若能性命歸根，神氣合一，常清常靜，諸念不生，無欲無為，一塵不染，身心自然泰定，性命自是真常。此便是“天清地寧”之妙。更能含光默默，神氣充盈，道氣溶溶，穀神獨立於虛中，此便是神靈穀盈之妙處。又能產靈苗，結聖胎，脫凡骨，無處不見生生之理，無時不得生生之機，此便是生萬物之妙。又能性明神融，心清意定，保性命之真常，守無為之至道，這便是我身中之天下貞靜之妙處。到此境界，無人無我，無天無地，一法不立，萬法皆空，高官加我不以為貴，天下人鄙我不以為賤，名利不有，榮辱不生，便是一個得一之人。能得此一，則萬事畢矣!
此章總旨，還在於說明，萬事萬物皆有對立的兩麵，兩麵的平衡、合和與統一，即是中和之道。如若偏執一端，彼此分裂，陰陽不交，就不能收得一之效。世間之理，皆是有分有合，分則為萬，合則為一。“貴以賤為本，高以下為基”，積眾賤而成貴，積眾下而成高，合眾件而成車。人若能無分別之心，自會高下如一，貴賤如一，人我為一，玉石亦一，無往而不無，無往而不一。故“有我”與“無我”之間，乃是“得一”與“不得一”的關鍵所在。願同修者共參之！
反複章第四十
【反者道之動，】
大道有動靜之機，正反相向。靜極生動，動極生靜；動極而反於靜，靜極而反於動，大道之理，天下萬物，皆是物極必反。對立的雙方在一定條件下，向相反方向轉化，這是大道的基本特性，也是宇宙的普遍規律，故言“反者道之動”。
天地之道，不反複，則陰陽不能消長。比如十月乃純陰之象，反至“坤”卦；冬至一陽乃生，反於“複”卦；四月純陽，反於“乾”卦；夏至一陰乃生，反至“姤”卦。不但天地造化之理有此反複，人之心身變化亦不例外。
人的七情六欲之起，皆屬於動，若不以虛靜反之，則動念愈甚，乃至成邪，舉心是妄，必導致禍患。若能明白反之理，以智慧覺照之力，去邪反正，攝妄歸真，反情歸性，稍有一毫念慮之妄，便能一照即回。切不可在心動時放任自流，以致動中再動，那樣無異是火上澆油，助陰火焚毀性真；又是業中再造業，助紂為虐，害己天德。若能反動為靜，攝妄製陰，反情歸性，行修日久，我之真性，自然如深潭印月；我之真心，自然如止水無波。真能到此天地，一切歸於自然而然，反之力不須再用。
“反者道之動”，就是用弱之道。萬物生於氣，氣生於道，氣有形而道無形，此“有”與“無”相反。高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，這些都是用反之理。“反者道之動”，即後天返先天之道，就是用陰五行去返還陽五行，從而達到複歸先天真一之炁的變化機製和過程，其關鍵是製馭陰五行。“反”之道首先要返於“信”。“信”是先天來複之信。有此之“信”，其它四德必隨信而生，隨信而長，隨信而成。陰中返陽，返本還原至初生本來麵目。在儒則謂“明善複初”；在釋則為“摩訶般若波羅密”(大智慧登彼岸)。此皆是還元返本之義。
三教聖人皆不外此“反之動”的逆運妙理。金丹之道全在於逆運，逆返先天，逆煉成真，故天元神修丹法皆有“七返還”、“金液大還丹”等修證過程。逆返之法，皆是循“洛書”之理，由後天逆返先天。這便是“反者道之動”在修煉中的應用。
“反”就是逆，一正一反，一順一逆，一柔一剛，一強一弱等對待概念，都是大道的體與用的不同表現形式。前輩雲：“順生人，逆生仙，隻在中間顛倒顛”，說的就是逆用陰陽修真的道理。修道者應用“反者道之動”之理，逆修心性，逆來順受，逆常人之所不受，忍常人之所難忍，在逆境中經受磨煉與考驗。
逆來的是德行。世人愛貪便宜。修道者講吃虧，即使受辱挨罵，心甘情願去忍受，受過了算還賬，還要感激他。若沒有他當老師來逆考，業何時消，債何時了？這是從反麵助道。嶽飛是秦檜助成的，關公是曹操促成的，薑子牙是申公豹磨成的，都是以反助正的明例。
天加福亦是逆來的，人難以知曉；人加福是順來的，人能知道。世人都有福，就是不會享，別人從反麵送福來了，反而害怕，不願接受，把福丟了。這便是用順用逆、用正用反之不同。
道是在逆境中修成的，天下沒有在舒適的安樂窩裏修成大道的，大道都是在逆境中磨出來的。想要成道，必要擔怨，受怨無悔，才有厚德。受辱便生氣發火，這便是德倒了。不明理的人，愛和愚人生氣。修真者以吃虧忍辱為德，此正與世人相反。孔子在陳絕糧，耶穌被釘在十字架上，佛祖被歌利王割截肢體，皆是甘受其辱，反中求正，終而成道之實例。
【弱者道之用，】
柔弱者，法於大道虛無之體，又為道之應用。道常用柔弱，故能長久。
“弱者道之用”，正是太上明示大道妙動之義。道之動生於靜，有生於無，人隻能見道動之有，不能見道靜之無，所以人所見相反者，乃是道之動；人所見道之弱者，乃是道之用。天地穀神萬物之體，都是生於無。無與有、動與靜、強與弱皆相反，故修真者悟道、體道、修道應與世俗循有者相反。
人類長期生存在有的環境中，習慣於以耳聞目睹之有，來判斷分辨事物，以長期形成的思維意識認識大道，故往往戴著有色眼鏡看世界，難免把道之動靜、有無看偏了，乃至以反為正，以正為反，所以難知大道之妙。
大道之理，循有者好強，體無者能弱，不能體悟道之無，雖欲守弱亦不能。故有我與無我，得一與不得一，是能否用弱用柔之根本。道之動機，不違於時，不失於氣。能順萬物之情，不逆情之用；能從萬物之性，委曲周遍，可謂之弱。弱之用，入水火而無間，透金石而無痕，體萬物而不遺，施萬物而不匱。易曰“見群龍無首吉”。故用柔不用剛，即是大道之應用。比如春夏溫和，能生長萬物；秋冬凜冽，則肅殺萬物。溫和為柔，凜冽為剛。不但天地有此柔弱之用，人之處世應物，亦應以用弱為上。比如語言平和謙恭，人皆愛聽，聽者易於接受；行事寬容，禮讓不爭，則事易成。故知用弱之理，乃是守虛靜之道，無事無物無不宜。世人多是用強不用弱，用剛不用柔，故背道而行也。
修道人學道不成，病多在好高惡下、好強厭弱上。不知高處有險，低處安然；強則易折，柔弱則綿且長。譬如掘井，越低越有水；又如嬰兒之柔弱，純是先天之體。人處世做事也應該如此，別人不做的我去做，別人厭惡的我不嫌。像水的善德一般，能包容利益萬物，不求人知，不揚己長，不言己功，不與人爭，處下守弱，眾人都會佩服你，那就是道。人心總是好高鶩強，卻不知事情往往壞在好強上。
道不在高強之處，道就在低下柔弱之中。可惜人正眼不開，往往把道看反了。學道先學低，先學柔弱，學吃苦，學受罪，學忍辱，修改稟性中爭勝好強、好高惡弱的毛病，不可著相。久而行之，性靈不昧，那才是真德。
【天下萬物生於有，】
“天下萬物生於有”，宇宙本源乃是混元祖炁，是自然大道一炁的宗主，又稱為先天老祖，無極老母。大道本無形，虛空曰大道。無極生太極，太極生兩儀，陰陽化萬物。萬物皆從天地生，天地有形有位，故言萬物生於有。
天地有陰陽，陰陽運化生萬物。陰陽互動，有理有氣；動而生有，動而氣行，氣行則順生萬物。物生於氣，氣生於道，氣有形而道無形。所以“有”與“無”相反相生，有以無為用，無以用為體。有此理即有此氣，有此氣即有此物，此乃天命流行而不已，萬物生生而不息。
“無”就是無形無象、無聲無色之混元大道。有以無為用，此其反也。天下萬物之有，皆生於無，無為萬物之母，而萬物卻不知其生。道生萬物皆是無心而運，無為而成，不自知其生，此乃道之自然。
“有生於無”之義，以性言之，“無”是性中不壞之元神；以大道言之，“無”是太極真靜真無之本體，是造化之樞紐，品匯之根蒂。天地神明，動植飛潛，一石一木，皆從道生。道雖然無形，卻可以生萬有之形。所以，妙有之理，妙有之氣，妙有之動，妙有之用，皆從無中發出。由此可知，“無”乃是萬有之本源，天地萬物之父母。
天有五老天，居於三十三天外，古稱為東方東華帝君（木公），主木氣。西方為西華帝君（金母），主金氣。南方為南華帝君（火精子），主火氣。北方為北華帝君（水精子），主水氣。中央為中華帝君（黃老），主土氣。五老是五行金木水火土的始祖，其正氣化生人類，其偏氣化生動植飛潛。宇宙萬類萬物各具五行之氣，故稱為五老。五老有五德，東方仁愛，西方義氣，南方禮節，北方智慧，中央信心，化為人類則為仁義禮智信五德。天賦人以性命，也賜予萬物以生機。
一粒稻米，自生時變化為百粒稻穀，以養育人類生命。一粒稻穀死了，它卻脫殼寄生到人的生命體上，名則死，實則生，雖無實有。又如人衰老而死，其靈性離體飄流到遙遠的異方，重新投入新的軀殼，其在世的子孫遺傳著他的基因，所以其生命並未消失。天下萬物的生命，都是依據全息因果律，循環往複，生滅不息，從無到有，又從有到無，永不停歇。
【本章說明】
本章經旨，要在論述有無相生，揭示大道“反者道之動”，“弱者道之用”的辯證關係，明示天下萬物，皆是向相反方向變化，而又返複於本的規律。天地陰陽消長之道，不翕聚，不能施化；不施化，不能翕聚”。“翕”音西，同“吸”字，即收斂之意。翕聚者，氣之靜；施化者，道之動。靜者，道體可以立；動者，道用可以行。據此兩者反複之力，則陰陽進退通暢，萬物生化不息。由此可見，反複之力，就是大道動靜之先機。宇宙間，無不有複反之理，反之而複命立基，反之而乾坤合體，反之而陰陽受符於北元，反之而鬥柄回寅於太簇。反複順生逆克之妙，難以盡言。
聖人深知逆克之微機，故不溺於人欲之私，逆世俗常人之欲念識心而動。“反”者，以陽克陰，去妄存誠；“複”者，複命歸根，合於大道本體之“一”，複於陰陽之交，匯於混沌氤氳（yinyun），盡事物之變。反複之道，乃是正己正人，修身治國，無所不得其用也。人能以此陰陽動靜反複之理而修，即可以出有入無，以無馭有，執兩用中，即可與大道同其功用。
天地造物，雖有動靜體用之分，但惟重一個“反”字。“反”者，具有反複順逆之機，生克顛倒之理，有回風混合之妙。陰陽之道，動則順生，因而天地萬物生生不已；靜則逆反，天地萬物返本複命歸根。古有“順生人，逆成仙，隻在中間顛倒顛”之訓，即是“反之動”之義。
“道者反之動”，動源於靜，靜極生動而為物通。“反”就是用弱，與千動萬用相反；道體虛靜本無，生動後與靜相反。萬物之體生於無，物生於氣，氣生於道，形氣為有，而道體則無，此有與無相反。高以下為基，貴以賤為本，有以無為用，此亦是相反。庶人非賤，候王非貴，在上者不自恃為高貴，賤下與高貴相反。積眾賤為貴，聚眾下成高，無貴賤高下可言，則返其本，歸其道一也。
有無反複之理，其義深奧。世人隻知可見可聞者為有，視不可見、不可聞者為無。認其有，是執於形色之表象為有；認其無，以為“無”是絕對沒有，陷入頑空之無。卻不知有形有色之中，隱藏著妙無；在無形無色中，又實存著元炁、元精、元信等微觀高能精華物質，此皆是能生萬物而不被肉眼所能見之真有。人若能知顯隱共存、有無互生、動靜互反、反則歸道之理，則性不迷，氣自合，精自固，則性命可全，金丹可就。
修真之人，貴其道母，當知反克之理，與世人貪欲執有、好強厭弱相反，逆修大道，以陽製陰，以正反邪。以甲陽木反克己土之妄意，以陽壬水反克心之陰火邪思，止貪大圖強之心，學處柔用弱之道。言語謙和，不與人爭；遇事退讓，不與人取勝，心即合道。倘若不悟動靜體用之微，不知逆反用弱之道，隻求外表莊嚴堂皇，不修性命實理，則性迷情妄，難得真常之道。若能明逆反之理，心中無物無我，則高下、貴賤、人我、有無、動靜、體用，皆返歸道之虛靜本體中，無往而不無，無往而不一。故“有我”與“無我”，是“得一”與“不得一”的關鍵所在。
聞道章第四十一
【上士聞道，勤而行之；】
世間人對待大道的認知態度，大略有三等之別。即上士、中士、下士。
“上士”者，即上根之人。上士因累世積修，先天慧根深厚，功德圓滿，萬善俱足，其性命飽含著大道本源的佛光道炁，與大道結下不解之緣，故能與道相親相近。因其天性圓滿無損，故能與道合真，親見無極理天領域，心會太虛，圓融無礙，永覺不昧，緣起性空，同體大悲，隨緣了願。其誌心願力宏大，負命德化人間，同助天地大業，廣度有緣眾生，化五濁惡世為人間淨土。故聞道之後，即能勤修苦練，精心苦行，絕妄節欲，純是一片天然本性，毫無後天汙染。
“勤而行之”，上根之人，由於累世積修，德根深厚，天性純真，未被後天機智情欲鑿喪，業力纏擾較少，不被顯見之物欲所迷，識見超群，誌向博大，一聞大道好似強磁吸鐵，信奉至誠，心身力行，苦修苦證，不敢怠惰。其心堅固，遇風不搖，遇事不迷，名利不貪。誌心堅如盤石，譬如登山路險，不達頂峰誓不罷休；又如涉水行舟，遇逆流深淵必過。從初聞道即堅持不懈，正修正悟，聞至無所不聞之地，行至無所不行之處。無見而無不見，無聞而無不聞，無知而無不知，內外光明，達彼無間，能參宇宙，能遊無盡之境域。上士之人，以人體這個小宇宙，進行生命再造，求證宇宙大真理，直至得證悟道，性命雙了，道果已得，蓮台已坐。此為“上士聞道勤而行之”之妙義。
以河圖分析上德之人，其五行在性命各個方麵，都是一種“合一”的先天狀態，其先天祖炁未被損傷，或者已經補足。內環境的性命兩大係統本是一家，若已經修成為一家，就不需要返還之類功法的修證。隻需以天然真火進行溫補，使內環境的先天狀態不被後天所傷，待到神全炁足，誠則能明，由中達外，露出法身，永久不壞，曆劫長存。此種大成，道家稱之為“身外有身”；佛家稱之為“跳出輪回”；儒家稱之為“聖而不可知之謂神”。
【中士聞道，若存若亡；】
“中士”即中根之人，由於曆世曾修習過大道，有一定的佛道遺傳基因，但因德性不足，元性中尚有陰性所蔽障，所以聞道後表現出“若存若亡”的兩麵性。
“若存”，是說中根之人的本性中帶有先天道性元素，所以聞道後仍有愛慕之心，入道初期也能勤修苦行。
“若亡”，是說中根性之人，因性不圓明，根基未深，天理人心中尚有許多雜質，還有積功累德，消業了緣等許多課目尚未完成，需要在今世繼續修證。經過性命雙修，完成性命再造工程，達到萬善俱足，功成果滿，回歸本源。
中士雖往世與佛道結過緣，但成就未果，故天道賜此生再修大道的機緣。但因其本性未純，並有業力牽纏，容易陷入後天凡欲之中。對大道若明若暗，道心若存若亡。誌心不堅定，三天打漁，兩天曬網，似修行如俗事，我行我素隨心欲。究其原因，隻因天理人欲，混雜於方寸之間，見理不真，見性不明。由於信力不足，故忽明忽暗，有時相信，有時懷疑，遇有風浪就搖擺。雖對道有愛慕之心，隻是行而不穩。順境時，信誓旦旦，亦能苦修苦煉；逆境來，便心灰意懶。尤其是當遇到業力釋放時，或在種種魔考中，往往被表象所迷，心動意搖，疑心生起，鑽進去出不來，被困難所嚇倒，而陷入困境。
此類人的共同特點，就是易被外力所擾，往往陷入執著。或鑽入神怪迷圈。或落入文字，而忽視觀心得道的實踐。或將經典囫圇吞棗，不求甚解。或執著死煉，枯坐頑空。或入於夜郎自大的愩高病中。或經不起魔考而退心轉誌。或迷於世俗物欲而不能自拔……。凡此種種，皆是中等根性之人的“若亡”表現。
中根性之人，因具有正性“若存”的有利因素，雖有處在十字路口上徘徊的可能性，但隻要不斷加強道心道誌，抓住修心為綱，三修合一，堅持正心、正修、正悟，以“若存”去戰勝“若忘”，何愁功德不立，道果不圓？隻要一顆真心常存，德誌常立，培補道根，必會感恪天地。即使根性不足，也會給你置換一個根深葉荗的靈根樹！
以洛書分析中根之人，有的或被本身的氣質所局限，有的因被不良積習所累困。先天破損，殘缺不全，因而隻能後天用事。性命分為兩處，如果不用有為之法，已經丟失的先天道性物質必然難以還原。雖然世間也有不少誌士誠心修道，但如果不遵守自然法則而修，絕無成功之望。
上天有好生之德，所以曆史上就出現了“河出圖，洛出書”之良機，聖人以圖示修大道之理，留傳世間，使後人深玩其義，從而依理循法，各了性命，直達彼岸。