大道就在日常生活中，其實並不神秘，也不難得。奈何世人先天慧性被蒙，失去了天性中本具的功能，對大道不聞不信，反而視之為異端邪說。或指責為唯心論、抽象論、複古論；或貶之為神秘主義的虛無學說，是與現代社會格格不入、極不協調的陳詞濫調。因而嗤之以鼻，不屑一顧。因而隻相信肉眼之見為實，凡耳之聽為真；以能見的事物為真、為有，以不能見的事物為無、為虛。隻相信顯的、陽的一麵的事物存在形式，不相信隱的、陰的一麵事物的存在形式。隻相信現代科學所論證的為可信，不相信祖先們用大智慧所揭示、所驗證過的宇宙真理。所以完全陷入了隻知其所以，不知其所以然的認知局限性和偏麵性，甚至是固執的迷信性。故隻能在陰陽製約的必然王國裏飽受癡迷之苦，而難以進入自由王國盡享大自在之福。
世人雖分秒都在享受著自然界的恩惠，然而卻毫無所知；雖終日受用大道之助，卻全然不明。正像盲人騎瞎馬一樣，東衝西撞，非要到碰得頭破血流鼻子歪之時，方才聰明一點。但也隻是被動的、被迫的，並非真知其內中深涵的本因、內因與外因相結合的自然規律。所以不能像有道之人所能達到的那種“用之不可既”的境界。
自然界的規律，是真實的客觀存在。正像日月的晝夜交替一樣，即使你有絕頂的聰明，豈能改變它的規律性？人常用“太陽從西邊出來”之句，來形容癡心夢想和異想天開者的變態心理，正是這個道理。昔之帝王時代，天下臣民常呼“吾皇萬歲、萬萬歲”。詳究曆代身處九五尊位的皇權皇叔們，別說千歲萬歲，有幾人超過百歲的？恐怕龍體能存七、八十歲者，也是寥寥無幾。連自身性命都難保，豈能使天下“用之不既”？
人在自然規律麵前，顯得何其渺小？即使帝王之類的大人物，在自然大道麵前，也隻不過是一粒微塵而已，有什麽理由不尊天敬地呢？所以人類在自然真理麵前，應該老老實實，隻能認識它，順從它，敬畏它；而不能妄自尊大，更不能胡言亂語。人們曾經高喊過的“戰天鬥地”，“要叫老天低頭”等發燒狂言，不僅有罪於天地，而且也曾使自己吃了不少苦頭。可見“天道無情似有情”，“天道無親，常與善人”，“唯德是輔”等，這些話語都是真實不虛的道性法則，它表達了“天道好還”的基本規律。信不信？則各人由心去了。
【本章說解】
本章經旨，是在論述大道妙用的無窮無盡。
大象就是太極陰陽。大象之實際，是以大道為體；大道之顯用，是以大象為用。名雖有二，其理為一。在無極，謂之“天地之始”；在太極，謂之“萬物之母”。天地既判，萬物既有，然後安名立字，萬象萬名，不止一端。若以道之本體言之，即是“無名之樸”；若以萬象始初言之，即是“象帝之先”。
修道之人，若能悟大象之妙，可以明陰陽消長之理，曉古今盛衰之事，知萬事變化之吉凶，可見事物之始終。可以扶三綱、明大義、正人心、抑邪說。修身之大本，成就齊家治國平天下之大器，皆是以大象這個“一”而貫穿始終。
何為大象?譬如“無名天地之始”，這是靜而未發之大象。又如“有名萬物之母”，此是動而應物之大象。再如人心“喜怒哀樂”未發之際，則是真性虛明空靜之大象。修道之人，若能於不見不聞、無心無意中執此大象，猶如鏡明之鑒，如度衡之平，萬法皆無，一法不立。心之天理，渾然無跡，天地萬物，皆是我真性中的空明境界。
至於道之大用流行，應事應物，內守則心如地之方正，穩如泰山；外應則如車輪之轉，似珠之圓。當方則方，當圓則圓，因時製宜，因物製宜。無論方與圓，無一不是從心上變化出來的。故執大象者，能動靜如是，即可百用百當，萬用萬成。用道治國，則國安民昌。以道修心治身，則延年益壽，增智添慧。其用何有窮盡之時?
大道本自然。如何執大象、行大道?世間卻有完全相反的兩種態度：愚者往而不返，舍道而從物，為物所迷，隨物而轉，心中一刻也不得安寧。有道者往而不害，順物性而不離道，故無所不安，無所不平，無所不泰。有道之人，麵對萬千形象的器物世界，猶如旅行寄宿一般，不粘不戀，不為境花所迷。世人逐物，常為樂餌所誘，留戀而忘返，迷失道徑，未有不為患者。故聖人執道之大象而往，雖從於物，卻常與道相伴，味無味之味，視無色之色，聽無聲之音，用無用之用。即是終日立於萬花筒般的形色物質之間，也是以道為用。無論享受多麽豪華，也無論生活多麽困苦；無論名利權勢多麽顯赫，也無論處境多麽卑微。全都淡而化之，收為我道所有，順逆皆不為物所累，此其所以安平泰也。
大智慧之聖人能執大象行天下，東西南北，上下左右，無不可執此以往，此即所謂“抱一以為天下式也”。能抱此大象之“一”，道之用即可無窮無盡。大象雖無象無形，卻伴隨著有形有象之物。大象非美樂厚餌之物的有滋可味，有聲可聽，有色可視，而是淡乎希微。
大象用其無用之用，無形之用，用而卻能不盡不窮。大象之用，無濃釅（yàn指茶、酒等飲料味厚）之偏，故無傾危之患。若有宴樂之貪，則必有酖（dān嗜酒，沉溺）毒之害。譬如雅樂與鄭聲，五穀與肥脂，淡者和心而養人，濃者蕩神而爽口，淡者爽氣而怡人，濃者汙濁而害身……。
總之，凡有可欲者，即有所害，其用必窮；無可欲者，亦無所害，其用必不盡。由此可知，世間無味之味，是為至味，終身受之而不害。希聲之聲，是為大音，終身聽之而不煩。無象之象，是為大象，終身執之而無敵。推之六合而可行，放之四海而皆準，行之顯隱而皆通，用之於萬物萬事無不宜。所謂執大象、行大道“天下可往”者，即此義也。讀者可從此中深參之。
微明章第三十六
【將欲翕(xi)之，必固張之；】
“翕”，音吸，收斂之意。“固”，副詞，姑且、暫且的意思。“將欲翕之，必固張之”，這兩句是說，自然界的一切物理現象，都是將要在吸聚、收斂之前，必然先要暫時擴張它。世間事理亦同。凡事尚在籌謀，還未運作之時，謂之“將欲”；事情已經發生，定於已然之時，謂之“必固”。“將欲”是形容陰陽五行氣數運行中的一種理勢。
“翕”與“張”是比喻天地之道的自然運化形態。天地之道，“將欲”之機不可知，“必固”之勢不可見。天道運行之理，猶如人之呼吸，吸氣足後求其呼，呼之盡時求其吸，一吸一呼，一鬆一馳，一陰一陽，以此傳輸宇宙本源的道性物質，養育天地萬物。猶如人體肺髒以不停息的呼吸運動，吸聚外空間的新鮮空氣，提煉人體生命所需的氧氣、真炁等精華物質，進行吐故納新，以維持人體生命的正常生理活動。生命不息，這種翕(xi)張運動永不停止。
天下萬物之理，皆是有翕(xi)有張，翕張互依互換。張之不足，則其機未盡，翕之反而至危；翕之不足，其勢未至，張之反而至害。“將欲翕”與“必固張”的機微，發之於外，用之於顯態萬物，都是既可知，又可見。天地造物之道，就像風箱的道理一樣，不吸聚便不能發散，不發散便不能吸聚。有此翕張之妙，天地施化之道即立，萬物才能生生不息。
乾道不專一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏機。不但天地如此，萬物亦有吸張之理。比如蛟龍，若冬月不潛於深潭之中，則春分之後便不能登天而變化。又如尺蠖（huo）之蟲，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何況天地乎?天之道，人之理，物之勢，未有不是此理者。此理與易經的陰陽消息盈虛交替相通。
聖人觀天道之張，便知大道將翕之機，是因張之勢已盡，不得不吸聚；收斂之勢已滿，又不得不張開。張之時，萬物自此而出，此即生生不息之理。翕之時，萬物自此而入，這便是複命歸根之理。天地造物的翕張理勢，皆是自然而然之妙，並非天地的有心造作。人之收斂精神，摒（bing）除好惡，存其心，養其性，致其靜，守其篤，此便是“翕”。人之顯露精神，恃才傲人，逞能好強，馳心外用，此便是“張。”
惟聖人顛倒陰陽，逆施造化，其翕張之機，皆反而用之，故其用無不為、無不善。翕張予奪之術，聖人用之除暴消惡，可以造福人民而累德；小人借之行詐，為一己之私而造罪。正如《陰符經》所說：“其盜機也，天下莫能見，莫能知，君子得之固身，小人得之輕命。”
【將欲弱之，必固強之。】
“將欲弱之，必固強之”，是說要想削弱它，先要加強它。這是萬事萬物的自然之理。
“弱”與“強”是一對矛盾。任何事物的發展，都要經過一個由弱變強，再由強變弱的變化過程，這是世間萬物的普遍現象。觀天地之道，春夏則為強，秋冬則為弱。觀人之理，青壯則為強，年老則為弱。觀人事之用，有力則為強，軟懦則為弱。天道辯證之理，強與弱相對而相因，都是隨著條件的變化而轉化，惟在如何去把握。欲知將來之弱，先觀今日之強；以觀今日之強，未必不是將來之弱。這種陰陽變化之道，不依人的意誌為轉移。惟有深明其理，知道之妙，反行其道，逆轉陰陽，以強為弱，守弱求強，才是真強。
世人隻知強之為強，弱之為弱，好強而厭弱，逞強而淩弱，用強而蔽弱，此皆是狹隘的偏見，魯莾的表現。強弱互變之理，俯拾即是。觀世間逞強好鬥者，有幾個能長久，最後多是引火燒身，自取其辱，由強而毀，由強變弱。古有“盛名之下，其實難符”；俗話有“人怕出名豬怕肥”，說的都是強弱的互變之理。聖人知強弱之機，明盛衰之理，用弱不用強，用柔不用剛，處下不處上，守弱不用強，皆是反而用之。如此以守弱為強，顛倒而用，弱之勢雖似一時不足，而強之理卻蘊含其中，強之勢則可以久長。
“將欲弱之，必固強之”，此即“道者反之動”之理。學道之人，強弱宜反而用之。守弱即是強，逞強便是弱。今日能守弱，將來必為強。隻知好強，逞強好能，必招禍患；強之過久，強到力盡時，豈有不弱之理？守弱就是守心，就是執兩用中。“中”，就是天地之心，萬物之性，萬事之理。過剛易折，過柔易散，過強易損，過弱易潰。惟有執中，方可永立於不敗之地。
【將欲廢之，必固興之；】
“將欲廢之，必固興之”，其意是說：萬物都有興衰之時，在未廢棄之前，必有一段興旺時期，在它興盛未廢除之初，就要設法穩固它，這樣才能延長其久興不衰之勢。天下萬事萬物，有廢必有興，有興必有廢。興者，廢之機；廢者，興之兆。興與廢乃是自然氣機運化的變遷過程，天下國家有興廢的交替，人有由幼至青、由青至壯、由壯至老、由老至死的生命曆程，物有由生至旺、由興至廢的消亡過程，這些都是陰陰演化、因果互換規律的必然。縱觀天地萬物，興廢之理循環不已，廢興之勢往返不休。
聖人明其理，因事物興廢之勢反用之，順其勢而撥轉陰陽。當事物處於將廢之時，不免強為興，安守暫時廢敗之勢。守廢以待興，守弱以待強，審時度勢，順其自然，侍機再將廢反之為興。在守廢時，雖處於一時之弱，強之理已在其中；雖守於廢敗之地，則興旺之機已在孕育。興廢之理，就是陰陽互變互生之勢。廢久必興，興久必廢，此乃常理。唯知理明法，恪守道德者，方可立於久興不廢之地。
自然界由廢待興的現象比比皆是。日月交替，秋冬為廢，春夏為興。夜暗為廢，晝明為興。萬物斂藏枯萎為廢，開花結果為興。人體病弱老死為廢，青壯健康為興。事業倒黴為廢，發展壯大為興……，如此等等的興廢運化，皆是陰陰之使然。若要轉廢為興，隻有守廢守弱，待理勢將至，則必然是一片生機盎然。守廢就是守道德。
古有“百廢待興”之句，這個“待”字就是守道，它是一種積極向上的心態，而絕不是坐以待斃的消極沮喪。常人往往識心用事，不知廢興之理，遇到興時得意忘形，不知守廢；遇到廢時，心灰意冷，不知待興。故而往往違背自然常理，適得其反。“將欲廢之，必固興之”蓋是此義。
天地有盈虛消長，人有壽夭窮通，此乃氣數之常。但這種氣數隻可以拘凡夫，而不能律聖人。聖人有挽回天地之能，有扭轉乾坤之德，有顛倒陰陽之法，惟逆施造化而已。即如時至金秋，萬物將收，而翕弱已難，而聖人則有張天地之氣運，強氣血之功能。時至隆冬，萬物皆廢，槁枯難生，聖人則守一陽之複，待氣象之重興。聖人有此倒轉之功，故能永立於不廢之地。
修真人應知廢興轉化之理，心修無極，立於旋極，運化太極，駕馭陰陽，轉廢為興，反而用之，守廢待興。興與廢不過是一個陰陰的交換過程，今日之廢，必為將來之興。明白此理，知白守黑，知廢守興，逆而化之，則有何廢？若是一味求興，不知守廢，必導致驕危，安有不廢之理。
【將欲奪之，必固與之。】
“將欲奪之，必固與之”，是說將要得到它、奪取它，必須先要給與它、補充它。大道本無“與”和“奪”之心。因為顯態世界受陰陽五行規律的製約，所以在天地萬物的運化中，在天地人三才的關係中，必然會產生“與”和“奪”這種對待現象。“與”就是順生、給與；“奪”就是逆取、反奪。世人隻知順行之“與”，不知逆反之“奪”；隻求別人給與，不願舍去給人，故有“與奪”之害。
《陰符經》曰：“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”“盜”即奪取。這段經文意思是說，天地以精氣順生萬物，萬物奪取天地的精華而繁衍生息。人盜天地萬物的精氣以養命，同時萬物也在反奪人的精氣以養生。天地人萬物，本為一體，你中有我，我中有你，互奪互惠，各得其宜。萬物盜天地之精氣以生成，人盜萬物之形以馭用，萬物盜人之力以種植，天地人萬物共處共融，彼此相與相奪，各獲其益，各利其生。
天以五氣施其威。任何事物的演化，都是天道氣運變化之必然，皆是陰陽消息盈虛之氣數。萬物興衰，萬般起伏，離合盛滅，惟自然而已。故《素書》中雲：“盛衰有道，成敗有數，治亂有勢，去就有理”，蓋是此意。聖人明天道反奪之理，知天地造化之機，故能順時應勢，當奪者則奪，當與者則與。有時用奪，但非終奪；將欲奪時，卻反之以與。雖“奪”取僅有一時，而付出給“與”，卻要承受久長。沒有“常與”與“常舍”，則氣勢不及，理有不足，奪之不易。物勢未極，氣數未至，其勢不旺，取之亦難。若是理勢不足，時機未至，強取豪奪，則物性不服，必招致其患。故“奪”與“與”有極深的研機。
修真證道就是一個逆修逆煉、反奪天地造化的係統工程，故以先舍為“與”，以反“奪”為得。比如處於艱難困苦的逆境，心苦身苦，受苦受罪，這便是被反奪。有此反奪，舍去私欲，消除業障，清陰增陽，魔隨受苦而去，才有將來從容饒足之與。
世間之理，皆是必先與之，方可奪之；必先舍之，而後方可得之。隻知強奪，無理去奪，皆是背道喪德之舉，奪亦枉然。豈不知在這種強“奪”中，奪者自己已被天地所反奪；而且這種強奪之所得，也必不能長久。隻知求得，其得終必散失。惟有給與、施舍、付出、奉獻，才能一得永得。所得實無得，惟道一也。得此一，則萬事畢，還有什麽“將欲奪之”的呢?
【是謂微明。】
“是謂微明”一句，是對上文“翕之”、“張之”、“弱之”、“強之”、“廢之”、“興之”、“奪之”、“與之”的歸納總結。這四個方麵的對待關係，其理雖然明白易見，其機實乃至微至妙，不好測度把握。尤其是其中的可吉可凶、可小可大、可成可敗、可有可無的轉機，全在是否恰當而用。若是聖人用之，則為大道；若是凡夫用之，則為私欲。私欲者，順而用之；大道者，反而用之。以此觀之，其理既明，其機亦微，故曰“是謂微明” 。
“微明”，即自然規律幽隱的玄機、前兆、跡象或苗頭，在顯態事物中的微妙閃現。前文所列舉的翕張、弱強、廢興、奪與，皆是闡述以柔弱勝剛強之理，其中都含有微明的道機。
何謂“微而明”?依無為自養，靜深斂退，悠然自得，如魚之在淵。
何謂“明其微”?逞強好勝，炫耀於人，尋釁招尤，泄漏玄機，如國之利器以示人。
“微其明”與“明其微”，一正一反，一順一逆，其結果卻完全相反。知微明的先決條件，就是無為而無不為。韓非《喻老》曰：“起事於無形，而要大功於天下，是謂微明。”陰陽造化有消息盈虛之運，人事有吉凶倚伏之理，故事物之將要如彼者，必然是常如此者。將要發生的事情雖然還未形成，但正在發生的反向征兆，則有端倪可尋。例如自然界的順逆之變，事物的吉凶轉機，都是在已經進行的過程中，隱藏著將要發生事態的苗頭。能從已發生的事理中，而逆觀逆見將來的發展趨勢，其機雖然幽隱，但其理勢則已顯現。這就是“微明”之義。
太上在此指示微明之妙，在於使天下後世明此微機，舉一反三，一明俱明，不溺於四者之害。王弼曰：“將欲除強暴，當以此四物之性，令其自戮，不大假刑為之力也，故曰‘微明’”。《周易·係辭》曰：“知機其神乎……機者動之微，機之先見者也。”《陰符經》雲：“其盜機也。”其中所言的“機”字，皆是言“微明”之義。
“微明”就是玄靈修真理法學所講的“陰動為先，陽隨其後”之理。萬物皆有陰陽，皆有顯隱兩種物質場性，猶如植物未生長成形之前，其場性的暗影之象率先顯現，然後才在這個暗影的作用下，生長出可見的植物軀幹和花果之形。這種場性理論，已被現代科學所驗證。修真學所論的“念上透機”、“陰動藏機”、“顯隱同觀”、“知微見著”等等論述，皆是言“微明”之理。知微見著，這是認識大道的必經之途，由微明至大光明，這是修真者證道的大目標。
【柔勝剛，弱勝強。】
“柔勝剛，弱勝強”，講的是道性自然法則。例如水能穿石，水可滅火等自然之理。大道之體用貴柔弱，故柔弱者久長，剛強者先亡。按世間常道之理而言，柔者本不能勝剛，弱者本不能勝強。
太上在此言“柔勝剛，弱勝強”，其中的微明機理，正在於“道者反之動”，“弱者道之用”。任何事物都有陰有陽，有正有反，有柔有剛，有弱有強。事物的這種兩麵性，乃至多麵性，都是由陰陽二氣的質性所決定的。三維空間的一切事物，普遍呈現著陽性剛強的特征，而陰性的柔弱特征，卻往往處在隱微之中，常常被人們忽略。
世間任何事物，都是陰陰合一的整體，充滿著生克製化之理，陰陽互生又互克，正反相輔又相成，維係著事物的平衡與發展。假若失去平衡，事物必然走向它的反麵，甚至發生傾倒。由此可知，任剛者，久必毀；任強者，久必敗。唯有以柔化剛，則剛可以漸化為柔和；以弱克強，則強可以漸化為弱中。以柔勝剛強，才符合道性法則，才能剛柔相濟，陰陽平衡，使事物得到平和、長久的發展。
此兩句是在說明柔弱的益處，反過來說，也是在說明剛強的害處。無論動物植物，生時皆柔弱，死時都堅強。世間人人都厭柔惡弱，喜剛好強，卻不明柔生剛死，弱存強亡之理。世人常存欲勝之心，或挾眾暴寡，或以強淩弱。計較斤兩，寸利不讓。言語爭高，不肯屈己，得理不饒人，乃至無理辯三分。凡事都要爭強於人。其不知以剛製剛，其剛必折；以強對強，其強必崩。常持剛爭強者，皆是不明道理、猛厲淺躁之人。
有道之人，皆是反而用之，以柔為剛，以弱為強，言語柔和，行事細膩，不與人爭辯名利是非，不計較輕重得失，一切以德善為本，所以能得天地中和元氣，能與眾人萬物和睦相處，這才是“微明”之士。
【魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。】
“淵”者，深水也。“魚不可脫於淵”，猶如人之不可離於道。淵水是魚的基本生存條件，魚在水中則生，離淵水則死。此乃不爭之理。以魚與水相依相存的關係比喻人，其理亦然。人稟天命而生，由父母所養，雖為天地人“三才”之一，但一刻也離不開天地自然大道的滋養。靠呼吸天之氣供氧而維生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所賜予給人的一切，都是自然大道所生，所以道是人體生命之根，是人的性命兩大係統的源頭活水。
人若在道，則人之生也；人若離道，則必亡也。人不貴道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞞天，傷天害理，胡作非為，害國殃民，猶如魚之脫淵離水，其禍終不能免，其生命終不能長久。此乃自然之理，非虛言也。
人無精則絕，魚無水則滅。魚一旦脫之於淵，則水涸（hé）而生機息。這好比人的真一元精一樣，此命寶息，則人命亡。人之與魚，都不能離開水，此水不僅是天露之水，而是造道之淵深。道深德厚者，先天一元真水自會汩汩而來，灌溉五髒六腑，滋養先天命根。
後世傍門左道，多以有形有質之精，為修煉長生之本。其不知道之為物，剛柔中正，純粹真一的元精元炁，都是從恍惚杳冥（yǎoming）、虛無自然中而生。其間火藥之機，烹調之密，非有功德者，非有明師指點，則難以得成。
“國之利器不可以示人”，“利器”，即保衛國家的軍隊和武器，泛指治國的綱紀與方略，又指修身養性、修心煉己的道德。一個國家不可以沒有衛國的利器。在天下尚未大同之前，國之利器雖不可作為追求的目標，但也不可不有，以防患於未然。這種利器就是國寶，國寶豈能輕易示人？利器就是軍事機密，機密豈能輕易泄露於外。而示於人，就是炫耀，就是稱強，而非柔弱之道。如果以武力威脅別人，那就是大逆不道，必然招惹禍尤。故太上於此警誡世人：“國之利器不可以示人”。
今處末法時期，以太上的教誨反觀今之世界，實是令人痛心。那些仗著有先進軍事武器的超級大國，炫耀武力，稱霸天下，動輒（zhé）侵略弱小國家，屠殺無辜眾生。這種大逆不道的行徑，必然天怒人怨，也必將受到曆史的唾棄！
道之在吾身，猶如國之利器，不可以輕示於人，更不可以此取勝於人。國之利器是禦敵衛國的法寶，宜於慎密深藏。道德是人身之寶，更不可炫耀於人。利器貴於藏，道德貴於隱。這好比魚處深淵，以柔弱隱密為要，方能常存無憂，悠然自在。
修與煉的關係是辯證的統一體，修心應占主位，而煉在輔位，修在前而煉在後。假若隻煉不修，必然誤入歧途。《西遊記》中當孫悟空忘記“悟空”這一根本時，便發生了“弄什麽精神，變什麽鬆樹”的事情，在人前賣弄顯示，嘩眾取寵，而遭到師之斥責。由此可知，修心煉己不純，重煉不重修，崇法不貴德，執法不修心，弄不好就會恃才傲人，成魔累師。修真者若能常處空境，必能得此微明之妙，奪可以與，廢可以興，弱可以強，翕可以張。如此，安有德不足、道不全之理?
【本章說解】
本章要在教人認識大道“微明”之理。所謂“微明”，即大道之隱奧，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，卻又處處無不顯現，在在無不明白。世間萬物萬事，皆有隱有顯，有微有明。皆是陰動在先，陽隨其後，隱顯共存，顯隱同觀。《老子憶》雲：“將然者雖未形，已然者則可見。能據其已然，而逆靚其將然，雖若幽隱，而實至明白矣。是謂微明。”
世人隻見其顯，不見其隱；隻知其順，不知其逆。如此認識世界，處事應物，必然失之偏頗，背道失德。微明之機，百姓日用卻不知，顯於麵前而不見。微明之理，雖劫運變遷而不能移，聖人出世而不能易。用之於修身，是為大本；用之於齊家，則為實理；用之於治國，則為利器。
微明與太虛同其體，無往而非體。微明之用，與天地同其用，無往而不用。無往無為，無餘無欠，至誠至實，至中至正。君子修之則吉，小人悖之則凶。《陰符經》曰：“君子得之固躬，小人得之輕命。”其用雖同，其所以用則異，就看如何把握運用了。聖人知微明之體，達無明之用，能窮天地之理，能盡事物之變。道高天下，不立物我之心；德貫古今，不有能所之想。天下之事，雖萬變於前，胸中明知，豁達如燭照，判之不失毫厘，權之不失輕重。更何況於翕張、興廢、強弱、與奪等事乎!此等微妙處，非得修之功深，養之日厚，才能運用自如。可見清靜無為，不變不易者，道之體也。氣數之升降，人事之損益等辯證之法，則是道之用也。用之善者，則無往而不吉；用之不善，則無往而不凶。由此而知翕張、強弱之機，興廢、與奪之理，妙在反而用之，即可無往而不吉。
太上在本章言天道，重在誡人：“勿以張為可久，勿以強為可恃，勿以興為可喜，勿以與為可貪。”“微明”之要，在於“柔弱勝剛強”。“微明”者，大道本體之顯露也。是隱微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人愛顯露的小聰明。其義與前章之“襲明”相通。
本章亦是君子待小人之術，柔勝剛，弱勝強，是其本旨。利器不可示人，以喻國之寶不可露，露則不能善用其剛強。水最柔弱，人之有道，猶如魚處於柔善之水中。兵器的鋒利，事物的機微，皆以柔弱為體，以剛明為用。魚時刻也不能離開水，聖人常以柔藏身，守以終身。利器有用有不用，皆是聖人以智勇深沉之機，而審慎用於臨時。聖人待小人，大道對邪魔，皆是循天道之自然，而不費人力。
聖人乘理，世俗用智。乘理如醫藥巧於應病，用智如奸商巧於貪利。麵對天下人的剛強相傾相軋，有道者獨以柔弱待之。天下之爭，皆為物利。聖人深知萬物的順逆之性，而居其自然，不以有心而勝物，雖遊之於深淵，強有力的有爪者莫能製之。聖人居柔弱，猶如魚之藏深淵，剛強不能傷，外力不能害，即是此理。
天地造化有消息盈虛之運，人事有吉凶禍福倚伏之理。若能常守虛靜柔弱，則事物將要發展之勢雖未顯形，但其現露的微小苗頭，卻依稀可見。據其事物的現在，而逆睹它的將來，非得微明則不能知。微且明方可，隻明無微不可也。修道者以此理自養，深靜斂退，潛修默煉，悠柔自得，常在道中，如魚之不脫淵也。
無為章第三十七
【道常無為，而無不為。】
“道常無為而無不為”，道雖自然無為，但又不執著於無為，否則便成為頑空之學。故須以無為為本，以有為為用，無為而有為，有為仍無為，這樣才能道全而德備，道體立而道用行。
“無為而無不為”，就是常應常靜，常寂常惺，放之則彌滿宇空，卷之則潛伏於密。有此坐照無遺之功。雖曰“無為”，而“有為”卻寓於其中；雖曰“有為”，而“無為”卻容涵其內。它是一個你中有我、我中有你，相互依存，相輔相承，主次有序，動靜合一的自然結合體，這就是“大道在我，大本常存”的“道常無為而無不為”之境。
大道本是不變不易，以“無為”為常。真常之理，不有不無，不色不空。無為是性命之本元（源），是萬化之本根。無形無象，虛靜自然，可謂之“無為”之體。大道“無為”，卻又“無不為”。陰陽五行的生克變化，春夏秋冬的四時代謝，天下萬物之生息，自然大道之井然有序，無處不用，無處不通。萬物非道而不生，非道而不成，這便是大道之“無不為”。
“無為”者，乃大道之體；“無不為”者，乃大道之用。大道自然普育萬物而無心，是以謂之“無為”；化生天地萬物而不遺，是以謂之“無不為”。“無為無不為”，是在先天狀態下的有無合一，顯隱同觀，慧智共享的一種先天與後天的完美結合。因而它能順應自然規律，所以能“無不為”，無所不能，無所不到，放之四海而皆準，行之萬劫而無差。
就“無為”與“有為”而言，無為屬先天，有為屬後天，一陰一陽，一正一反，是一對矛盾著的對待關係。“有為”，就是以後天意誌去行事。人的後天智識非常有限，在認知宇宙真理方麵，尚有很長的距離。加之人在後天作為時，難免夾雜主觀識心的雜質，故而不能完全符合自然規律。
人的後天“有為”，好比畫蛇添足，往往會破壞物性自然，甚至盲目蠻幹，招致禍患。例如人類隻圖眼前利益，掠奪自然資源，破壞生態平衡，汙染生存環境等，都是人類魯莾的行為所造成的嚴重惡果。亦是不明天道“好還”之理，違背自然法則的“有為”之害。
“道常無為”，所以能“無所不為”，無所不真。世間無論人、事、物，雖各有秉性的差異，但就其道性而言，皆賦有天性之德，含有自然之理。人若以主觀有為去強使事物改變其性，必然會破壞它的客觀規律，不僅有悖於初衷，而且自招其憂。正如前輩所雲：“有為般般假，無為處處真。”此乃至理名言。
“無為”，是道體的特征，它是精神領域的一種大智慧，是超越三維空間，自由穿越多維世界，洞曉宇宙大真理的高境界、高層次。並非世人所曲解的“懶汗懦夫思想”，也不是無所事事的厭世哲學，而是一種積極向上、公而忘私，完全符合自然真理，超越後天主觀精神的淳樸天性流露。
“無不為”則是毫無私心欲念，無半點後天免強造作的自覺行為。是一種隱顯結合，順天應勢，順理應事，以無馭有，無所不能，無所不行，完全符合自然規律，不被人們所知，而在神不知鬼不覺中，為天下眾生所作的大善事、大好事。由此可見，“無為無不為”與“有為有以為”，確有天壤之別。
【候王若能守，萬物將自化。】
“候王若能守，萬物將自化”，是說候王若能效法大道，常守無為，施無為之德，行無為之政，則天下百姓，乃至眾生萬物都會自化，化歸於道。候王為萬民萬物之主，責任重大，其一言一行，一舉一動，都會影響天下，是人民效法的楷模。尊貴的王候，若不以道為本，則天下隔閡而難化。若能持守大道，則天下人物，性情相感，心心相通，自然潛移默化，而道德自化於天下也。
候王的天職，就是以道治天下，以德化萬民，使天下德化歸道。打鐵先要自身硬，正人先要正己身。候王若能守道德，萬民將會效而行之。為主者若能以清靜自養，不生妄欲而亂其心，不妄作有為而亂其事，則民可化，國亦可治。候王能自守無為，因物以成物，隨物以立物，則萬物各得其性，各遂其生。天下人事物各順自然之性，則可國泰民安，災害不生，禍亂不降，山川妖邪鹹寧，鳥獸魚鱉泰若。此皆是循萬物的自然道性，維護自然物性生態平衡的真實驗證。
今之世人，物欲膨脹，貪圖享受，破壞自然生態環境，不惜物命，不尊物性，故反受物性之害，遭受自然界的報應，在所難免。世人癡心於有為之境，用智巧之心，行有為之事。日日營謀，刻刻算計，身心未有片時清靜；朝思暮慮，未見一刻安閑。本來固有的善良本性，全然被後天凡塵蒙蔽，本有純樸之天德，截然不修，盡被私欲妄塵所汙染。不修無為真常之道，不顧性命安危，一旦起釁招尤，禍辱臨身，身家不保，此皆是不守無為大道之害也。
此節論候王治世之道，要以無為為本。修身之道，其理同然。以候王比喻人之心身，人身亦是小天地，至尊至貴。俗雲：“一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇。”又聞正法，不更美乎？如果不修，則精神必耗損，身命難延長。一轉瞬間，氣息泯滅，又不知進人哪類軀殼？輪回六道，輾轉不停，何時才能出頭？今逢大道普傳，若不抓緊修持，而令歲月蹉跎，何其可惜？
人之心君，若能守靜無為，則會變化靈通，身中之天地必會康寧太平。假若火候未純，雜質尚在，道德未厚，就需要重安爐鼎，以無名太樸，傾於八卦爐中，內用天然神火，外加增減凡爐，久久烹化，最終與無名之樸渾忘合一。此無知無欲，恬然淡然，則凡身變化，自能返還於先天一炁，而大道成矣。所以太上之道，無論治世修身，同一而貫之矣。
【化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。】
“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”，此二句是說：候王若守道不純，被情欲所遷，必使世道變壞。候王為萬民之首，係國家於一身，所以必須首先正己，心正身正，為人表率，其令不行自正。候王的道德純一不雜，廓然大公，心如天地，性似太虛，無為而為，必將德化於民，大化無窮。倘若守德不純，稍有利欲萌動，則無為之化必釀成有為之作。百姓上行下效，詐偽隨之而興，世風日益滋勝，世道日變，人情日遷。由此，天下道德之風化為利欲之事，人情化為利欲之心。世風汙濁，人情淡薄，道德滑坡，違法亂紀之事必多，社會失去祥和，自然生態失去平衡，不祥之災必然降臨。如此境況，不鎮之以“無名之樸”，欺詐之心不可化；不施以道德，邪魔之作不可止。
“無名之樸”，即真常無為之道，此道之外，別無它法可以挽救世風之頹敗。今之世界，以法製治世居多，實屬不得已而為之。此治隻能治身，不能治心；隻能治標，難治其本。太上惟恐後世治國者不守道德，導致人心離道，害性害理，以致人類素質下降，所以特別強調以“無名之樸”來鎮人欲之私。
“無名之樸”，就是首章所講的“無名天地之始”，就是道的渾全未散狀態。“鎮”者，即以無馭有，以靜製動，以正禦邪，以道治世，以德化人的“道法自然”狀態。而絕非以力壓人，以法製人。
“鎮之以無名之樸”，比如世人交爭於利欲，我心獨守於無為；世人行巧詐以謀私，我心靜守於無欲。我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，這就是“鎮之以無名之樸”的真意。人心的私欲妄念，隻能以理化之。心病還須由心治，並非有為的法規禁令所能奏效。故曰“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”
修道之人，若是守道不純，心性必不能一致，人法必不能兩空。不是執於有，便是執於無，真性不能自立，識神必然作亂，六賊必然顛狂，所以心迷性執，起心動念無不是妄。此即是失道後的“化而欲作”。真正守道之人，始則以忘物之心，遣情欲，製貪念；次則以智慧之力，破除心性之迷暗，清理心身之陰邪，消除曆世之業力，凝聚提煉體內之精華，不斷革新心身內道場。同時守無為之道，勤修五德，待到修無可修，守無可守之妙時，則我之道體自然圓成，我之真性自然獨露。如此持正而修，情欲化為智慧，智慧化為無為，無為之道盡是我本性德行的自然流露。以道性德心守而鎮之，則身中之“萬民萬物”，必然化而歸道。由此觀之，候王治國之道與修真者治心治身之道，又有何異?
【無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。】
以道鎮之於“無名之樸”的根本目的，在於使民無欲而返樸歸真。民既無欲，天下無爭，物欲不能累人心，妄情不能亂本性，則民之心性自靜。民心靜，心純無偏，所應無妄，天下未有不正者。
人有天命之性，又有氣質之性。天命之性純一不雜，至清至正。氣質之性的稟賦，則有清濁偏正之不同。人進入後天之後，天命純淨之本性，被包裹在後天凡欲氣質之性中，故難免有此偏正。雖然氣質之性不同，但其本性中所存之善則一。人若能逆修知返，觀心得道，涵養厚德，則本性中的陰性雜質，就會被真陽不斷清除，陽性物質就會不斷增加，天命之真性即可複其圓明。故曰“亦將不欲”。
逆修之功，妙在一個“靜”字。“靜”者，無欲無妄也。人能忘欲，其性自靜；人能性靜，其性自正。性正則無所不正。聖人欲使天下歸正，必先以正人的心性為急務。人的心性既正，則性中無有邪惡之情，心中不生偏妄之事。到此天地，心中無不是道德之光，性中無不是佛性之明。天理既明，天性既複，天道既得，三者合而為一道矣。
無名之樸，猶如石蘊玉而山增輝，水生珠而川穀媚。凡塵之樸，其鎮尚且如此，更何況無名之樸？何為“鎮”？能化民物為道德者為之鎮。倘若不歸渾樸，亦難歸於先天無極。惟有達到無識無知，不識天人，甚至連道德二字也渾然若忘，心中光明朗朗，裏裏外外，混沌一片，這才謂之得樸。故曰：“無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”這種恬淡無欲，無為而治，上不知所為化，下不知所為應，上與下皆相安於無為之道，則天下大同矣。
世人雖分秒都在享受著自然界的恩惠，然而卻毫無所知；雖終日受用大道之助，卻全然不明。正像盲人騎瞎馬一樣，東衝西撞，非要到碰得頭破血流鼻子歪之時，方才聰明一點。但也隻是被動的、被迫的，並非真知其內中深涵的本因、內因與外因相結合的自然規律。所以不能像有道之人所能達到的那種“用之不可既”的境界。
自然界的規律，是真實的客觀存在。正像日月的晝夜交替一樣，即使你有絕頂的聰明，豈能改變它的規律性？人常用“太陽從西邊出來”之句，來形容癡心夢想和異想天開者的變態心理，正是這個道理。昔之帝王時代，天下臣民常呼“吾皇萬歲、萬萬歲”。詳究曆代身處九五尊位的皇權皇叔們，別說千歲萬歲，有幾人超過百歲的？恐怕龍體能存七、八十歲者，也是寥寥無幾。連自身性命都難保，豈能使天下“用之不既”？
人在自然規律麵前，顯得何其渺小？即使帝王之類的大人物，在自然大道麵前，也隻不過是一粒微塵而已，有什麽理由不尊天敬地呢？所以人類在自然真理麵前，應該老老實實，隻能認識它，順從它，敬畏它；而不能妄自尊大，更不能胡言亂語。人們曾經高喊過的“戰天鬥地”，“要叫老天低頭”等發燒狂言，不僅有罪於天地，而且也曾使自己吃了不少苦頭。可見“天道無情似有情”，“天道無親，常與善人”，“唯德是輔”等，這些話語都是真實不虛的道性法則，它表達了“天道好還”的基本規律。信不信？則各人由心去了。
【本章說解】
本章經旨，是在論述大道妙用的無窮無盡。
大象就是太極陰陽。大象之實際，是以大道為體；大道之顯用，是以大象為用。名雖有二，其理為一。在無極，謂之“天地之始”；在太極，謂之“萬物之母”。天地既判，萬物既有，然後安名立字，萬象萬名，不止一端。若以道之本體言之，即是“無名之樸”；若以萬象始初言之，即是“象帝之先”。
修道之人，若能悟大象之妙，可以明陰陽消長之理，曉古今盛衰之事，知萬事變化之吉凶，可見事物之始終。可以扶三綱、明大義、正人心、抑邪說。修身之大本，成就齊家治國平天下之大器，皆是以大象這個“一”而貫穿始終。
何為大象?譬如“無名天地之始”，這是靜而未發之大象。又如“有名萬物之母”，此是動而應物之大象。再如人心“喜怒哀樂”未發之際，則是真性虛明空靜之大象。修道之人，若能於不見不聞、無心無意中執此大象，猶如鏡明之鑒，如度衡之平，萬法皆無，一法不立。心之天理，渾然無跡，天地萬物，皆是我真性中的空明境界。
至於道之大用流行，應事應物，內守則心如地之方正，穩如泰山；外應則如車輪之轉，似珠之圓。當方則方，當圓則圓，因時製宜，因物製宜。無論方與圓，無一不是從心上變化出來的。故執大象者，能動靜如是，即可百用百當，萬用萬成。用道治國，則國安民昌。以道修心治身，則延年益壽，增智添慧。其用何有窮盡之時?
大道本自然。如何執大象、行大道?世間卻有完全相反的兩種態度：愚者往而不返，舍道而從物，為物所迷，隨物而轉，心中一刻也不得安寧。有道者往而不害，順物性而不離道，故無所不安，無所不平，無所不泰。有道之人，麵對萬千形象的器物世界，猶如旅行寄宿一般，不粘不戀，不為境花所迷。世人逐物，常為樂餌所誘，留戀而忘返，迷失道徑，未有不為患者。故聖人執道之大象而往，雖從於物，卻常與道相伴，味無味之味，視無色之色，聽無聲之音，用無用之用。即是終日立於萬花筒般的形色物質之間，也是以道為用。無論享受多麽豪華，也無論生活多麽困苦；無論名利權勢多麽顯赫，也無論處境多麽卑微。全都淡而化之，收為我道所有，順逆皆不為物所累，此其所以安平泰也。
大智慧之聖人能執大象行天下，東西南北，上下左右，無不可執此以往，此即所謂“抱一以為天下式也”。能抱此大象之“一”，道之用即可無窮無盡。大象雖無象無形，卻伴隨著有形有象之物。大象非美樂厚餌之物的有滋可味，有聲可聽，有色可視，而是淡乎希微。
大象用其無用之用，無形之用，用而卻能不盡不窮。大象之用，無濃釅（yàn指茶、酒等飲料味厚）之偏，故無傾危之患。若有宴樂之貪，則必有酖（dān嗜酒，沉溺）毒之害。譬如雅樂與鄭聲，五穀與肥脂，淡者和心而養人，濃者蕩神而爽口，淡者爽氣而怡人，濃者汙濁而害身……。
總之，凡有可欲者，即有所害，其用必窮；無可欲者，亦無所害，其用必不盡。由此可知，世間無味之味，是為至味，終身受之而不害。希聲之聲，是為大音，終身聽之而不煩。無象之象，是為大象，終身執之而無敵。推之六合而可行，放之四海而皆準，行之顯隱而皆通，用之於萬物萬事無不宜。所謂執大象、行大道“天下可往”者，即此義也。讀者可從此中深參之。
微明章第三十六
【將欲翕(xi)之，必固張之；】
“翕”，音吸，收斂之意。“固”，副詞，姑且、暫且的意思。“將欲翕之，必固張之”，這兩句是說，自然界的一切物理現象，都是將要在吸聚、收斂之前，必然先要暫時擴張它。世間事理亦同。凡事尚在籌謀，還未運作之時，謂之“將欲”；事情已經發生，定於已然之時，謂之“必固”。“將欲”是形容陰陽五行氣數運行中的一種理勢。
“翕”與“張”是比喻天地之道的自然運化形態。天地之道，“將欲”之機不可知，“必固”之勢不可見。天道運行之理，猶如人之呼吸，吸氣足後求其呼，呼之盡時求其吸，一吸一呼，一鬆一馳，一陰一陽，以此傳輸宇宙本源的道性物質，養育天地萬物。猶如人體肺髒以不停息的呼吸運動，吸聚外空間的新鮮空氣，提煉人體生命所需的氧氣、真炁等精華物質，進行吐故納新，以維持人體生命的正常生理活動。生命不息，這種翕(xi)張運動永不停止。
天下萬物之理，皆是有翕(xi)有張，翕張互依互換。張之不足，則其機未盡，翕之反而至危；翕之不足，其勢未至，張之反而至害。“將欲翕”與“必固張”的機微，發之於外，用之於顯態萬物，都是既可知，又可見。天地造物之道，就像風箱的道理一樣，不吸聚便不能發散，不發散便不能吸聚。有此翕張之妙，天地施化之道即立，萬物才能生生不息。
乾道不專一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏機。不但天地如此，萬物亦有吸張之理。比如蛟龍，若冬月不潛於深潭之中，則春分之後便不能登天而變化。又如尺蠖（huo）之蟲，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何況天地乎?天之道，人之理，物之勢，未有不是此理者。此理與易經的陰陽消息盈虛交替相通。
聖人觀天道之張，便知大道將翕之機，是因張之勢已盡，不得不吸聚；收斂之勢已滿，又不得不張開。張之時，萬物自此而出，此即生生不息之理。翕之時，萬物自此而入，這便是複命歸根之理。天地造物的翕張理勢，皆是自然而然之妙，並非天地的有心造作。人之收斂精神，摒（bing）除好惡，存其心，養其性，致其靜，守其篤，此便是“翕”。人之顯露精神，恃才傲人，逞能好強，馳心外用，此便是“張。”
惟聖人顛倒陰陽，逆施造化，其翕張之機，皆反而用之，故其用無不為、無不善。翕張予奪之術，聖人用之除暴消惡，可以造福人民而累德；小人借之行詐，為一己之私而造罪。正如《陰符經》所說：“其盜機也，天下莫能見，莫能知，君子得之固身，小人得之輕命。”
【將欲弱之，必固強之。】
“將欲弱之，必固強之”，是說要想削弱它，先要加強它。這是萬事萬物的自然之理。
“弱”與“強”是一對矛盾。任何事物的發展，都要經過一個由弱變強，再由強變弱的變化過程，這是世間萬物的普遍現象。觀天地之道，春夏則為強，秋冬則為弱。觀人之理，青壯則為強，年老則為弱。觀人事之用，有力則為強，軟懦則為弱。天道辯證之理，強與弱相對而相因，都是隨著條件的變化而轉化，惟在如何去把握。欲知將來之弱，先觀今日之強；以觀今日之強，未必不是將來之弱。這種陰陽變化之道，不依人的意誌為轉移。惟有深明其理，知道之妙，反行其道，逆轉陰陽，以強為弱，守弱求強，才是真強。
世人隻知強之為強，弱之為弱，好強而厭弱，逞強而淩弱，用強而蔽弱，此皆是狹隘的偏見，魯莾的表現。強弱互變之理，俯拾即是。觀世間逞強好鬥者，有幾個能長久，最後多是引火燒身，自取其辱，由強而毀，由強變弱。古有“盛名之下，其實難符”；俗話有“人怕出名豬怕肥”，說的都是強弱的互變之理。聖人知強弱之機，明盛衰之理，用弱不用強，用柔不用剛，處下不處上，守弱不用強，皆是反而用之。如此以守弱為強，顛倒而用，弱之勢雖似一時不足，而強之理卻蘊含其中，強之勢則可以久長。
“將欲弱之，必固強之”，此即“道者反之動”之理。學道之人，強弱宜反而用之。守弱即是強，逞強便是弱。今日能守弱，將來必為強。隻知好強，逞強好能，必招禍患；強之過久，強到力盡時，豈有不弱之理？守弱就是守心，就是執兩用中。“中”，就是天地之心，萬物之性，萬事之理。過剛易折，過柔易散，過強易損，過弱易潰。惟有執中，方可永立於不敗之地。
【將欲廢之，必固興之；】
“將欲廢之，必固興之”，其意是說：萬物都有興衰之時，在未廢棄之前，必有一段興旺時期，在它興盛未廢除之初，就要設法穩固它，這樣才能延長其久興不衰之勢。天下萬事萬物，有廢必有興，有興必有廢。興者，廢之機；廢者，興之兆。興與廢乃是自然氣機運化的變遷過程，天下國家有興廢的交替，人有由幼至青、由青至壯、由壯至老、由老至死的生命曆程，物有由生至旺、由興至廢的消亡過程，這些都是陰陰演化、因果互換規律的必然。縱觀天地萬物，興廢之理循環不已，廢興之勢往返不休。
聖人明其理，因事物興廢之勢反用之，順其勢而撥轉陰陽。當事物處於將廢之時，不免強為興，安守暫時廢敗之勢。守廢以待興，守弱以待強，審時度勢，順其自然，侍機再將廢反之為興。在守廢時，雖處於一時之弱，強之理已在其中；雖守於廢敗之地，則興旺之機已在孕育。興廢之理，就是陰陽互變互生之勢。廢久必興，興久必廢，此乃常理。唯知理明法，恪守道德者，方可立於久興不廢之地。
自然界由廢待興的現象比比皆是。日月交替，秋冬為廢，春夏為興。夜暗為廢，晝明為興。萬物斂藏枯萎為廢，開花結果為興。人體病弱老死為廢，青壯健康為興。事業倒黴為廢，發展壯大為興……，如此等等的興廢運化，皆是陰陰之使然。若要轉廢為興，隻有守廢守弱，待理勢將至，則必然是一片生機盎然。守廢就是守道德。
古有“百廢待興”之句，這個“待”字就是守道，它是一種積極向上的心態，而絕不是坐以待斃的消極沮喪。常人往往識心用事，不知廢興之理，遇到興時得意忘形，不知守廢；遇到廢時，心灰意冷，不知待興。故而往往違背自然常理，適得其反。“將欲廢之，必固興之”蓋是此義。
天地有盈虛消長，人有壽夭窮通，此乃氣數之常。但這種氣數隻可以拘凡夫，而不能律聖人。聖人有挽回天地之能，有扭轉乾坤之德，有顛倒陰陽之法，惟逆施造化而已。即如時至金秋，萬物將收，而翕弱已難，而聖人則有張天地之氣運，強氣血之功能。時至隆冬，萬物皆廢，槁枯難生，聖人則守一陽之複，待氣象之重興。聖人有此倒轉之功，故能永立於不廢之地。
修真人應知廢興轉化之理，心修無極，立於旋極，運化太極，駕馭陰陽，轉廢為興，反而用之，守廢待興。興與廢不過是一個陰陰的交換過程，今日之廢，必為將來之興。明白此理，知白守黑，知廢守興，逆而化之，則有何廢？若是一味求興，不知守廢，必導致驕危，安有不廢之理。
【將欲奪之，必固與之。】
“將欲奪之，必固與之”，是說將要得到它、奪取它，必須先要給與它、補充它。大道本無“與”和“奪”之心。因為顯態世界受陰陽五行規律的製約，所以在天地萬物的運化中，在天地人三才的關係中，必然會產生“與”和“奪”這種對待現象。“與”就是順生、給與；“奪”就是逆取、反奪。世人隻知順行之“與”，不知逆反之“奪”；隻求別人給與，不願舍去給人，故有“與奪”之害。
《陰符經》曰：“天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”“盜”即奪取。這段經文意思是說，天地以精氣順生萬物，萬物奪取天地的精華而繁衍生息。人盜天地萬物的精氣以養命，同時萬物也在反奪人的精氣以養生。天地人萬物，本為一體，你中有我，我中有你，互奪互惠，各得其宜。萬物盜天地之精氣以生成，人盜萬物之形以馭用，萬物盜人之力以種植，天地人萬物共處共融，彼此相與相奪，各獲其益，各利其生。
天以五氣施其威。任何事物的演化，都是天道氣運變化之必然，皆是陰陽消息盈虛之氣數。萬物興衰，萬般起伏，離合盛滅，惟自然而已。故《素書》中雲：“盛衰有道，成敗有數，治亂有勢，去就有理”，蓋是此意。聖人明天道反奪之理，知天地造化之機，故能順時應勢，當奪者則奪，當與者則與。有時用奪，但非終奪；將欲奪時，卻反之以與。雖“奪”取僅有一時，而付出給“與”，卻要承受久長。沒有“常與”與“常舍”，則氣勢不及，理有不足，奪之不易。物勢未極，氣數未至，其勢不旺，取之亦難。若是理勢不足，時機未至，強取豪奪，則物性不服，必招致其患。故“奪”與“與”有極深的研機。
修真證道就是一個逆修逆煉、反奪天地造化的係統工程，故以先舍為“與”，以反“奪”為得。比如處於艱難困苦的逆境，心苦身苦，受苦受罪，這便是被反奪。有此反奪，舍去私欲，消除業障，清陰增陽，魔隨受苦而去，才有將來從容饒足之與。
世間之理，皆是必先與之，方可奪之；必先舍之，而後方可得之。隻知強奪，無理去奪，皆是背道喪德之舉，奪亦枉然。豈不知在這種強“奪”中，奪者自己已被天地所反奪；而且這種強奪之所得，也必不能長久。隻知求得，其得終必散失。惟有給與、施舍、付出、奉獻，才能一得永得。所得實無得，惟道一也。得此一，則萬事畢，還有什麽“將欲奪之”的呢?
【是謂微明。】
“是謂微明”一句，是對上文“翕之”、“張之”、“弱之”、“強之”、“廢之”、“興之”、“奪之”、“與之”的歸納總結。這四個方麵的對待關係，其理雖然明白易見，其機實乃至微至妙，不好測度把握。尤其是其中的可吉可凶、可小可大、可成可敗、可有可無的轉機，全在是否恰當而用。若是聖人用之，則為大道；若是凡夫用之，則為私欲。私欲者，順而用之；大道者，反而用之。以此觀之，其理既明，其機亦微，故曰“是謂微明” 。
“微明”，即自然規律幽隱的玄機、前兆、跡象或苗頭，在顯態事物中的微妙閃現。前文所列舉的翕張、弱強、廢興、奪與，皆是闡述以柔弱勝剛強之理，其中都含有微明的道機。
何謂“微而明”?依無為自養，靜深斂退，悠然自得，如魚之在淵。
何謂“明其微”?逞強好勝，炫耀於人，尋釁招尤，泄漏玄機，如國之利器以示人。
“微其明”與“明其微”，一正一反，一順一逆，其結果卻完全相反。知微明的先決條件，就是無為而無不為。韓非《喻老》曰：“起事於無形，而要大功於天下，是謂微明。”陰陽造化有消息盈虛之運，人事有吉凶倚伏之理，故事物之將要如彼者，必然是常如此者。將要發生的事情雖然還未形成，但正在發生的反向征兆，則有端倪可尋。例如自然界的順逆之變，事物的吉凶轉機，都是在已經進行的過程中，隱藏著將要發生事態的苗頭。能從已發生的事理中，而逆觀逆見將來的發展趨勢，其機雖然幽隱，但其理勢則已顯現。這就是“微明”之義。
太上在此指示微明之妙，在於使天下後世明此微機，舉一反三，一明俱明，不溺於四者之害。王弼曰：“將欲除強暴，當以此四物之性，令其自戮，不大假刑為之力也，故曰‘微明’”。《周易·係辭》曰：“知機其神乎……機者動之微，機之先見者也。”《陰符經》雲：“其盜機也。”其中所言的“機”字，皆是言“微明”之義。
“微明”就是玄靈修真理法學所講的“陰動為先，陽隨其後”之理。萬物皆有陰陽，皆有顯隱兩種物質場性，猶如植物未生長成形之前，其場性的暗影之象率先顯現，然後才在這個暗影的作用下，生長出可見的植物軀幹和花果之形。這種場性理論，已被現代科學所驗證。修真學所論的“念上透機”、“陰動藏機”、“顯隱同觀”、“知微見著”等等論述，皆是言“微明”之理。知微見著，這是認識大道的必經之途，由微明至大光明，這是修真者證道的大目標。
【柔勝剛，弱勝強。】
“柔勝剛，弱勝強”，講的是道性自然法則。例如水能穿石，水可滅火等自然之理。大道之體用貴柔弱，故柔弱者久長，剛強者先亡。按世間常道之理而言，柔者本不能勝剛，弱者本不能勝強。
太上在此言“柔勝剛，弱勝強”，其中的微明機理，正在於“道者反之動”，“弱者道之用”。任何事物都有陰有陽，有正有反，有柔有剛，有弱有強。事物的這種兩麵性，乃至多麵性，都是由陰陽二氣的質性所決定的。三維空間的一切事物，普遍呈現著陽性剛強的特征，而陰性的柔弱特征，卻往往處在隱微之中，常常被人們忽略。
世間任何事物，都是陰陰合一的整體，充滿著生克製化之理，陰陽互生又互克，正反相輔又相成，維係著事物的平衡與發展。假若失去平衡，事物必然走向它的反麵，甚至發生傾倒。由此可知，任剛者，久必毀；任強者，久必敗。唯有以柔化剛，則剛可以漸化為柔和；以弱克強，則強可以漸化為弱中。以柔勝剛強，才符合道性法則，才能剛柔相濟，陰陽平衡，使事物得到平和、長久的發展。
此兩句是在說明柔弱的益處，反過來說，也是在說明剛強的害處。無論動物植物，生時皆柔弱，死時都堅強。世間人人都厭柔惡弱，喜剛好強，卻不明柔生剛死，弱存強亡之理。世人常存欲勝之心，或挾眾暴寡，或以強淩弱。計較斤兩，寸利不讓。言語爭高，不肯屈己，得理不饒人，乃至無理辯三分。凡事都要爭強於人。其不知以剛製剛，其剛必折；以強對強，其強必崩。常持剛爭強者，皆是不明道理、猛厲淺躁之人。
有道之人，皆是反而用之，以柔為剛，以弱為強，言語柔和，行事細膩，不與人爭辯名利是非，不計較輕重得失，一切以德善為本，所以能得天地中和元氣，能與眾人萬物和睦相處，這才是“微明”之士。
【魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。】
“淵”者，深水也。“魚不可脫於淵”，猶如人之不可離於道。淵水是魚的基本生存條件，魚在水中則生，離淵水則死。此乃不爭之理。以魚與水相依相存的關係比喻人，其理亦然。人稟天命而生，由父母所養，雖為天地人“三才”之一，但一刻也離不開天地自然大道的滋養。靠呼吸天之氣供氧而維生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所賜予給人的一切，都是自然大道所生，所以道是人體生命之根，是人的性命兩大係統的源頭活水。
人若在道，則人之生也；人若離道，則必亡也。人不貴道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞞天，傷天害理，胡作非為，害國殃民，猶如魚之脫淵離水，其禍終不能免，其生命終不能長久。此乃自然之理，非虛言也。
人無精則絕，魚無水則滅。魚一旦脫之於淵，則水涸（hé）而生機息。這好比人的真一元精一樣，此命寶息，則人命亡。人之與魚，都不能離開水，此水不僅是天露之水，而是造道之淵深。道深德厚者，先天一元真水自會汩汩而來，灌溉五髒六腑，滋養先天命根。
後世傍門左道，多以有形有質之精，為修煉長生之本。其不知道之為物，剛柔中正，純粹真一的元精元炁，都是從恍惚杳冥（yǎoming）、虛無自然中而生。其間火藥之機，烹調之密，非有功德者，非有明師指點，則難以得成。
“國之利器不可以示人”，“利器”，即保衛國家的軍隊和武器，泛指治國的綱紀與方略，又指修身養性、修心煉己的道德。一個國家不可以沒有衛國的利器。在天下尚未大同之前，國之利器雖不可作為追求的目標，但也不可不有，以防患於未然。這種利器就是國寶，國寶豈能輕易示人？利器就是軍事機密，機密豈能輕易泄露於外。而示於人，就是炫耀，就是稱強，而非柔弱之道。如果以武力威脅別人，那就是大逆不道，必然招惹禍尤。故太上於此警誡世人：“國之利器不可以示人”。
今處末法時期，以太上的教誨反觀今之世界，實是令人痛心。那些仗著有先進軍事武器的超級大國，炫耀武力，稱霸天下，動輒（zhé）侵略弱小國家，屠殺無辜眾生。這種大逆不道的行徑，必然天怒人怨，也必將受到曆史的唾棄！
道之在吾身，猶如國之利器，不可以輕示於人，更不可以此取勝於人。國之利器是禦敵衛國的法寶，宜於慎密深藏。道德是人身之寶，更不可炫耀於人。利器貴於藏，道德貴於隱。這好比魚處深淵，以柔弱隱密為要，方能常存無憂，悠然自在。
修與煉的關係是辯證的統一體，修心應占主位，而煉在輔位，修在前而煉在後。假若隻煉不修，必然誤入歧途。《西遊記》中當孫悟空忘記“悟空”這一根本時，便發生了“弄什麽精神，變什麽鬆樹”的事情，在人前賣弄顯示，嘩眾取寵，而遭到師之斥責。由此可知，修心煉己不純，重煉不重修，崇法不貴德，執法不修心，弄不好就會恃才傲人，成魔累師。修真者若能常處空境，必能得此微明之妙，奪可以與，廢可以興，弱可以強，翕可以張。如此，安有德不足、道不全之理?
【本章說解】
本章要在教人認識大道“微明”之理。所謂“微明”，即大道之隱奧，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，卻又處處無不顯現，在在無不明白。世間萬物萬事，皆有隱有顯，有微有明。皆是陰動在先，陽隨其後，隱顯共存，顯隱同觀。《老子憶》雲：“將然者雖未形，已然者則可見。能據其已然，而逆靚其將然，雖若幽隱，而實至明白矣。是謂微明。”
世人隻見其顯，不見其隱；隻知其順，不知其逆。如此認識世界，處事應物，必然失之偏頗，背道失德。微明之機，百姓日用卻不知，顯於麵前而不見。微明之理，雖劫運變遷而不能移，聖人出世而不能易。用之於修身，是為大本；用之於齊家，則為實理；用之於治國，則為利器。
微明與太虛同其體，無往而非體。微明之用，與天地同其用，無往而不用。無往無為，無餘無欠，至誠至實，至中至正。君子修之則吉，小人悖之則凶。《陰符經》曰：“君子得之固躬，小人得之輕命。”其用雖同，其所以用則異，就看如何把握運用了。聖人知微明之體，達無明之用，能窮天地之理，能盡事物之變。道高天下，不立物我之心；德貫古今，不有能所之想。天下之事，雖萬變於前，胸中明知，豁達如燭照，判之不失毫厘，權之不失輕重。更何況於翕張、興廢、強弱、與奪等事乎!此等微妙處，非得修之功深，養之日厚，才能運用自如。可見清靜無為，不變不易者，道之體也。氣數之升降，人事之損益等辯證之法，則是道之用也。用之善者，則無往而不吉；用之不善，則無往而不凶。由此而知翕張、強弱之機，興廢、與奪之理，妙在反而用之，即可無往而不吉。
太上在本章言天道，重在誡人：“勿以張為可久，勿以強為可恃，勿以興為可喜，勿以與為可貪。”“微明”之要，在於“柔弱勝剛強”。“微明”者，大道本體之顯露也。是隱微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人愛顯露的小聰明。其義與前章之“襲明”相通。
本章亦是君子待小人之術，柔勝剛，弱勝強，是其本旨。利器不可示人，以喻國之寶不可露，露則不能善用其剛強。水最柔弱，人之有道，猶如魚處於柔善之水中。兵器的鋒利，事物的機微，皆以柔弱為體，以剛明為用。魚時刻也不能離開水，聖人常以柔藏身，守以終身。利器有用有不用，皆是聖人以智勇深沉之機，而審慎用於臨時。聖人待小人，大道對邪魔，皆是循天道之自然，而不費人力。
聖人乘理，世俗用智。乘理如醫藥巧於應病，用智如奸商巧於貪利。麵對天下人的剛強相傾相軋，有道者獨以柔弱待之。天下之爭，皆為物利。聖人深知萬物的順逆之性，而居其自然，不以有心而勝物，雖遊之於深淵，強有力的有爪者莫能製之。聖人居柔弱，猶如魚之藏深淵，剛強不能傷，外力不能害，即是此理。
天地造化有消息盈虛之運，人事有吉凶禍福倚伏之理。若能常守虛靜柔弱，則事物將要發展之勢雖未顯形，但其現露的微小苗頭，卻依稀可見。據其事物的現在，而逆睹它的將來，非得微明則不能知。微且明方可，隻明無微不可也。修道者以此理自養，深靜斂退，潛修默煉，悠柔自得，常在道中，如魚之不脫淵也。
無為章第三十七
【道常無為，而無不為。】
“道常無為而無不為”，道雖自然無為，但又不執著於無為，否則便成為頑空之學。故須以無為為本，以有為為用，無為而有為，有為仍無為，這樣才能道全而德備，道體立而道用行。
“無為而無不為”，就是常應常靜，常寂常惺，放之則彌滿宇空，卷之則潛伏於密。有此坐照無遺之功。雖曰“無為”，而“有為”卻寓於其中；雖曰“有為”，而“無為”卻容涵其內。它是一個你中有我、我中有你，相互依存，相輔相承，主次有序，動靜合一的自然結合體，這就是“大道在我，大本常存”的“道常無為而無不為”之境。
大道本是不變不易，以“無為”為常。真常之理，不有不無，不色不空。無為是性命之本元（源），是萬化之本根。無形無象，虛靜自然，可謂之“無為”之體。大道“無為”，卻又“無不為”。陰陽五行的生克變化，春夏秋冬的四時代謝，天下萬物之生息，自然大道之井然有序，無處不用，無處不通。萬物非道而不生，非道而不成，這便是大道之“無不為”。
“無為”者，乃大道之體；“無不為”者，乃大道之用。大道自然普育萬物而無心，是以謂之“無為”；化生天地萬物而不遺，是以謂之“無不為”。“無為無不為”，是在先天狀態下的有無合一，顯隱同觀，慧智共享的一種先天與後天的完美結合。因而它能順應自然規律，所以能“無不為”，無所不能，無所不到，放之四海而皆準，行之萬劫而無差。
就“無為”與“有為”而言，無為屬先天，有為屬後天，一陰一陽，一正一反，是一對矛盾著的對待關係。“有為”，就是以後天意誌去行事。人的後天智識非常有限，在認知宇宙真理方麵，尚有很長的距離。加之人在後天作為時，難免夾雜主觀識心的雜質，故而不能完全符合自然規律。
人的後天“有為”，好比畫蛇添足，往往會破壞物性自然，甚至盲目蠻幹，招致禍患。例如人類隻圖眼前利益，掠奪自然資源，破壞生態平衡，汙染生存環境等，都是人類魯莾的行為所造成的嚴重惡果。亦是不明天道“好還”之理，違背自然法則的“有為”之害。
“道常無為”，所以能“無所不為”，無所不真。世間無論人、事、物，雖各有秉性的差異，但就其道性而言，皆賦有天性之德，含有自然之理。人若以主觀有為去強使事物改變其性，必然會破壞它的客觀規律，不僅有悖於初衷，而且自招其憂。正如前輩所雲：“有為般般假，無為處處真。”此乃至理名言。
“無為”，是道體的特征，它是精神領域的一種大智慧，是超越三維空間，自由穿越多維世界，洞曉宇宙大真理的高境界、高層次。並非世人所曲解的“懶汗懦夫思想”，也不是無所事事的厭世哲學，而是一種積極向上、公而忘私，完全符合自然真理，超越後天主觀精神的淳樸天性流露。
“無不為”則是毫無私心欲念，無半點後天免強造作的自覺行為。是一種隱顯結合，順天應勢，順理應事，以無馭有，無所不能，無所不行，完全符合自然規律，不被人們所知，而在神不知鬼不覺中，為天下眾生所作的大善事、大好事。由此可見，“無為無不為”與“有為有以為”，確有天壤之別。
【候王若能守，萬物將自化。】
“候王若能守，萬物將自化”，是說候王若能效法大道，常守無為，施無為之德，行無為之政，則天下百姓，乃至眾生萬物都會自化，化歸於道。候王為萬民萬物之主，責任重大，其一言一行，一舉一動，都會影響天下，是人民效法的楷模。尊貴的王候，若不以道為本，則天下隔閡而難化。若能持守大道，則天下人物，性情相感，心心相通，自然潛移默化，而道德自化於天下也。
候王的天職，就是以道治天下，以德化萬民，使天下德化歸道。打鐵先要自身硬，正人先要正己身。候王若能守道德，萬民將會效而行之。為主者若能以清靜自養，不生妄欲而亂其心，不妄作有為而亂其事，則民可化，國亦可治。候王能自守無為，因物以成物，隨物以立物，則萬物各得其性，各遂其生。天下人事物各順自然之性，則可國泰民安，災害不生，禍亂不降，山川妖邪鹹寧，鳥獸魚鱉泰若。此皆是循萬物的自然道性，維護自然物性生態平衡的真實驗證。
今之世人，物欲膨脹，貪圖享受，破壞自然生態環境，不惜物命，不尊物性，故反受物性之害，遭受自然界的報應，在所難免。世人癡心於有為之境，用智巧之心，行有為之事。日日營謀，刻刻算計，身心未有片時清靜；朝思暮慮，未見一刻安閑。本來固有的善良本性，全然被後天凡塵蒙蔽，本有純樸之天德，截然不修，盡被私欲妄塵所汙染。不修無為真常之道，不顧性命安危，一旦起釁招尤，禍辱臨身，身家不保，此皆是不守無為大道之害也。
此節論候王治世之道，要以無為為本。修身之道，其理同然。以候王比喻人之心身，人身亦是小天地，至尊至貴。俗雲：“一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇。”又聞正法，不更美乎？如果不修，則精神必耗損，身命難延長。一轉瞬間，氣息泯滅，又不知進人哪類軀殼？輪回六道，輾轉不停，何時才能出頭？今逢大道普傳，若不抓緊修持，而令歲月蹉跎，何其可惜？
人之心君，若能守靜無為，則會變化靈通，身中之天地必會康寧太平。假若火候未純，雜質尚在，道德未厚，就需要重安爐鼎，以無名太樸，傾於八卦爐中，內用天然神火，外加增減凡爐，久久烹化，最終與無名之樸渾忘合一。此無知無欲，恬然淡然，則凡身變化，自能返還於先天一炁，而大道成矣。所以太上之道，無論治世修身，同一而貫之矣。
【化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。】
“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”，此二句是說：候王若守道不純，被情欲所遷，必使世道變壞。候王為萬民之首，係國家於一身，所以必須首先正己，心正身正，為人表率，其令不行自正。候王的道德純一不雜，廓然大公，心如天地，性似太虛，無為而為，必將德化於民，大化無窮。倘若守德不純，稍有利欲萌動，則無為之化必釀成有為之作。百姓上行下效，詐偽隨之而興，世風日益滋勝，世道日變，人情日遷。由此，天下道德之風化為利欲之事，人情化為利欲之心。世風汙濁，人情淡薄，道德滑坡，違法亂紀之事必多，社會失去祥和，自然生態失去平衡，不祥之災必然降臨。如此境況，不鎮之以“無名之樸”，欺詐之心不可化；不施以道德，邪魔之作不可止。
“無名之樸”，即真常無為之道，此道之外，別無它法可以挽救世風之頹敗。今之世界，以法製治世居多，實屬不得已而為之。此治隻能治身，不能治心；隻能治標，難治其本。太上惟恐後世治國者不守道德，導致人心離道，害性害理，以致人類素質下降，所以特別強調以“無名之樸”來鎮人欲之私。
“無名之樸”，就是首章所講的“無名天地之始”，就是道的渾全未散狀態。“鎮”者，即以無馭有，以靜製動，以正禦邪，以道治世，以德化人的“道法自然”狀態。而絕非以力壓人，以法製人。
“鎮之以無名之樸”，比如世人交爭於利欲，我心獨守於無為；世人行巧詐以謀私，我心靜守於無欲。我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，這就是“鎮之以無名之樸”的真意。人心的私欲妄念，隻能以理化之。心病還須由心治，並非有為的法規禁令所能奏效。故曰“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”
修道之人，若是守道不純，心性必不能一致，人法必不能兩空。不是執於有，便是執於無，真性不能自立，識神必然作亂，六賊必然顛狂，所以心迷性執，起心動念無不是妄。此即是失道後的“化而欲作”。真正守道之人，始則以忘物之心，遣情欲，製貪念；次則以智慧之力，破除心性之迷暗，清理心身之陰邪，消除曆世之業力，凝聚提煉體內之精華，不斷革新心身內道場。同時守無為之道，勤修五德，待到修無可修，守無可守之妙時，則我之道體自然圓成，我之真性自然獨露。如此持正而修，情欲化為智慧，智慧化為無為，無為之道盡是我本性德行的自然流露。以道性德心守而鎮之，則身中之“萬民萬物”，必然化而歸道。由此觀之，候王治國之道與修真者治心治身之道，又有何異?
【無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。】
以道鎮之於“無名之樸”的根本目的，在於使民無欲而返樸歸真。民既無欲，天下無爭，物欲不能累人心，妄情不能亂本性，則民之心性自靜。民心靜，心純無偏，所應無妄，天下未有不正者。
人有天命之性，又有氣質之性。天命之性純一不雜，至清至正。氣質之性的稟賦，則有清濁偏正之不同。人進入後天之後，天命純淨之本性，被包裹在後天凡欲氣質之性中，故難免有此偏正。雖然氣質之性不同，但其本性中所存之善則一。人若能逆修知返，觀心得道，涵養厚德，則本性中的陰性雜質，就會被真陽不斷清除，陽性物質就會不斷增加，天命之真性即可複其圓明。故曰“亦將不欲”。
逆修之功，妙在一個“靜”字。“靜”者，無欲無妄也。人能忘欲，其性自靜；人能性靜，其性自正。性正則無所不正。聖人欲使天下歸正，必先以正人的心性為急務。人的心性既正，則性中無有邪惡之情，心中不生偏妄之事。到此天地，心中無不是道德之光，性中無不是佛性之明。天理既明，天性既複，天道既得，三者合而為一道矣。
無名之樸，猶如石蘊玉而山增輝，水生珠而川穀媚。凡塵之樸，其鎮尚且如此，更何況無名之樸？何為“鎮”？能化民物為道德者為之鎮。倘若不歸渾樸，亦難歸於先天無極。惟有達到無識無知，不識天人，甚至連道德二字也渾然若忘，心中光明朗朗，裏裏外外，混沌一片，這才謂之得樸。故曰：“無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”這種恬淡無欲，無為而治，上不知所為化，下不知所為應，上與下皆相安於無為之道，則天下大同矣。