我不得不看到，任何人穿過上帝的黑暗，抵達上帝光明麵前並進入它，和它完全融為一體，都是遲早而已的事情。並不是宇宙在時間上開始於上帝光明和黑暗，也不是宇宙和萬物在時間上會終於上帝的光明和黑暗，而是，任何人，任何存在者，都最終能夠甚至於必然見證上帝的黑暗和光明，穿過上帝的黑暗和光明，與上帝合二為一，當他（它）們和上帝合二為一併發現自己就是上帝本身的時候，也就達到了他（它）們存在的巔峰，同時也將終極真理揭示出來了。然而，看那上帝的黑暗和光明就知道，多少人、多少眾生都一定會是僅僅在感覺到上帝的黑暗和光明的時候就轉身逃走了，很多人、很多眾生甚至於因恐懼和脆弱而逃走了都沒有意識到自己是個逃跑者和自己是因為什麽而當了一個逃跑者，如此反反覆覆不知多少次之後，才有可能像我這樣坦然而平靜麵對上帝的黑暗和光明，坦然而平靜地向上帝的敞開自己，坦然而平靜地走向上帝。看那光明和黑暗的偉大、莊嚴、壯麗、燦爛與輝煌，就可以知道全人類也隻有極少數的人才可能如我這樣站在它麵前直麵它，絕大多數人僅僅在知覺到它而還根本沒有意識到它時就會逃走，不管這一逃會掉到什麽樣的陷阱、暗洞、深淵裏去，會去遭受什麽樣的苦難和犯下什麽樣的罪惡。
我也不得不看到，實際上，進入上帝的黑暗和光明的過程，和上帝完全結合的過程，發現自己不是別的就是上帝本身的過程，就是一個死亡和消失的過程，死亡和消失為虛無的過程。
這還不是我們一般所說的那種死亡，在生活中不是每天能見到也能經常見到的那種死亡，有可能，生活中經常能見到的那種死亡隻是給我們提供了一個站到上帝的光明和黑暗麵前，我們可以選擇進入上帝的黑暗和光明去揭示和見證最高真理的機會而已。大婆所說的那種生死輪迴完全有可能是真實的，我們每個人都註定經過無數次的對上帝的光明和黑暗的逃離才最終會有一次去完全進入上帝的黑暗與光明，如此，每一次的逃離就是一次生死輪迴。上帝的黑暗和光明，最高真理就有那麽偉大，我們作為人也就有那麽脆弱，我們全都要經過反覆不知多少次的放棄這個機會、不珍惜這個機會之後，才有可能抓住一次機會。
對那光明的畏懼，對上帝的畏懼，一定是我們根深蒂固的畏懼，是我們一切畏懼的本源，一切畏懼都來源於這種畏懼。這種畏懼就是對死亡和死亡的死亡的畏懼，對虛無和虛無的虛無的畏懼。因為我們總是在世的並且是作為世間一物而在世的。我們也就註定把僅僅作為世間一物的自己視為完全的和全部的自己。不難明白，即使我們作為超生命而可以隨時靜觀上帝的遊戲的時候，我們也還是這樣的世間一物，隻會在那麽些有限的時間內忘記了時間和自己地靜觀和完全性地參與上帝的創造。作為世間一物，我們是被支配的，我們的存在的樣態，說具體點，也可以說，我們作為一物的幸福，僅在有限的意義上才能聽從我們自己的意誌，因此我們不但要生存、有生存而且生存是艱難和痛苦的。為了維持我們的生存，我們可能會更加走向把作為是世間一物的自己視為全部和完全的自己，這樣我們的痛苦和苦難，還有罪惡，還會加倍。我們的生命狀態越低級，我們就越是如此。而上帝的光明的到來則是揭示我們的本質真相併非是這樣的物而是上帝的到來，也就是我們作為這樣的物的“死亡”的到來。而我們視作為這樣的物為全部和完全的自己、本質的自己的觀念太根深蒂固了，所以，我們也註定逃離這上帝光明，無數人在僅僅感覺到它的時候就逃走了。在這七天七夜裏，我看著上帝的光明，我們溝裏的人們的形象也都好像被從未有過的光明照亮了一般地在我麵前，從這些形象中我看到了多少悲慘，多少可憐，雖然我是如此平靜在看著他們慘不忍睹的形象，看著他們慘不忍睹的生存，但是，幾乎可以說，我所麵對的上帝的光明之強烈、之壯麗、之輝煌達到了什麽程度，他們的慘不忍睹就顯現到了什麽程度，似乎是上帝有多麽偉大，他們就有多麽悲慘。而這種悲慘的根源就是他們對上帝的逃離，他們必然對上帝和上帝的光明有這種逃離。他們都是悲慘的，但他們每個人的悲慘都是不一樣的，這是因為他們對上帝的逃離在每個人那裏是不一樣的，既有程度的差別，也有形式的不同。我看到自己也是悲慘的，我之所以也許比他們好點，隻因為我並沒有如他們那樣如此逃離上帝的光明。他們多少人逃得都不知道自己有這個逃離的行為，多少人甚至於在死後都不會知道自己逃離過和為什麽逃離了。沒有上帝和上帝的光明——我這些天中麵對的這種光明——就什麽也不會有，但是，對上帝和上帝的光明的逃離卻是我們註定的命運。我這些天中對上帝光明的趨向和觀看，不一直也都包含著對上帝光明的逃離在內嗎？不過，相反的力量也存在於我們心中，這種力量就是對上帝和上帝光明的嚮往。我身上這種嚮往不隻是在這七天七夜裏，在從我來到這世上到現在的所有歲月和時間裏，它都在起作用，就是它把我引到今天的。這種嚮往完全地存在於所有人和所有存在者身上。
上帝的光明不管有多麽偉大和可怕現在也是如此清楚地擺在我麵前的，在這個偉大麵前，我們作為人和存在者的脆弱性也是如被最強的光給最清楚地照顯出了的，我們克服這種脆弱性的艱難，我們註定經過無數次的反覆和逃離才可能真正麵對這個偉大也是一清二楚的。
走向和走進上帝的黑暗和光明的過程，就是我作為張小禹，作為一個人和生命徹底死亡和消失的過程。這不是真正的我的消亡，真正的我是不可能消亡的，這隻是揭示我是那個虛空、那個絕對意識、那個上帝，從來是也永遠是，而那個叫做張小禹的，隻是這個虛空之中一個轉瞬即逝的幻影，用來愉悅這個虛空的整部大戲小小的一部分。這個虛空雖是虛空，卻是絕對的感覺，絕對的意識。意識不是我作為一個人長的那個大腦的功能，意識就是我的真實本身，就是上帝。
所以，走向和進入上帝的黑暗抵達上帝的光明的過程，也是我作為一個人的身體，我身體的每一個器官、每一個細胞全都化為虛無，直接化為虛無，至少是化為無限接近虛無的、我整個人轉化為一團光的過程，如果我敢走進光明裏麵去，連這團光也會消失，說不定有人都能夠真看到我化成一道光飛向空中而去，從此無蹤無影，位列於那些超生命中把上帝的光明和黑暗靜觀千年之後再說其他（麵對上帝的這光明和黑暗，我感覺到這是完全可以做到的，更應該去做到的，它是人最高的使命和責任之一），而其他人隻能看到我隻給人間留下了我穿過的衣服或最多還有我的毛髮和指甲讓他們處理。看那光明和黑暗，就知道這個過程是那樣偉大，也會那樣艱難那樣痛苦，不完全、徹底、幹淨地放下了一切，一切對於他都什麽也不是，誰還可能走進那黑暗，走向那光明。是的，那光明和黑暗就是我的夢，我的幻象，可是，隻要我們還沒有完全放下，它們對於我們就會那麽可怕，就會顯得那麽可怕，我們有多少沒有放棄，它們就在多大程度上對於我們顯得可怕，多大程度上是我們恐懼和逃離的對象。所謂完全放下就是完全從精神上、心理上、靈魂上明白和認定一切都不過是我的幻象而已，沒有必要和它們較真。當然，這和玩世不恭，對一切都無所謂風馬牛不相及。所以，相對世間我們經常能見到的人的那種死亡，隻有這種死亡才是真正的死亡，我們經常能見到的人的那種死亡，有可能隻不過是人生的一個中轉站，而目的地就是這種死亡——走向並走進上帝的黑暗和光明，眼睜睜見證自己和一切就是“虛無”，從來是且永遠是，眼睜睜地見證存在就是上帝的狂歡，而自己就是上帝，眼睜睜地見證存在即虛無、虛無即存在，而自己就既是存在又是虛無，眼睜睜地見證最高真理，眼睜睜地見證自己就是那最高真理。
我也不得不看到，實際上，進入上帝的黑暗和光明的過程，和上帝完全結合的過程，發現自己不是別的就是上帝本身的過程，就是一個死亡和消失的過程，死亡和消失為虛無的過程。
這還不是我們一般所說的那種死亡，在生活中不是每天能見到也能經常見到的那種死亡，有可能，生活中經常能見到的那種死亡隻是給我們提供了一個站到上帝的光明和黑暗麵前，我們可以選擇進入上帝的黑暗和光明去揭示和見證最高真理的機會而已。大婆所說的那種生死輪迴完全有可能是真實的，我們每個人都註定經過無數次的對上帝的光明和黑暗的逃離才最終會有一次去完全進入上帝的黑暗與光明，如此，每一次的逃離就是一次生死輪迴。上帝的黑暗和光明，最高真理就有那麽偉大，我們作為人也就有那麽脆弱，我們全都要經過反覆不知多少次的放棄這個機會、不珍惜這個機會之後，才有可能抓住一次機會。
對那光明的畏懼，對上帝的畏懼，一定是我們根深蒂固的畏懼，是我們一切畏懼的本源，一切畏懼都來源於這種畏懼。這種畏懼就是對死亡和死亡的死亡的畏懼，對虛無和虛無的虛無的畏懼。因為我們總是在世的並且是作為世間一物而在世的。我們也就註定把僅僅作為世間一物的自己視為完全的和全部的自己。不難明白，即使我們作為超生命而可以隨時靜觀上帝的遊戲的時候，我們也還是這樣的世間一物，隻會在那麽些有限的時間內忘記了時間和自己地靜觀和完全性地參與上帝的創造。作為世間一物，我們是被支配的，我們的存在的樣態，說具體點，也可以說，我們作為一物的幸福，僅在有限的意義上才能聽從我們自己的意誌，因此我們不但要生存、有生存而且生存是艱難和痛苦的。為了維持我們的生存，我們可能會更加走向把作為是世間一物的自己視為全部和完全的自己，這樣我們的痛苦和苦難，還有罪惡，還會加倍。我們的生命狀態越低級，我們就越是如此。而上帝的光明的到來則是揭示我們的本質真相併非是這樣的物而是上帝的到來，也就是我們作為這樣的物的“死亡”的到來。而我們視作為這樣的物為全部和完全的自己、本質的自己的觀念太根深蒂固了，所以，我們也註定逃離這上帝光明，無數人在僅僅感覺到它的時候就逃走了。在這七天七夜裏，我看著上帝的光明，我們溝裏的人們的形象也都好像被從未有過的光明照亮了一般地在我麵前，從這些形象中我看到了多少悲慘，多少可憐，雖然我是如此平靜在看著他們慘不忍睹的形象，看著他們慘不忍睹的生存，但是，幾乎可以說，我所麵對的上帝的光明之強烈、之壯麗、之輝煌達到了什麽程度，他們的慘不忍睹就顯現到了什麽程度，似乎是上帝有多麽偉大，他們就有多麽悲慘。而這種悲慘的根源就是他們對上帝的逃離，他們必然對上帝和上帝的光明有這種逃離。他們都是悲慘的，但他們每個人的悲慘都是不一樣的，這是因為他們對上帝的逃離在每個人那裏是不一樣的，既有程度的差別，也有形式的不同。我看到自己也是悲慘的，我之所以也許比他們好點，隻因為我並沒有如他們那樣如此逃離上帝的光明。他們多少人逃得都不知道自己有這個逃離的行為，多少人甚至於在死後都不會知道自己逃離過和為什麽逃離了。沒有上帝和上帝的光明——我這些天中麵對的這種光明——就什麽也不會有，但是，對上帝和上帝的光明的逃離卻是我們註定的命運。我這些天中對上帝光明的趨向和觀看，不一直也都包含著對上帝光明的逃離在內嗎？不過，相反的力量也存在於我們心中，這種力量就是對上帝和上帝光明的嚮往。我身上這種嚮往不隻是在這七天七夜裏，在從我來到這世上到現在的所有歲月和時間裏，它都在起作用，就是它把我引到今天的。這種嚮往完全地存在於所有人和所有存在者身上。
上帝的光明不管有多麽偉大和可怕現在也是如此清楚地擺在我麵前的，在這個偉大麵前，我們作為人和存在者的脆弱性也是如被最強的光給最清楚地照顯出了的，我們克服這種脆弱性的艱難，我們註定經過無數次的反覆和逃離才可能真正麵對這個偉大也是一清二楚的。
走向和走進上帝的黑暗和光明的過程，就是我作為張小禹，作為一個人和生命徹底死亡和消失的過程。這不是真正的我的消亡，真正的我是不可能消亡的，這隻是揭示我是那個虛空、那個絕對意識、那個上帝，從來是也永遠是，而那個叫做張小禹的，隻是這個虛空之中一個轉瞬即逝的幻影，用來愉悅這個虛空的整部大戲小小的一部分。這個虛空雖是虛空，卻是絕對的感覺，絕對的意識。意識不是我作為一個人長的那個大腦的功能，意識就是我的真實本身，就是上帝。
所以，走向和進入上帝的黑暗抵達上帝的光明的過程，也是我作為一個人的身體，我身體的每一個器官、每一個細胞全都化為虛無，直接化為虛無，至少是化為無限接近虛無的、我整個人轉化為一團光的過程，如果我敢走進光明裏麵去，連這團光也會消失，說不定有人都能夠真看到我化成一道光飛向空中而去，從此無蹤無影，位列於那些超生命中把上帝的光明和黑暗靜觀千年之後再說其他（麵對上帝的這光明和黑暗，我感覺到這是完全可以做到的，更應該去做到的，它是人最高的使命和責任之一），而其他人隻能看到我隻給人間留下了我穿過的衣服或最多還有我的毛髮和指甲讓他們處理。看那光明和黑暗，就知道這個過程是那樣偉大，也會那樣艱難那樣痛苦，不完全、徹底、幹淨地放下了一切，一切對於他都什麽也不是，誰還可能走進那黑暗，走向那光明。是的，那光明和黑暗就是我的夢，我的幻象，可是，隻要我們還沒有完全放下，它們對於我們就會那麽可怕，就會顯得那麽可怕，我們有多少沒有放棄，它們就在多大程度上對於我們顯得可怕，多大程度上是我們恐懼和逃離的對象。所謂完全放下就是完全從精神上、心理上、靈魂上明白和認定一切都不過是我的幻象而已，沒有必要和它們較真。當然，這和玩世不恭，對一切都無所謂風馬牛不相及。所以，相對世間我們經常能見到的人的那種死亡，隻有這種死亡才是真正的死亡，我們經常能見到的人的那種死亡，有可能隻不過是人生的一個中轉站，而目的地就是這種死亡——走向並走進上帝的黑暗和光明，眼睜睜見證自己和一切就是“虛無”，從來是且永遠是，眼睜睜地見證存在就是上帝的狂歡，而自己就是上帝，眼睜睜地見證存在即虛無、虛無即存在，而自己就既是存在又是虛無，眼睜睜地見證最高真理，眼睜睜地見證自己就是那最高真理。