文化的比較形態學是《西方的沒落》中最有價值，但也最容易引起爭議的思想之一。說它最有價值，是因為它首次以形態學的方法比較係統地研究了各文化形態，雖說在斯賓格勒之前和同時代，已有人類學家提出了“文化圈”的概念，但他們還沒有給這個概念確立一個完整的方法論基礎，是斯賓格勒第一次完成了這個任務，把“有機體”的觀念貫徹得最為徹底。可另一方麵，也恰恰是這個方法，給他的比較形態學招致了諸多的非議，例如，就這一方法的形而上基礎而言，各文化形態之間之所以具有可比性，是因為所有文化的背後皆有一普遍的人性，所有的文化皆遵循著有機體所共有的節奏，可事實是這樣的嗎？存在這種普遍的人性和這樣的共同節奏嗎？又如，就這一方法的實際運用而言，同一文化的不同現象或領域之間，以及不同文化的現象或領域之間的“類比”之所以可能，就因為它們是“同源的”、“同時代的”，就因為每一文化有機體都必要經歷從出生到成熟及死亡的過程，就因為在每一階段各文化的心靈皆有共同的性質和特徵要體現在不同的現象或領域中，可問題在於：我們如何來確定這樣的階段？我們如何能保證我們拿來類比的現象或領域屬於“同源”和“同時代”？再有，斯賓格勒的“觀相”的藝術也常常被許多史家斥之為無稽之談，如果說把歐幾裏得幾何同古典的城邦政治聯繫在一起似乎還有幾分道理的話，那麽，誰會相信微積分與路易十四的王朝政治之間有可類比性呢？要知道，微積分並非法國人發明的，而是英國人（牛頓）和德國人（萊布尼茨）首先提出來的。不過，盡管斯賓格勒在運用他的形態學方法時有過於任意之嫌，可我們還是認為，他的觀相的直覺的方法是具有強大的歷史透視力的，隻是這種方法不是什麽人都可以把握的，至少不是書齋裏的那些事事皆求因果的史匠們所能領會的。這是一種內視的方法，是一種沒有通則的方法，它依靠的是藝術的直覺、是天才的慧眼、是靈光乍現。
五、西方的沒落
時至今日，“西方的沒落”仍作為斯賓格勒的產權性標識而不斷被人提起。這到底隻是一個欺世盜名的gg語，還是一個文化先知對未來時代的警醒？這個問題本身或許也將作為一個標識而伴隨著斯賓格勒。我們還是先看一段斯賓格勒對他所謂的“西方的沒落”的完整表述吧！
“當一個偉大的心靈從一度童稚的人類原始精神中覺醒過來，自動脫離了那原始的狀態，從無形式變為一種形式，從無涯與永生變為一個有限與必死的東西時，文化便誕生了。它在一塊有著可確切界定的風景的土地上開花結果，就像植物一般。當這心靈以民族、語言、教義、藝術、國家、科學等形態實現了其所有的可能性之後，它便會熄滅，而回復至原始的心靈狀態。但是，其活生生的生存，那界定和展現各完成階段的一係列偉大時代，乃是一種內在的熱忱的奮鬥，為的是維持其文化的理念，以對抗原始混沌的力量，對抗無意識深處的怨訴。不僅藝術家要反抗物質的阻力，反抗自身觀念的窒息。事實上，每一文化都與廣延或空間有著一種深刻象徵的、幾乎神秘的關係，它也要努力在廣延和空間中並通過廣延和空間來實現自身。一旦目標達成——文化的觀念、其內在可能性的整個內涵皆已實現，並已變成外部現實——文化立刻便會僵化，它便會克製自己，它的血液便會冷凍，它的力量便會瓦解，它便會變成文明，我們可以在‘埃及主義’、‘拜占廷主義’、‘滿清主義’這樣的字眼中，感受並理解這一點。它們就像一個已經衰老朽敗的巨大原始森林，枯朽的樹枝伸向天空，幾百年，幾千年，如同我們在中國、印度、伊斯蘭世界所看到的。……
每一個活生生的文化都要經歷內在與外在的完成，最後達至終結——這便是歷史之“沒落”的全部意義所在。在這些沒落中，古典文化的沒落，我們了解得最為清楚和充分；還有一個沒落，一個在過程和持久性上完全可以與古典的沒落等量齊觀的沒落，將占據未來一千年中的前幾個世紀，但其沒落的徵兆早已經預示出來，且今日就在我們周圍可以感覺到——這就是西方的沒落。”
顯然，斯賓格勒的“沒落論”是內在於他的文化有機體的概念的。根據這一概念，文化不僅是一個自身各部分相互聯繫的自足整體，而且還是一個有著生長期和衰亡期的有機活體。
傳統的文化史觀念，總是把文化看作某種先驗的、永恆的既定存在，而文化的歷史，則是這存在不斷展現其內涵的發展過程。黑格爾稱歷史是絕對精神不斷外化及實現自身、並最終回到自身的過程，精神作為一種以前進的方式外化和內化自身的自我意識，它本然地就是歷史的，歷史即是自由意識的進步，而文化（藝術、宗教、道德、哲學等）則是這個精神自身外化、自我認識過程中的產物，它的命運已由精神的本質先在地決定了；馬克思稱歷史是由物質的生產力和社會的生產關係所構成的社會生產方式及在此基礎上而形成的包括文化上層建築在內的社會形態不斷更替的過程，人類從原始社會，經過奴隸社會、封建社會和資本主義社會，最後實現社會主義和共產主義社會，這是歷史的必然規律；達爾文主義則稱人類文明的歷史就是伴隨著物種的進化而不斷從低級走向高級的過程……諸如此類的這些理論，在斯賓格勒看來，都代表了一種直線進化的觀念，是一種膚淺的樂觀主義。
五、西方的沒落
時至今日，“西方的沒落”仍作為斯賓格勒的產權性標識而不斷被人提起。這到底隻是一個欺世盜名的gg語，還是一個文化先知對未來時代的警醒？這個問題本身或許也將作為一個標識而伴隨著斯賓格勒。我們還是先看一段斯賓格勒對他所謂的“西方的沒落”的完整表述吧！
“當一個偉大的心靈從一度童稚的人類原始精神中覺醒過來，自動脫離了那原始的狀態，從無形式變為一種形式，從無涯與永生變為一個有限與必死的東西時，文化便誕生了。它在一塊有著可確切界定的風景的土地上開花結果，就像植物一般。當這心靈以民族、語言、教義、藝術、國家、科學等形態實現了其所有的可能性之後，它便會熄滅，而回復至原始的心靈狀態。但是，其活生生的生存，那界定和展現各完成階段的一係列偉大時代，乃是一種內在的熱忱的奮鬥，為的是維持其文化的理念，以對抗原始混沌的力量，對抗無意識深處的怨訴。不僅藝術家要反抗物質的阻力，反抗自身觀念的窒息。事實上，每一文化都與廣延或空間有著一種深刻象徵的、幾乎神秘的關係，它也要努力在廣延和空間中並通過廣延和空間來實現自身。一旦目標達成——文化的觀念、其內在可能性的整個內涵皆已實現，並已變成外部現實——文化立刻便會僵化，它便會克製自己，它的血液便會冷凍，它的力量便會瓦解，它便會變成文明，我們可以在‘埃及主義’、‘拜占廷主義’、‘滿清主義’這樣的字眼中，感受並理解這一點。它們就像一個已經衰老朽敗的巨大原始森林，枯朽的樹枝伸向天空，幾百年，幾千年，如同我們在中國、印度、伊斯蘭世界所看到的。……
每一個活生生的文化都要經歷內在與外在的完成，最後達至終結——這便是歷史之“沒落”的全部意義所在。在這些沒落中，古典文化的沒落，我們了解得最為清楚和充分；還有一個沒落，一個在過程和持久性上完全可以與古典的沒落等量齊觀的沒落，將占據未來一千年中的前幾個世紀，但其沒落的徵兆早已經預示出來，且今日就在我們周圍可以感覺到——這就是西方的沒落。”
顯然，斯賓格勒的“沒落論”是內在於他的文化有機體的概念的。根據這一概念，文化不僅是一個自身各部分相互聯繫的自足整體，而且還是一個有著生長期和衰亡期的有機活體。
傳統的文化史觀念，總是把文化看作某種先驗的、永恆的既定存在，而文化的歷史，則是這存在不斷展現其內涵的發展過程。黑格爾稱歷史是絕對精神不斷外化及實現自身、並最終回到自身的過程，精神作為一種以前進的方式外化和內化自身的自我意識，它本然地就是歷史的，歷史即是自由意識的進步，而文化（藝術、宗教、道德、哲學等）則是這個精神自身外化、自我認識過程中的產物，它的命運已由精神的本質先在地決定了；馬克思稱歷史是由物質的生產力和社會的生產關係所構成的社會生產方式及在此基礎上而形成的包括文化上層建築在內的社會形態不斷更替的過程，人類從原始社會，經過奴隸社會、封建社會和資本主義社會，最後實現社會主義和共產主義社會，這是歷史的必然規律；達爾文主義則稱人類文明的歷史就是伴隨著物種的進化而不斷從低級走向高級的過程……諸如此類的這些理論，在斯賓格勒看來，都代表了一種直線進化的觀念，是一種膚淺的樂觀主義。