法國在由英國人和查理七世分治時，出現了三所大學，它們以後將相當繁榮。英國人方麵是卡昂大學（1432年）和波爾多大學（1441年），法國人方麵是普瓦捷大學（1431年）。除了蒙彼利埃大學是醫學專業知名的學府外，巴黎大學繼續是法國各地或法國影響範圍內國家的重要知識中心。
然而，大學數量的增加，如果不是廢除了，也是削弱了那些最重要大學在國際範圍內的招生，無論如何它是破壞了到那時為止一直很重要的大學多民族體係，這個多民族體係常常是大學結構中的主要特點。普厄爾·基勃勒曾對 14和15世紀大學中多民族現象的消失作了研究。
大學成員和政治
這一過程發生在一個總體發展中。在這個總體發展裏，中世紀末期的重要大學成為政治力量，在社會各階層的鬥爭中發揮了積極的、有時是突出的作用，並成了大學內部組織起來的民族之間劇烈衝突的舞台。這些民族從此以後為民族情緒所左右，最終適應國家新的民族結構。下麵我們就奧卡姆和帕多瓦的馬爾希留的阿威羅伊主義政治學說，布拉格大學的危機，以及巴黎大學的政治作用簡短討論一下這一發展。
喬治·德拉伽德在他著名的係列研究《中世紀末期世俗精神的誕生》中，恰好就威廉·奧卡姆與帕多瓦的馬爾希留的論點和政治活動作了深入的研究。盡管兩人之間存在著差別，奧卡姆和馬爾希留仍然一起在14世紀上半葉，同巴伐利亞的路德維希皇帝一道，為反對教皇製度及其對世俗權力的要求進行了共同的鬥爭。
從他們作為論戰者和政論家的活動中，產生了帕多瓦的馬爾希留的主要著作《和平的維護者》（defensor
pacis）。除了義大利的地方精神，影響他的其他傳統也很容易辨認出來。首先是基卜林黨人的傳統，這一傳統以教會和世俗權力分離的原則，亦即皇帝對世俗權力的要求，反對教皇謀取世俗的統治權。在哲學上它涉及阿威羅伊主義的傳統，這個傳統對亞裏士多德作出了完全不同於托馬斯主義的解釋，並在社會哲學方麵導向經驗論，這種經驗論被不確切地稱為自然主義，因為它致力於把政治從道德中解放出來，把個人意誌置於極客觀的現實之上，把社會秩序歸結為機械上的平衡，用契約來代替自然。此外還有法學家們和克朗·杜博瓦－諾伽累的影響，後者在13世紀和14世紀之交，就在“美男子”腓力四世的周圍，為正在形成之中的君主製度辯護，而同教皇製度進行了無情的鬥爭。
這部著作同樣也是一份替君臨一切的國家申辯的辯護詞，它堅持一種建立在法律與道德相分離基礎上的國家的自主。關於社會生活的實證論觀點導致已創建的製度的神聖權利：“即使您的主人不信神或荒淫縱慾，如果您反對這一世俗統治，那您自己就墮入了永恆的地獄……”全能的國家要求社會生活中的全部權力，要大張旗鼓地宣布國家的統一。國家擁有立法權、執法權和審判權。它是君臨一切的：在一定的版圖範圍內任何臣民都不得反抗王侯的統治。最後，世俗的國家並不滿足於把教會驅逐到精神領域，它自己要求承擔精神上的使命，要求掌管這個領域的權利。它最終廢除了宗教的與世俗的之間的所有真正的差別：“這肯定不是人類的立法者的事務……，去創造和規定宗教信條，因為這些東西是上帝自己的命令與恩準，不是別的什麽東西。然而了解一切允許的和不允許的，由人——不管他們是世俗教徒或出家修士，神職人員或世俗百姓——在宗教和世俗事務方麵已經完成或忽略不做的事，這是立法者和執法者的事了。不過有一個前提，那就是不涉及到嚴格的宗教問題……”以下語句，人們會以為是路德寫下的：“所有不屬於內心的恩賜生活的一切，所有教會生活的一切，都屬於現世和歸國家所有。所有執行現世的道德法規的一切，都不再屬於教會而屬於國家。”
這是一個爆炸性的理論，它將開闢自己的道路，並將在根本不同的思想家，如在馬基雅維裏和路德，霍布斯和盧梭，黑格爾和奧古斯特·孔德，列寧和查理·毛勒等人中重新出現。
但奧卡姆，尤其是帕多瓦的馬爾希留，最終未曾進一步考慮，如果不是把整個全人類，至少也要把整個基督教社會在一個世俗帝國中聯合成一體的問題，從而他們同基卜林黨人的傳統劃清了壁壘。
在所有方麵，尤其在這一點上，帕多瓦的馬爾希留與但丁截然不同。對但丁來說，皇帝反而應成為國家根本統一的重建者。經院哲學的政治學嚐試把已變為一個基督教國家的亞裏士多德式的國家擴張到全人類的範圍。馬爾希留的政治學則認識到民族與國家的多樣性。在《和平的維護者》裏人們可以讀到：“大家都在問自己，如果所有在一個‘公民國家’裏生活的人和所有分散在整個地球上的人隻有一個唯一的至高無上的統治者，這是否有益；或者相反，如果在彼此不同的，被地理、語言和道德界線分隔的地區中每個集團都有一個合適的政府，這是否會更好。看來大概會是如此，這第二種解決辦法會得到貫徹，並且人們必然會在其中覺察到一種天意的影響，這種天意要限製人類不確定的擴展。人們可以同樣從中得出結論，大自然通過引起戰爭與瘟疫以及在人類的腳下設置重重困難，來限製這種擴展。”
然而，大學數量的增加，如果不是廢除了，也是削弱了那些最重要大學在國際範圍內的招生，無論如何它是破壞了到那時為止一直很重要的大學多民族體係，這個多民族體係常常是大學結構中的主要特點。普厄爾·基勃勒曾對 14和15世紀大學中多民族現象的消失作了研究。
大學成員和政治
這一過程發生在一個總體發展中。在這個總體發展裏，中世紀末期的重要大學成為政治力量，在社會各階層的鬥爭中發揮了積極的、有時是突出的作用，並成了大學內部組織起來的民族之間劇烈衝突的舞台。這些民族從此以後為民族情緒所左右，最終適應國家新的民族結構。下麵我們就奧卡姆和帕多瓦的馬爾希留的阿威羅伊主義政治學說，布拉格大學的危機，以及巴黎大學的政治作用簡短討論一下這一發展。
喬治·德拉伽德在他著名的係列研究《中世紀末期世俗精神的誕生》中，恰好就威廉·奧卡姆與帕多瓦的馬爾希留的論點和政治活動作了深入的研究。盡管兩人之間存在著差別，奧卡姆和馬爾希留仍然一起在14世紀上半葉，同巴伐利亞的路德維希皇帝一道，為反對教皇製度及其對世俗權力的要求進行了共同的鬥爭。
從他們作為論戰者和政論家的活動中，產生了帕多瓦的馬爾希留的主要著作《和平的維護者》（defensor
pacis）。除了義大利的地方精神，影響他的其他傳統也很容易辨認出來。首先是基卜林黨人的傳統，這一傳統以教會和世俗權力分離的原則，亦即皇帝對世俗權力的要求，反對教皇謀取世俗的統治權。在哲學上它涉及阿威羅伊主義的傳統，這個傳統對亞裏士多德作出了完全不同於托馬斯主義的解釋，並在社會哲學方麵導向經驗論，這種經驗論被不確切地稱為自然主義，因為它致力於把政治從道德中解放出來，把個人意誌置於極客觀的現實之上，把社會秩序歸結為機械上的平衡，用契約來代替自然。此外還有法學家們和克朗·杜博瓦－諾伽累的影響，後者在13世紀和14世紀之交，就在“美男子”腓力四世的周圍，為正在形成之中的君主製度辯護，而同教皇製度進行了無情的鬥爭。
這部著作同樣也是一份替君臨一切的國家申辯的辯護詞，它堅持一種建立在法律與道德相分離基礎上的國家的自主。關於社會生活的實證論觀點導致已創建的製度的神聖權利：“即使您的主人不信神或荒淫縱慾，如果您反對這一世俗統治，那您自己就墮入了永恆的地獄……”全能的國家要求社會生活中的全部權力，要大張旗鼓地宣布國家的統一。國家擁有立法權、執法權和審判權。它是君臨一切的：在一定的版圖範圍內任何臣民都不得反抗王侯的統治。最後，世俗的國家並不滿足於把教會驅逐到精神領域，它自己要求承擔精神上的使命，要求掌管這個領域的權利。它最終廢除了宗教的與世俗的之間的所有真正的差別：“這肯定不是人類的立法者的事務……，去創造和規定宗教信條，因為這些東西是上帝自己的命令與恩準，不是別的什麽東西。然而了解一切允許的和不允許的，由人——不管他們是世俗教徒或出家修士，神職人員或世俗百姓——在宗教和世俗事務方麵已經完成或忽略不做的事，這是立法者和執法者的事了。不過有一個前提，那就是不涉及到嚴格的宗教問題……”以下語句，人們會以為是路德寫下的：“所有不屬於內心的恩賜生活的一切，所有教會生活的一切，都屬於現世和歸國家所有。所有執行現世的道德法規的一切，都不再屬於教會而屬於國家。”
這是一個爆炸性的理論，它將開闢自己的道路，並將在根本不同的思想家，如在馬基雅維裏和路德，霍布斯和盧梭，黑格爾和奧古斯特·孔德，列寧和查理·毛勒等人中重新出現。
但奧卡姆，尤其是帕多瓦的馬爾希留，最終未曾進一步考慮，如果不是把整個全人類，至少也要把整個基督教社會在一個世俗帝國中聯合成一體的問題，從而他們同基卜林黨人的傳統劃清了壁壘。
在所有方麵，尤其在這一點上，帕多瓦的馬爾希留與但丁截然不同。對但丁來說，皇帝反而應成為國家根本統一的重建者。經院哲學的政治學嚐試把已變為一個基督教國家的亞裏士多德式的國家擴張到全人類的範圍。馬爾希留的政治學則認識到民族與國家的多樣性。在《和平的維護者》裏人們可以讀到：“大家都在問自己，如果所有在一個‘公民國家’裏生活的人和所有分散在整個地球上的人隻有一個唯一的至高無上的統治者，這是否有益；或者相反，如果在彼此不同的，被地理、語言和道德界線分隔的地區中每個集團都有一個合適的政府，這是否會更好。看來大概會是如此，這第二種解決辦法會得到貫徹，並且人們必然會在其中覺察到一種天意的影響，這種天意要限製人類不確定的擴展。人們可以同樣從中得出結論，大自然通過引起戰爭與瘟疫以及在人類的腳下設置重重困難，來限製這種擴展。”