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    1ibn-hishām,pp.336—337。


    2balādhuri,p.6;bukhāri,vol.i,pp.106—107。


    3貝克爾(c.h.becker)指出,minbar原來是統治者所用的高座或者寶座,與祈禱毫無關係。見orientalischestudien.theodorh(ldeke,ed.c.bezold(giessen,1906),vol.i,pp.331以下。


    1ibn-sa‘d,vol.i,pt.2,p.9;f.wüstenfeld,geschichte


    derstadtmedina(g(ttingen,1860),p.63;參閱bukhāri,vol.i,p.107。


    2ibn-sa‘d,vol.i,pt.2,pp.3—5。


    3先知到達麥地那後一、二年,先考慮仿效基督教徒的習慣,採用敲木梆(nāqus)以通知禮拜時間的可能性,後來又決定採用“艾贊”(adhān)叫人禮拜的方式。ibn-sa‘d,vol.i,pt.2,p.7。


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    這裏,我們可以找到幾乎所有的清真大寺的最簡單的要素,就是院子、房頂和講台。


    阿拉比亞人在西亞和北非的扇形推進,使他們占有了無數的建築物,有些是完好的,有些是坍塌的,都是高度的藝術發展的產物,更重要的是他們掌握了被征服的民族自古以來世代相傳的技術知識和技能。這種技術,一旦用來滿足穆斯林社會的宗教需要(如修建麥地那的清真寺),並根據各地區的地方條件加以因地製宜的運用,就隨著時間的推移而產生了一種藝術,被稱為薩拉森藝術,或者阿拉伯藝術,或者穆斯林藝術,或者穆罕默德教藝術4。至於建築材料,究竟是用石料,還是用磚,還是用土坯,那要看各地區的具體條件。在敘利亞,伊斯蘭建築受到基督教的敘利亞-拜占廷式樣及其前驅當地的式樣和羅馬式樣的影響。在美索不達米亞和波斯,受到景教和薩珊王朝式樣的影響,這種式樣是以當地的傳統為基礎的。在埃及,科卜特居民加了許多裝飾用的花邊。因此,逐漸產生了阿拉伯藝術的幾種學派:(1)敘利亞-埃及學派,是以希臘羅馬式樣和當地的式樣為範例的;(2)伊拉克-波斯學派,是以薩珊式樣和古代迦勒底式樣和亞述式樣為基礎的;(3)西班牙-北非學派,受到當地基督教和西哥特的影響,常被稱為摩爾式或馬格裏布式;(4)印度學派,具有明顯的印度式樣的痕跡。至於中國的清真寺,則是佛寺的翻版1。在被征服的地方首先修建的清真寺,是歐特伯·伊本·蓋茲旺於637或638年在巴斯拉所修建的清真寺,這個歐特伯建築了巴斯拉城作為冬季的軍營。這座清真寺,起初是一塊空地,四周用蘆葦做的籬笆圍起來。後來,歐麥爾所委任的地方長官艾卜·穆薩·艾什耳裏用土坯和泥重修了這座清真寺,而且用茅草蓋房頂2。698或639年,征服伊拉克的將軍賽耳德·伊本·艾比·瓦嘎斯修建了另外一座營地庫法城,在城的中央修建了一座樸素的清真寺。地方長官公署(dāral-imārah)就在清真寺的附近。正如巴斯拉城的清真寺一樣,這座清真寺原來也是一塊方形的空地,用蘆葦做的籬笆圍起來,後來,用土坯和泥砌牆3。穆阿威葉的總督齊雅德,仿照薩珊王朝的式樣,用柱廊重修了這座清真寺。從別的方麵說來,這座清真寺的式樣,很象穆罕默德在麥地那所修建的清真寺。這座清真寺和巴斯拉清真寺的遺蹟,早已消失了。庫法城的阿裏清真寺,修建於656年,西班牙著名的旅行家伊本·祝拜爾約在1184年訪問過這座清真寺1,關於這座清真寺的情況,我們一無所知。


    伊斯蘭教第三座重要的營地是阿慕爾·伊本·阿綏在弗斯塔特(舊開羅)修建的營地。642年,阿慕爾在這裏修建了非洲第一座清真寺。阿慕爾所建清真寺的原址,正如其他古老的清真寺一樣,沒有什麽古蹟保存下來2,但是,這座清真寺也象其他清真寺一樣,是一個簡單的四方院子,沒有“米海拉卜”


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    4現代穆斯林反對使用“mohammedan”這個術語,因為這個術語是與“christian”同類的,崇拜基督的人稱為“christian”,他們卻不是崇拜穆罕默德的。


    1中國的廟宇是宮殿式的建築,這是封建皇帝特許的,老百姓不得使用這種建築形式。佛寺、道觀、清真寺都是宮殿式的,不是誰抄襲誰的,翻版之說是不正確的。——譯者


    2balādhuri,pp.346—347,350;yāqut,buldān,vol.i,p.642。


    3tabari,vol.i,p.2489;yāqut,vol.iv,323—324。


    1pp.211—212。


    2關於許多早期清真寺的遭遇,可參閱yāqut,vol.iii,pp.899—(mihrāb,凹壁)指示禮拜的方向,也沒有“米宰奈”(mi’dhanah,尖塔)。


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    後來,阿慕爾在清真寺裏裝置了一個講台,那是努比亞的基督教國王贈送他的3。重要性僅次於這座清真寺的是歐格白·伊本·納菲耳於670—675年在蓋賴旺修建的清真寺,蓋賴旺正如弗斯塔特一樣,是一個營地。歐格白先修建清真寺,接著就修建政府公署,使民房以此為中心4。這座清真寺,由歐格白的繼任者屢次重修。最後一次是艾格萊卜王朝的齊雅德特—艾拉一世(817—838年在位)重修的。這是伊斯蘭教最大的寺院之一,一直保存到現在。穆斯林們在他們所征服的早已存在的城市裏定居的時候,利用了那些城市裏舊有的建築。賽耳德·伊本·艾比·瓦嘎斯征服麥達因5之後,就利用波斯皇帝的穹窿大廳(iwān)做清真寺6。大馬士革的聖約翰大教堂,被韋立德一世改建為清真寺7。但是,在希姆斯,同樣的大教堂卻同時做清真寺,又做基督教教堂使用1。清真寺裏指示禮拜方向的“米海拉卜”,是後來從基督教教堂抄襲來,作為清真寺的設備的。在清真寺的牆上增設“米海拉卜”,通常歸功於韋立德和他的地方長官歐麥爾·伊本·阿卜杜勒·阿齊茲2,但是有人說,應歸功於穆阿威葉3。麥地那的清真寺,顯然是最初增設“米海拉卜”的清真寺。“米海拉卜”很快就變成了一般清真寺所同具的特徵,而且象基督教的供壇那樣,被認為是清真寺裏最聖潔的地方。因此,“米海拉卜”的裝潢特別講究,由此可見,“米海拉卜”可以作為衡量伊斯蘭教裝飾藝術中各種日新月異的式樣的質量標準。穆阿威葉在清真寺裏增加了一件可憎的新花樣,因而遭到普遍的非難4,這就是在大殿裏用柵欄圍起一塊地方,叫做“麥格蘇賴”(maqsurah,私室),專供哈裏發作禮拜之用。為什麽要這樣做?原因很多,主要原因是保衛哈裏發的安全,因為曾有哈列哲派分子企圖暗殺他5。哈利發利用“麥格蘇賴”來退隱(i‘tikāf)、休息和沉思,這是很顯然的6。跟“米海拉卜”一樣,“米宰奈”也是伍麥葉人增設的。因此,敘利亞是“米宰奈”的故鄉。在這裏,“米宰奈”採取了本地望樓的形式,或採取望樓的代替物——教堂高塔的形式,這種高塔是四方形的1。

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