不甚知繼莊，間有知之者則以繼莊與聖嘆並稱，又咄咄怪事也。聖嘆小
才耳，學無根柢，繼莊何所取而許可之，乃以萬季野尚有來滿而心折於
聖嘆，則吾無以知之。然繼莊終非聖嘆一流，吾不得不為別白也。
謝山雖有學問卻少見識，故大驚小怪，其實這一個大不可解很易解，《廣陽
雜記》卷二有此兩則雲：
餘觀世之小人未有不好唱歌看戲者，此性天中之《詩》與《樂》也，
未有不看小說聽說書者，此性天中之《書》與《春秋》也，未有不信占
卜祀鬼神者，此性天中之《易》與《禮》也。聖人六經之教原本人情，
而後之儒者乃不能因其勢而利導之，百計禁止遏抑，務以成周之芻狗茅
塞人心，是何異壅川使之不流，無怪其決裂潰敗也。夫今之儒者之心為
芻狗之所塞也久矣，而以天下大器使之為之，爰以圖治，不亦難乎。
餘嚐與韓圖麟論今世之戲文小說。圖老以為敗壞人心莫此為甚，最
宜嚴禁者。餘曰，先生莫作此說，戲文小說乃明王轉移世界之大樞機，
聖人復起不能舍此而為治也。圖麟大駭。餘為之痛言其故，反覆數千言，
圖麟拊掌掀髯，嘆未曾有。彼時隻及戲文小說耳，今更悟得卜筮祠祀為
《易》《禮》之原，則六經之作果非徒爾已也。
茅塞儒者之心蓋已久矣，此段道理本甚平實的確，然而無人能懂，便是謝山
似亦不解，當時蓋唯繼莊聖嘆能知之耳。聖嘆評《離騷》《南華》《史記》
《杜詩》《西廂》《水滸》，以次序定為“六才子”，此外又取《易》《左
傳》等一律評之，在聖嘆眼中六經與戲文小說原無差別，不過他不注重轉移
世界的問題而以文章秘妙為主，這一點是他們的不同而已。說到這裏，馮夢
龍當然也是他們的同誌，他的傾向與聖嘆相近，但他又不重在評點，而其活
動的範圍比聖嘆也更為博大。說也奇怪，聖嘆著述有流傳而夢龍簡直不大有
人知道，吾友馬隅卿先生搜集夢龍著作最多，研究最深，為輯《墨憨齋遺稿》，
容肇祖先生曾撰論考發表，始漸見知於世。墨憨齋在文學上的功績多在其所
撰或所編的小說戲文上，此點與聖嘆相同，唯量多而質稍不逮，可以雄長當
時而未足津逮後世，若與聖嘆較蓋不能不坐第二把交椅了，但在另一方麵別
有發展，即戲文小說以外的別種俗文學的編選，確是自具手眼，有膽識，可
謂難能矣。夢龍集史傳中笑談，編為《古今譚概》，又集史傳中各種智計，
編為《智囊》正續兩編，此外復編《笑府》十三卷，則全係民間笑話也。今
《譚概》尚可見到，後人改編為《古笑史》，有李笠翁序，亦不難得，《智
囊》稍希見，而《智囊補》則店頭多有，且此種類似的書亦不少，如《智品》
《遣愁集》皆是，唯《笑府》乃絕不可見，聞大連圖書館有一部，又今秋往
東京在內閣文庫亦曾一見而已。《笑府》有墨憨齋主人序曰：
古今來莫非話也，話莫非笑也。兩儀之混沌開闢，列聖之揖讓征誅，
見者其誰耶，夫亦話之而已。後之話今，亦猶今之話昔，話之而疑之，
可笑也，話之而信之，尤可笑也。經書史，鬼話也，而爭傳焉;詩賦文
章，淡話也，而爭工焉;褒譏伸抑，亂話也，而爭趨避焉。或笑人，或
笑於人，笑人者亦復笑於人，笑於人者亦復笑人，人之相笑寧有已時。
《笑府》，集笑話也，十三篇猶雲薄乎雲爾。或閱之而喜，請勿喜;或
閱之而嗔，請勿嗔。古今世界一大笑府，我與若皆在其中供話柄。不話
不成人，不笑不成話，不笑不話不成世界。布袋和尚，吾師乎，吾師乎。
《笑府》所收笑話多極粗俗，與《笑林廣記》裏的相似，《廣記》蓋即
根據《笑府》而改編者，但編者已不署名，到了後來再改為《一見哈哈笑》
等，那就更不行了。笑話在中國古代地位本來不低，孔孟以及諸子都拿來利
用過，唐宋時也還有人編過這種書，大約自道學與八股興盛以後這就被驅逐
出文學的境外，直到明季才又跟了新文學新思想的運動而復活過來，墨憨齋
的正式編刊《笑府》，使笑話再占俗文學的一個坐位，正是極有意義的事。
與這件事同樣的有意義的，便是他的編刊《山歌》了。《山歌》一書未曾有
人說起，近為吾鄉朱君所得，始得一讀，書凡十卷，大抵皆吳中俗歌，末一
卷為《桐城時興歌》，有序曰：
書契以來，代有歌謠，太史所陳，並稱風雅，尚矣。自楚騷唐律，
爭妍競暢，而民間性情之響;遂不得列於詩壇，於是別之曰山歌，言田
夫野豎矢口寄興之所為，薦紳學士家不道也。唯詩壇不列，薦紳學士不
道，而歌之權愈輕，歌者之心亦愈淺，今所盛行者皆私情譜耳。雖然，
桑間濮上，《國風》刺之，尼父錄焉，以是為情真而不可廢也。山歌雖
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才耳，學無根柢，繼莊何所取而許可之，乃以萬季野尚有來滿而心折於
聖嘆，則吾無以知之。然繼莊終非聖嘆一流，吾不得不為別白也。
謝山雖有學問卻少見識，故大驚小怪，其實這一個大不可解很易解，《廣陽
雜記》卷二有此兩則雲：
餘觀世之小人未有不好唱歌看戲者，此性天中之《詩》與《樂》也，
未有不看小說聽說書者，此性天中之《書》與《春秋》也，未有不信占
卜祀鬼神者，此性天中之《易》與《禮》也。聖人六經之教原本人情，
而後之儒者乃不能因其勢而利導之，百計禁止遏抑，務以成周之芻狗茅
塞人心，是何異壅川使之不流，無怪其決裂潰敗也。夫今之儒者之心為
芻狗之所塞也久矣，而以天下大器使之為之，爰以圖治，不亦難乎。
餘嚐與韓圖麟論今世之戲文小說。圖老以為敗壞人心莫此為甚，最
宜嚴禁者。餘曰，先生莫作此說，戲文小說乃明王轉移世界之大樞機，
聖人復起不能舍此而為治也。圖麟大駭。餘為之痛言其故，反覆數千言，
圖麟拊掌掀髯，嘆未曾有。彼時隻及戲文小說耳，今更悟得卜筮祠祀為
《易》《禮》之原，則六經之作果非徒爾已也。
茅塞儒者之心蓋已久矣，此段道理本甚平實的確，然而無人能懂，便是謝山
似亦不解，當時蓋唯繼莊聖嘆能知之耳。聖嘆評《離騷》《南華》《史記》
《杜詩》《西廂》《水滸》，以次序定為“六才子”，此外又取《易》《左
傳》等一律評之，在聖嘆眼中六經與戲文小說原無差別，不過他不注重轉移
世界的問題而以文章秘妙為主，這一點是他們的不同而已。說到這裏，馮夢
龍當然也是他們的同誌，他的傾向與聖嘆相近，但他又不重在評點，而其活
動的範圍比聖嘆也更為博大。說也奇怪，聖嘆著述有流傳而夢龍簡直不大有
人知道，吾友馬隅卿先生搜集夢龍著作最多，研究最深，為輯《墨憨齋遺稿》，
容肇祖先生曾撰論考發表，始漸見知於世。墨憨齋在文學上的功績多在其所
撰或所編的小說戲文上，此點與聖嘆相同，唯量多而質稍不逮，可以雄長當
時而未足津逮後世，若與聖嘆較蓋不能不坐第二把交椅了，但在另一方麵別
有發展，即戲文小說以外的別種俗文學的編選，確是自具手眼，有膽識，可
謂難能矣。夢龍集史傳中笑談，編為《古今譚概》，又集史傳中各種智計，
編為《智囊》正續兩編，此外復編《笑府》十三卷，則全係民間笑話也。今
《譚概》尚可見到，後人改編為《古笑史》，有李笠翁序，亦不難得，《智
囊》稍希見，而《智囊補》則店頭多有，且此種類似的書亦不少，如《智品》
《遣愁集》皆是，唯《笑府》乃絕不可見，聞大連圖書館有一部，又今秋往
東京在內閣文庫亦曾一見而已。《笑府》有墨憨齋主人序曰：
古今來莫非話也，話莫非笑也。兩儀之混沌開闢，列聖之揖讓征誅，
見者其誰耶，夫亦話之而已。後之話今，亦猶今之話昔，話之而疑之，
可笑也，話之而信之，尤可笑也。經書史，鬼話也，而爭傳焉;詩賦文
章，淡話也，而爭工焉;褒譏伸抑，亂話也，而爭趨避焉。或笑人，或
笑於人，笑人者亦復笑於人，笑於人者亦復笑人，人之相笑寧有已時。
《笑府》，集笑話也，十三篇猶雲薄乎雲爾。或閱之而喜，請勿喜;或
閱之而嗔，請勿嗔。古今世界一大笑府，我與若皆在其中供話柄。不話
不成人，不笑不成話，不笑不話不成世界。布袋和尚，吾師乎，吾師乎。
《笑府》所收笑話多極粗俗，與《笑林廣記》裏的相似，《廣記》蓋即
根據《笑府》而改編者，但編者已不署名，到了後來再改為《一見哈哈笑》
等，那就更不行了。笑話在中國古代地位本來不低，孔孟以及諸子都拿來利
用過，唐宋時也還有人編過這種書，大約自道學與八股興盛以後這就被驅逐
出文學的境外，直到明季才又跟了新文學新思想的運動而復活過來，墨憨齋
的正式編刊《笑府》，使笑話再占俗文學的一個坐位，正是極有意義的事。
與這件事同樣的有意義的，便是他的編刊《山歌》了。《山歌》一書未曾有
人說起，近為吾鄉朱君所得，始得一讀，書凡十卷，大抵皆吳中俗歌，末一
卷為《桐城時興歌》，有序曰：
書契以來，代有歌謠，太史所陳，並稱風雅，尚矣。自楚騷唐律，
爭妍競暢，而民間性情之響;遂不得列於詩壇，於是別之曰山歌，言田
夫野豎矢口寄興之所為，薦紳學士家不道也。唯詩壇不列，薦紳學士不
道，而歌之權愈輕，歌者之心亦愈淺，今所盛行者皆私情譜耳。雖然，
桑間濮上，《國風》刺之，尼父錄焉，以是為情真而不可廢也。山歌雖
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