“不過是多吃及幾把鹽，多閱幾個人而已，
不知三皇子到此有何見教！”遷安老和尚非常謙恭的問道。
“也沒什麽，就是找玄奘大師解解惑。”李恪說的很輕描淡寫。”
遷安老和尚看著這個大唐的三皇子，首先是感到意外，
因為在長安都城有不少的寺廟，
更是有不少的高僧，他不到那裏解惑，
反而跑到這種小地方的寺廟來求解，本身就不太合乎常理。
此一奇也。
其次是他來到這裏，不找這裏的長老，
而是直接找陳玄奘，此第二奇。
自己的徒弟江流兒一向比較低調，
很少會出這個地界兒，他的名聲也不可能會傳到都城長安，
更不用說讓三皇子慕名而來。
遷安老和尚知道自己的徒弟未來肯定是名聲大噪，
但現在他寂寂無聞，三皇子是怎麽找到這裏的？
三皇子找來，以他塵世多年的經驗看，不僅大唐要變了，
恐怕整個南瞻部洲都要變，
如果再以修佛多年的視角看，恐怕整個三界都要變了。
不過這遷安老和尚眼神比較銳利，
他看李恪對陳玄奘沒有惡意，
也不再說什麽，
而是將空間留給了李恪和陳玄奘，
他自己找另一間禪房去參禪念經去了。
這間禪房內隻剩下李恪和陳玄奘二人。
兩人年齡都差不多，都是朝氣蓬勃的年紀。
禪房內的氣氛，寧靜而玄妙。
李恪用兩世為人的靈魂眼神看著陳玄奘，
發現陳玄奘的眼睛清澈如水。
這雙眼睛讓李恪想起了那句“本來無一物，何處惹塵埃！”
果然，處在真正的西遊當中，
他才發現眼前的這個唐僧並不像電視中演的那樣。
既不是白的細皮嫩肉，也不是黑不溜秋，膚色很健康，
他會為不小心踩死螞蟻流淚，又不會為自己的悲傷而焦心。
“不知殿下有何疑惑，需要貧僧來解惑？”陳玄奘笑著請李恪落座。
“我自小也讀了一些書，隨著年齡的增長，
我越加疑惑，到底何為佛，何為魔？
又是何為妖？
妖吃人如同人去吃雞鴨魚肉一般，
人可以吃雞，為何雞吃人就不對了呢？”李恪開門見山。
直接要和陳玄奘辯論亙古都存在的問題，
人可以吃哺乳動物，似乎天經地義，說什麽物競天擇，
食物鏈所處的位置決定的，
反過來，人類就喊打喊殺說它們是妖怪，
要斬妖除魔！
“是佛，是魔還是妖，皆在心中一念間，
正所謂凡所有相皆是虛妄，
若見諸相非相即見如來。”陳玄奘淡淡解釋道。
“何意？”李恪想深挖。
“佛、魔、妖、仙，即非佛、魔、妖、仙，
是名佛、魔、妖、仙，
一切眾生皆有慧根，皆可成仙，
皆可成佛，亦皆可墮為魔和妖，
不過在心，關鍵在於如何降服其心。”陳玄奘引經據典的開始和李恪對答。
“我若見一人要殺一婦孺，我不去阻止，此心，是佛是魔？”李恪直接拿例子做反擊。
說的太概念無從抓起，更無法發揮自己的優勢。
“殺心起既是魔，見死不救，亦是心魔。”陳玄奘說道。
“若那婦的丈夫，若那孩子的父親，曾殺此人全家，
他來複仇呢？
我若阻止，豈不是令那人心生嗔恨，令那凶手逍遙法外，
大仇不得報……”恪就此例子忽然轉向，
向內挖掘因果和善惡的問題。
“世間事沒有對錯，隻有因果，
我父曾被害，我母曾被辱，我若心生嗔恨，
必定親手手刃賊子，
縱使將其千刀萬剮，亦不能改變這段因果，
不如放下。”陳玄奘也拿出例子來。
“放下？如何放下？我若現在將你斬首，
就說這是你所種的因，才有這樣的果，
你當如何？”李恪反駁道。
麵對這個反問，李恪倒是一下子愣住了，
“所有行為之果皆有起因，
我二人無冤無仇，三皇子並無殺我之心，
沒這個因，更沒這個果。”陳玄奘卻另辟蹊徑，不正麵回答。
因並非因，果也並非果，時間有多少混淆因果者。
窗外的明月已經高高懸掛，室內兩人的對答才剛剛開始。
李恪此來的目的，那就是要收服唐僧。
說的好聽點叫收服，說的不好聽叫忽悠，叫洗腦。
隻要將唐僧給拿下，那麽未來對付佛門的底牌就有了。
在李恪看來這個西遊的世界裏，
寺院中未必都是和尚，佛門中未必都是羅漢和佛，
有不少披袈裟的妖魔。
“我曾讀過金剛經，有一句不解，願玄奘法師解惑，
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
前些日子觀音曾顯現在長安城，
我想詢問玄奘法師，這算不算有為法？”
“姑且不論觀音菩薩顯化，但從字麵去觀，佛是讓我等凡夫能以夢境、幻術、水泡、影子、露水、閃電六種常見事物，
看待世間一切。
常常如此觀想，看破真相，便可放下對一切事物的執著，
達到放下有為法而證得無為法，
最終直至不生不滅的境界，回歸到自己的佛性。”陳玄奘耐心解釋這句話的本意。
“菩薩本不住相，不住聲、香、味、觸、法。
菩薩的顯化就如夢幻泡影，不是菩薩顯化，
而是自己住相。”陳玄奘說的很玄乎。
將李恪拋出的難題又給送了回去，說李恪看到的
是自己所住的相。
李恪發現和陳玄奘辯論佛典是討不到便宜的。
陳玄奘對於經典的閱讀量肯定會比他這個愛看閑書的三皇子多多了。
還是要另辟蹊徑才能收服。
這個時候李恪才後悔前世沒多讀點佛家經典，
這個世界沒有的，前世的那個世界有，
甚至一些秘法，隻要想辦法都能學，
辯論的方向不能朝著陳玄奘擅長的方向去。
“既然不住相菩薩，如今菩薩執意要我父皇舉辦水陸大會，
豈不已經住相，如此菩薩還是菩薩否？”李恪直接拿水陸大會說事。
以菩薩所行之事來反推菩薩，給陳玄奘直接思考菩薩真偽的問題。
李恪覺得這可以直擊陳玄奘的核心信念。
不知三皇子到此有何見教！”遷安老和尚非常謙恭的問道。
“也沒什麽，就是找玄奘大師解解惑。”李恪說的很輕描淡寫。”
遷安老和尚看著這個大唐的三皇子，首先是感到意外，
因為在長安都城有不少的寺廟，
更是有不少的高僧，他不到那裏解惑，
反而跑到這種小地方的寺廟來求解，本身就不太合乎常理。
此一奇也。
其次是他來到這裏，不找這裏的長老，
而是直接找陳玄奘，此第二奇。
自己的徒弟江流兒一向比較低調，
很少會出這個地界兒，他的名聲也不可能會傳到都城長安，
更不用說讓三皇子慕名而來。
遷安老和尚知道自己的徒弟未來肯定是名聲大噪，
但現在他寂寂無聞，三皇子是怎麽找到這裏的？
三皇子找來，以他塵世多年的經驗看，不僅大唐要變了，
恐怕整個南瞻部洲都要變，
如果再以修佛多年的視角看，恐怕整個三界都要變了。
不過這遷安老和尚眼神比較銳利，
他看李恪對陳玄奘沒有惡意，
也不再說什麽，
而是將空間留給了李恪和陳玄奘，
他自己找另一間禪房去參禪念經去了。
這間禪房內隻剩下李恪和陳玄奘二人。
兩人年齡都差不多，都是朝氣蓬勃的年紀。
禪房內的氣氛，寧靜而玄妙。
李恪用兩世為人的靈魂眼神看著陳玄奘，
發現陳玄奘的眼睛清澈如水。
這雙眼睛讓李恪想起了那句“本來無一物，何處惹塵埃！”
果然，處在真正的西遊當中，
他才發現眼前的這個唐僧並不像電視中演的那樣。
既不是白的細皮嫩肉，也不是黑不溜秋，膚色很健康，
他會為不小心踩死螞蟻流淚，又不會為自己的悲傷而焦心。
“不知殿下有何疑惑，需要貧僧來解惑？”陳玄奘笑著請李恪落座。
“我自小也讀了一些書，隨著年齡的增長，
我越加疑惑，到底何為佛，何為魔？
又是何為妖？
妖吃人如同人去吃雞鴨魚肉一般，
人可以吃雞，為何雞吃人就不對了呢？”李恪開門見山。
直接要和陳玄奘辯論亙古都存在的問題，
人可以吃哺乳動物，似乎天經地義，說什麽物競天擇，
食物鏈所處的位置決定的，
反過來，人類就喊打喊殺說它們是妖怪，
要斬妖除魔！
“是佛，是魔還是妖，皆在心中一念間，
正所謂凡所有相皆是虛妄，
若見諸相非相即見如來。”陳玄奘淡淡解釋道。
“何意？”李恪想深挖。
“佛、魔、妖、仙，即非佛、魔、妖、仙，
是名佛、魔、妖、仙，
一切眾生皆有慧根，皆可成仙，
皆可成佛，亦皆可墮為魔和妖，
不過在心，關鍵在於如何降服其心。”陳玄奘引經據典的開始和李恪對答。
“我若見一人要殺一婦孺，我不去阻止，此心，是佛是魔？”李恪直接拿例子做反擊。
說的太概念無從抓起，更無法發揮自己的優勢。
“殺心起既是魔，見死不救，亦是心魔。”陳玄奘說道。
“若那婦的丈夫，若那孩子的父親，曾殺此人全家，
他來複仇呢？
我若阻止，豈不是令那人心生嗔恨，令那凶手逍遙法外，
大仇不得報……”恪就此例子忽然轉向，
向內挖掘因果和善惡的問題。
“世間事沒有對錯，隻有因果，
我父曾被害，我母曾被辱，我若心生嗔恨，
必定親手手刃賊子，
縱使將其千刀萬剮，亦不能改變這段因果，
不如放下。”陳玄奘也拿出例子來。
“放下？如何放下？我若現在將你斬首，
就說這是你所種的因，才有這樣的果，
你當如何？”李恪反駁道。
麵對這個反問，李恪倒是一下子愣住了，
“所有行為之果皆有起因，
我二人無冤無仇，三皇子並無殺我之心，
沒這個因，更沒這個果。”陳玄奘卻另辟蹊徑，不正麵回答。
因並非因，果也並非果，時間有多少混淆因果者。
窗外的明月已經高高懸掛，室內兩人的對答才剛剛開始。
李恪此來的目的，那就是要收服唐僧。
說的好聽點叫收服，說的不好聽叫忽悠，叫洗腦。
隻要將唐僧給拿下，那麽未來對付佛門的底牌就有了。
在李恪看來這個西遊的世界裏，
寺院中未必都是和尚，佛門中未必都是羅漢和佛，
有不少披袈裟的妖魔。
“我曾讀過金剛經，有一句不解，願玄奘法師解惑，
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
前些日子觀音曾顯現在長安城，
我想詢問玄奘法師，這算不算有為法？”
“姑且不論觀音菩薩顯化，但從字麵去觀，佛是讓我等凡夫能以夢境、幻術、水泡、影子、露水、閃電六種常見事物，
看待世間一切。
常常如此觀想，看破真相，便可放下對一切事物的執著，
達到放下有為法而證得無為法，
最終直至不生不滅的境界，回歸到自己的佛性。”陳玄奘耐心解釋這句話的本意。
“菩薩本不住相，不住聲、香、味、觸、法。
菩薩的顯化就如夢幻泡影，不是菩薩顯化，
而是自己住相。”陳玄奘說的很玄乎。
將李恪拋出的難題又給送了回去，說李恪看到的
是自己所住的相。
李恪發現和陳玄奘辯論佛典是討不到便宜的。
陳玄奘對於經典的閱讀量肯定會比他這個愛看閑書的三皇子多多了。
還是要另辟蹊徑才能收服。
這個時候李恪才後悔前世沒多讀點佛家經典，
這個世界沒有的，前世的那個世界有，
甚至一些秘法，隻要想辦法都能學，
辯論的方向不能朝著陳玄奘擅長的方向去。
“既然不住相菩薩，如今菩薩執意要我父皇舉辦水陸大會，
豈不已經住相，如此菩薩還是菩薩否？”李恪直接拿水陸大會說事。
以菩薩所行之事來反推菩薩，給陳玄奘直接思考菩薩真偽的問題。
李恪覺得這可以直擊陳玄奘的核心信念。