第1111章 旅人煩惱
西遊之我在大唐搞娛樂 作者：小熊貓 投票推薦 加入書簽 留言反饋
他失望，他委屈，不知道為什麽五百年還修不到這麽一點緣分。
當晚又夢到菩薩。
菩薩說，如果他還想見那人，再做五百年的樹，或許會修到一點緣分的。
他覺得既然已經等了五百年，再等五百年也不算什麽。
他實在太喜歡那個人了。
就這樣，他在河邊又站了五百年。五百年後終於有一日，那個人又遠遠地從河那邊走過來。
這回他沒有激動，沒有搖枝動葉，隻是靜靜地站在那裏。
為了這一日，他舍棄了做人的機會，癡癡地做了一千年的樹，吃過太多的苦，傷過太多的心。
他已經能以平靜的心等待那個人的到來。
隻見那人向他走了過來，走到他的樹蔭底下，安然坐了下來，一坐就是七七四十九日。
原來那個人就是佛祖釋迦牟尼，而這棵樹就是那棵菩提樹，後來跟佛祖一起成了佛。”
佛祖忽然講了一些，跟還俗沒有關係的話，辯機和尚有點納悶。
聽到最後，他明白了，這是佛祖用另一種方式勸告自己。
果然，佛祖繼續說道：
“其實，我們每個人的心總都有棵菩提樹，有些人因矢誌堅守而終獲成功，有些人因臨陣逃避而慘敗告終。
一棵菩提樹，兩種人生觀。
芸芸眾生中，我們需要尋找的正是這樣一棵菩提樹，隻要值得期待，無論多遠多難，我們都應堅持下去。
當然，你是為了一個女人，為了心中聖潔的愛，不過，一心向佛也曾經是你的聖潔之愛，難道真要前功盡棄？”
如來佛祖的話音落下，在場的佛陀都靜默了。
這些人都是曆經了人世間的六苦，看破紅塵後皈依佛門的。
現在看著有人要還俗，其實心裏還是有不同的看法的。
有的認為心中有佛，身體出不出家都可以，而有人則認為，還俗就是對佛的大不敬。
看著辯機和尚閉口不言，佛祖又說道：
“據說人有一百零八種煩惱，釋迦牟尼說，這些煩惱是陷人類於痛苦的元凶。
這些煩惱中，最厲害的有三種，就是“欲望”“愚癡”“惱怒”，被稱為“三毒”。
世俗之人都是在這“三毒”的控製下度日的生物。
想比別人過更好的生活，想輕鬆賺錢，想盡快出人頭地。
這種物欲和名譽欲，隱藏在每個人的心中。
如果這些欲望無法實現，就會轉為惱怒：“為什麽事不如意？”
惱怒之餘，就會對那些成功人士心生嫉妒。
一般人隨時隨地都會被這樣的煩惱所支配。
但是，人要聽任“三毒”擺布，就絕不會感受到幸福。
曾經，釋迦摩尼佛祖用這樣的一個故事來形容人的貪欲，描繪人沉溺於欲望的情景。
他曾說，再沒有任何故事，能將人類的貪欲表達得如此淋漓盡致。
這個故事是這樣的：
深秋時節某一天，在落葉和寒風中，有位旅人行色匆匆，趕路回家。
走到某處突然低頭一看，腳下一片白乎乎的東西，仔細一瞧，竟是人骨。
此處怎麽會有如此大量的人骨呢？他不禁毛骨悚然，又不得其解。
他隻顧往前奔走，抬頭看時，迎麵走來一隻體格巨大的老虎，咆哮著向他逼近。
旅人直驚得魂飛魄散：“啊！那麽多人骨原來是老虎吃剩的殘物。”
他急忙掉頭逃命，然而慌不擇路，一陣猛跑竟然跑上了懸崖峭壁，前無去路，後有猛虎，陷入進退維穀之地。
看看四周，在懸崖上有一棵鬆樹，他趕忙爬了上去，但老虎是貓科動物，它張開駭人的巨爪，也開始爬樹。
“今天我命休矣！”正當他萬念俱灰時，忽然看見下方垂著的一根藤條，別無選擇，他順著藤條往下滑去，那藤條卻不著底，旅人被懸在半空之中。
下麵是狂風巨浪、怒濤翻滾的大海。
上麵的老虎雖然無法順著藤條爬下來，卻仍伸著舌頭、流著口水盯著他，正所謂“虎視眈眈”。
正想喘一口氣，考慮接下來怎麽辦時，忽聽到上方有窸窣之聲，定睛一看，黑白兩隻老鼠正在交替啃咬那藤條的根部。
藤條一旦被鼠牙咬斷，旅人就會落入海中。
命懸一線之際，旅人拚命搖晃藤條，想將老鼠趕跑。
搖擺之下，有濕漉漉、暖烘烘的液體落到他臉上，用嘴一舔，是甜美的蜂蜜。
原來藤條根部有一蜂巢，一經搖動，蜂蜜就掉落下來。
舔著甘露般的蜂蜜，旅人居然陶醉了起來，以致忘記了藤條還在被老鼠不停地啃食，忘情地享用起了美味的蜂蜜。
但是，就在下方的海麵上，狂風巨浪中出現紅、黑、青三條巨龍，正等著他掉下去後一飽口福。
旅人不敢往下看，隻敢向上看著蜂巢，不停地搖晃藤條，舔食落下的蜂蜜。
釋迦牟尼佛祖說：“這就是我們人的本性。”
爾等聽了可能會覺得好笑，但這正是我們自己現在的樣子。
釋迦牟尼佛祖講的故事可以做如下解釋：
故事中的這個旅人，在寒冷的秋風中，單身一人走在回家的路上。
我們的人生其實也是如此，不管曾經有過多少朋友，但人生歸根到底還是一個人的旅程。出生時是一個人，死去時也是一個人。
在這裏，老虎暗喻的是無常，意味著死亡。
人從出生的那一刻起，就受到死亡的威脅，死這隻老虎的陰影時刻追逐我們。
所以，人會嚐試各種保健方法，拜托醫生看病，或是皈依宗教，用盡各種方法逃避死亡。
好不容易爬上的鬆樹，指的是迄今為止積累的地位和財產。
但即便是有了這些，死亡也會毫不留情地到來，在這一點上，地位和財產沒有任何用處。”
如來佛祖講到這裏，抬眼看向辯機和尚，“你可明白本座講的，在生死麵前，一切皆是虛妄。當然也包括你的愛情。”
如果生命都不在了，那麽愛又算作什麽？
這些話暗藏著警戒的意思，讓辯機和尚明白此刻的形勢，一旦有人不遵循佛教的信條，執意還俗，下場也許會很淒慘！
一種冰冷肅殺的氣氛在大雷音寺中蔓延···
當晚又夢到菩薩。
菩薩說，如果他還想見那人，再做五百年的樹，或許會修到一點緣分的。
他覺得既然已經等了五百年，再等五百年也不算什麽。
他實在太喜歡那個人了。
就這樣，他在河邊又站了五百年。五百年後終於有一日，那個人又遠遠地從河那邊走過來。
這回他沒有激動，沒有搖枝動葉，隻是靜靜地站在那裏。
為了這一日，他舍棄了做人的機會，癡癡地做了一千年的樹，吃過太多的苦，傷過太多的心。
他已經能以平靜的心等待那個人的到來。
隻見那人向他走了過來，走到他的樹蔭底下，安然坐了下來，一坐就是七七四十九日。
原來那個人就是佛祖釋迦牟尼，而這棵樹就是那棵菩提樹，後來跟佛祖一起成了佛。”
佛祖忽然講了一些，跟還俗沒有關係的話，辯機和尚有點納悶。
聽到最後，他明白了，這是佛祖用另一種方式勸告自己。
果然，佛祖繼續說道：
“其實，我們每個人的心總都有棵菩提樹，有些人因矢誌堅守而終獲成功，有些人因臨陣逃避而慘敗告終。
一棵菩提樹，兩種人生觀。
芸芸眾生中，我們需要尋找的正是這樣一棵菩提樹，隻要值得期待，無論多遠多難，我們都應堅持下去。
當然，你是為了一個女人，為了心中聖潔的愛，不過，一心向佛也曾經是你的聖潔之愛，難道真要前功盡棄？”
如來佛祖的話音落下，在場的佛陀都靜默了。
這些人都是曆經了人世間的六苦，看破紅塵後皈依佛門的。
現在看著有人要還俗，其實心裏還是有不同的看法的。
有的認為心中有佛，身體出不出家都可以，而有人則認為，還俗就是對佛的大不敬。
看著辯機和尚閉口不言，佛祖又說道：
“據說人有一百零八種煩惱，釋迦牟尼說，這些煩惱是陷人類於痛苦的元凶。
這些煩惱中，最厲害的有三種，就是“欲望”“愚癡”“惱怒”，被稱為“三毒”。
世俗之人都是在這“三毒”的控製下度日的生物。
想比別人過更好的生活，想輕鬆賺錢，想盡快出人頭地。
這種物欲和名譽欲，隱藏在每個人的心中。
如果這些欲望無法實現，就會轉為惱怒：“為什麽事不如意？”
惱怒之餘，就會對那些成功人士心生嫉妒。
一般人隨時隨地都會被這樣的煩惱所支配。
但是，人要聽任“三毒”擺布，就絕不會感受到幸福。
曾經，釋迦摩尼佛祖用這樣的一個故事來形容人的貪欲，描繪人沉溺於欲望的情景。
他曾說，再沒有任何故事，能將人類的貪欲表達得如此淋漓盡致。
這個故事是這樣的：
深秋時節某一天，在落葉和寒風中，有位旅人行色匆匆，趕路回家。
走到某處突然低頭一看，腳下一片白乎乎的東西，仔細一瞧，竟是人骨。
此處怎麽會有如此大量的人骨呢？他不禁毛骨悚然，又不得其解。
他隻顧往前奔走，抬頭看時，迎麵走來一隻體格巨大的老虎，咆哮著向他逼近。
旅人直驚得魂飛魄散：“啊！那麽多人骨原來是老虎吃剩的殘物。”
他急忙掉頭逃命，然而慌不擇路，一陣猛跑竟然跑上了懸崖峭壁，前無去路，後有猛虎，陷入進退維穀之地。
看看四周，在懸崖上有一棵鬆樹，他趕忙爬了上去，但老虎是貓科動物，它張開駭人的巨爪，也開始爬樹。
“今天我命休矣！”正當他萬念俱灰時，忽然看見下方垂著的一根藤條，別無選擇，他順著藤條往下滑去，那藤條卻不著底，旅人被懸在半空之中。
下麵是狂風巨浪、怒濤翻滾的大海。
上麵的老虎雖然無法順著藤條爬下來，卻仍伸著舌頭、流著口水盯著他，正所謂“虎視眈眈”。
正想喘一口氣，考慮接下來怎麽辦時，忽聽到上方有窸窣之聲，定睛一看，黑白兩隻老鼠正在交替啃咬那藤條的根部。
藤條一旦被鼠牙咬斷，旅人就會落入海中。
命懸一線之際，旅人拚命搖晃藤條，想將老鼠趕跑。
搖擺之下，有濕漉漉、暖烘烘的液體落到他臉上，用嘴一舔，是甜美的蜂蜜。
原來藤條根部有一蜂巢，一經搖動，蜂蜜就掉落下來。
舔著甘露般的蜂蜜，旅人居然陶醉了起來，以致忘記了藤條還在被老鼠不停地啃食，忘情地享用起了美味的蜂蜜。
但是，就在下方的海麵上，狂風巨浪中出現紅、黑、青三條巨龍，正等著他掉下去後一飽口福。
旅人不敢往下看，隻敢向上看著蜂巢，不停地搖晃藤條，舔食落下的蜂蜜。
釋迦牟尼佛祖說：“這就是我們人的本性。”
爾等聽了可能會覺得好笑，但這正是我們自己現在的樣子。
釋迦牟尼佛祖講的故事可以做如下解釋：
故事中的這個旅人，在寒冷的秋風中，單身一人走在回家的路上。
我們的人生其實也是如此，不管曾經有過多少朋友，但人生歸根到底還是一個人的旅程。出生時是一個人，死去時也是一個人。
在這裏，老虎暗喻的是無常，意味著死亡。
人從出生的那一刻起，就受到死亡的威脅，死這隻老虎的陰影時刻追逐我們。
所以，人會嚐試各種保健方法，拜托醫生看病，或是皈依宗教，用盡各種方法逃避死亡。
好不容易爬上的鬆樹，指的是迄今為止積累的地位和財產。
但即便是有了這些，死亡也會毫不留情地到來，在這一點上，地位和財產沒有任何用處。”
如來佛祖講到這裏，抬眼看向辯機和尚，“你可明白本座講的，在生死麵前，一切皆是虛妄。當然也包括你的愛情。”
如果生命都不在了，那麽愛又算作什麽？
這些話暗藏著警戒的意思，讓辯機和尚明白此刻的形勢，一旦有人不遵循佛教的信條，執意還俗，下場也許會很淒慘！
一種冰冷肅殺的氣氛在大雷音寺中蔓延···