原文
其身內、其言外者疏；其身外、其言深者危[1]。無以人之所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之[2]也。故去之者從之，從之者乘之[3]。貌者不美，又不惡，故至情托焉[4]。可知者[5]，可用也；不可知者，謀者所不用也，故曰事貴製人，而不貴見製於人。製人者握權也，見製於人者製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽[6]。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安[7]，然而無為而貴智矣；智用於眾人之所不能知，用於眾人之所不能見。既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之[8]曰：“天地之化，在高與深；聖人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達於此[9]義者，則可與語。由能得此，則可與遠近之義。
注釋
[1]危：危險。
[2]陰道而陽取之：悄悄進行謀劃，公開進行奪取。
[3]去之者從之，從之者乘之：去，除掉、去掉；縱，放縱、恣肆；乘，利用、趁機會。
[4]貌者不美，又不惡，故至情托焉：不論對任何事物都不立刻把喜怒形於色的人，都是屬於冷靜而不偏激的人，這種人可以完全信賴他。
[5]可知者：可以了解透的人。
[6]聖人之道陰，愚人之道陽：聖人謀劃的事情，隱而不露；愚笨的人謀劃事情，張揚外露。
[7]亡不可以為存，而危不可以為安：這裏指救亡圖存和轉危為安都是很難的事。
[8]言有之：古語有這種說法。
[9]道理達於此：能認清此種道理。
譯文
雖然是自己人，如果說有利於外人的話，就會被疏遠；如果是外人，卻知道內情太多，就必然陷入危險。不要強迫別人做他不願意做的事情，不要拿別人不知道的事情去說教別人。如果對方有某種興趣愛好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麽，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就放縱他，任其胡作非為，待其留下把柄時就乘機一舉消滅他。那些遇到事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以機密大事。對於了解透徹的人，可以大膽重用；對了解不夠透徹的人，有智慧的人是不會重用他們的。所以說，掌握別人的思想最為重要，絕對不要被人家控製。控製人的人是掌握大權的統治者；被人家控製的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露的，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚的。有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。由此可以看出，一旦國家滅亡了就很難複興；一旦國家騷亂了就很難安定，所以無為與智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀以及才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說：“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於隱與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已。”如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。
鬼穀錦囊
鷹立如睡，虎行似病。在現實生活中用“藏巧於拙，用晦而明、聰明不露，才華不逞”等韜略來隱蔽自己的行動，可以達到出奇製勝的目的。表現低調些，做事情過於張揚就會泄露“事機”，就會讓對手警覺，就會過早地把目標暴露出來，成為對手攻擊和圍剿的“靶子”。保護自己的最好方式就是不暴露，盡管這樣做會有損失，卻能避免更多不可預知的風險。
延伸閱讀
控製者，是擁有一定智慧的人，而被控製者，命運隻能永遠掌握在他人手裏。愚人運用智慧是大肆張揚的，而聖人運用智慧卻是隱而不露的。隱而不露是一種謀略，是為了達到某種目標，故意將自己的內心隱藏起來以麻痹對方，而一旦時機成熟，條件具備，就會露出利牙，刀槍出鞘，置對手於死地。
在運用智慧時，不僅要運用在對方所看不見的地方，還要時刻觀察事物的規律性，探索事物變化的征兆，分析引起變化的原因，製定隱秘又合理的應變措施，並通過適當的時機，將措施得以實施。如果條件不夠成熟，切莫倉促實施計劃。此時，可以做一些對方喜歡的或完全為他人服務的事，要讓對方感覺你是在全心全意為他服務，等到對方對你另眼相待開始接受你時，再尋找機會實施計劃。
公元73年（東漢明帝永平十六年）的一天晚上。疏星淡月，萬籟俱寂。雲中（今內蒙古自治區托克托縣一帶）太守廉範在軍營帳篷內一會兒踱步苦苦思索，一會兒翻閱著已經讀得熟爛的兵書。最近北方匈奴又大舉進攻，雲中太守廉範奉命抵抗。當時手下部隊隻有匈奴的一半，形勢很是危急。
一位部將建議道：“廉大人，依小人之見，還是向四周友鄰求救，才是上策。”
廉範搖搖頭，說：“請求增援當然可以一試，但匈奴這次是大舉進攻，萬一友鄰不肯增援，或者確實分不開兵力呢？我們應該立足於自己的力量去抗擊強敵才是啊！”
那個部將說：“可眼下我們的兵力實在是太少了。”
“兵不厭詐！”廉範突然說，“我們用假象欺騙敵人，對！就用無中生有之計。”
“無中生有？”部將疑惑地問，“如何無中生有？”
這時廉範兩眼閃閃生輝，對部將耳語一陣，部將點點頭，馬上照廉太守的計謀去辦。
門口，幾個哨兵舉著火炬在來回巡邏，火炬的一頭是火，另一頭握在手中。可是，一會兒，軍營中所有的兵士都出來了，每人手裏拿一個十字形火炬，用手握住一頭，其餘三頭都點著火，然後在軍營裏分散站開。這樣，一個人就“變”成了三個人。
在和漢兵對峙的匈奴人的軍營中，主帥聞報說：“廉範的軍營裏到處是舉著火炬的士兵。”主帥以為漢朝的增援部隊已經趕到，不久就要發動攻擊，因此很是害怕。天色微明，群星消失，大地一片蒼茫，匈奴部隊急急收起帳篷，向北撤退。廉範命令士兵們緊擂戰鼓，喊殺聲驚天動地，一個衝鋒，殺敵數百。匈奴兵慌忙中自相踐踏，又拋下1000多具屍體，讓他們做“異鄉鬼”了。
“智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。”“聖人之道，在隱與匿。”廉範的這招無中生有之計就是如此，計謀隱秘又合理，時機又恰到好處，可謂“奇謀”。
大凡智慧者，都應該“隱而不露”。過分地張揚自己，就會經受更多的風吹雨打，一個人在社會上，如果不合時宜地過分張揚、賣弄，那麽不管多麽優秀，都難免會遭到明槍暗箭的打擊和攻訐。
其身內、其言外者疏；其身外、其言深者危[1]。無以人之所不欲，而強之於人；無以人之所不知，而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之[2]也。故去之者從之，從之者乘之[3]。貌者不美，又不惡，故至情托焉[4]。可知者[5]，可用也；不可知者，謀者所不用也，故曰事貴製人，而不貴見製於人。製人者握權也，見製於人者製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽[6]。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安[7]，然而無為而貴智矣；智用於眾人之所不能知，用於眾人之所不能見。既用見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之[8]曰：“天地之化，在高與深；聖人之道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達於此[9]義者，則可與語。由能得此，則可與遠近之義。
注釋
[1]危：危險。
[2]陰道而陽取之：悄悄進行謀劃，公開進行奪取。
[3]去之者從之，從之者乘之：去，除掉、去掉；縱，放縱、恣肆；乘，利用、趁機會。
[4]貌者不美，又不惡，故至情托焉：不論對任何事物都不立刻把喜怒形於色的人，都是屬於冷靜而不偏激的人，這種人可以完全信賴他。
[5]可知者：可以了解透的人。
[6]聖人之道陰，愚人之道陽：聖人謀劃的事情，隱而不露；愚笨的人謀劃事情，張揚外露。
[7]亡不可以為存，而危不可以為安：這裏指救亡圖存和轉危為安都是很難的事。
[8]言有之：古語有這種說法。
[9]道理達於此：能認清此種道理。
譯文
雖然是自己人，如果說有利於外人的話，就會被疏遠；如果是外人，卻知道內情太多，就必然陷入危險。不要強迫別人做他不願意做的事情，不要拿別人不知道的事情去說教別人。如果對方有某種興趣愛好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麽，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就放縱他，任其胡作非為，待其留下把柄時就乘機一舉消滅他。那些遇到事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以機密大事。對於了解透徹的人，可以大膽重用；對了解不夠透徹的人，有智慧的人是不會重用他們的。所以說，掌握別人的思想最為重要，絕對不要被人家控製。控製人的人是掌握大權的統治者；被人家控製的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露的，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚的。有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。由此可以看出，一旦國家滅亡了就很難複興；一旦國家騷亂了就很難安定，所以無為與智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀以及才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說：“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於隱與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已。”如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。
鬼穀錦囊
鷹立如睡，虎行似病。在現實生活中用“藏巧於拙，用晦而明、聰明不露，才華不逞”等韜略來隱蔽自己的行動，可以達到出奇製勝的目的。表現低調些，做事情過於張揚就會泄露“事機”，就會讓對手警覺，就會過早地把目標暴露出來，成為對手攻擊和圍剿的“靶子”。保護自己的最好方式就是不暴露，盡管這樣做會有損失，卻能避免更多不可預知的風險。
延伸閱讀
控製者，是擁有一定智慧的人，而被控製者，命運隻能永遠掌握在他人手裏。愚人運用智慧是大肆張揚的，而聖人運用智慧卻是隱而不露的。隱而不露是一種謀略，是為了達到某種目標，故意將自己的內心隱藏起來以麻痹對方，而一旦時機成熟，條件具備，就會露出利牙，刀槍出鞘，置對手於死地。
在運用智慧時，不僅要運用在對方所看不見的地方，還要時刻觀察事物的規律性，探索事物變化的征兆，分析引起變化的原因，製定隱秘又合理的應變措施，並通過適當的時機，將措施得以實施。如果條件不夠成熟，切莫倉促實施計劃。此時，可以做一些對方喜歡的或完全為他人服務的事，要讓對方感覺你是在全心全意為他服務，等到對方對你另眼相待開始接受你時，再尋找機會實施計劃。
公元73年（東漢明帝永平十六年）的一天晚上。疏星淡月，萬籟俱寂。雲中（今內蒙古自治區托克托縣一帶）太守廉範在軍營帳篷內一會兒踱步苦苦思索，一會兒翻閱著已經讀得熟爛的兵書。最近北方匈奴又大舉進攻，雲中太守廉範奉命抵抗。當時手下部隊隻有匈奴的一半，形勢很是危急。
一位部將建議道：“廉大人，依小人之見，還是向四周友鄰求救，才是上策。”
廉範搖搖頭，說：“請求增援當然可以一試，但匈奴這次是大舉進攻，萬一友鄰不肯增援，或者確實分不開兵力呢？我們應該立足於自己的力量去抗擊強敵才是啊！”
那個部將說：“可眼下我們的兵力實在是太少了。”
“兵不厭詐！”廉範突然說，“我們用假象欺騙敵人，對！就用無中生有之計。”
“無中生有？”部將疑惑地問，“如何無中生有？”
這時廉範兩眼閃閃生輝，對部將耳語一陣，部將點點頭，馬上照廉太守的計謀去辦。
門口，幾個哨兵舉著火炬在來回巡邏，火炬的一頭是火，另一頭握在手中。可是，一會兒，軍營中所有的兵士都出來了，每人手裏拿一個十字形火炬，用手握住一頭，其餘三頭都點著火，然後在軍營裏分散站開。這樣，一個人就“變”成了三個人。
在和漢兵對峙的匈奴人的軍營中，主帥聞報說：“廉範的軍營裏到處是舉著火炬的士兵。”主帥以為漢朝的增援部隊已經趕到，不久就要發動攻擊，因此很是害怕。天色微明，群星消失，大地一片蒼茫，匈奴部隊急急收起帳篷，向北撤退。廉範命令士兵們緊擂戰鼓，喊殺聲驚天動地，一個衝鋒，殺敵數百。匈奴兵慌忙中自相踐踏，又拋下1000多具屍體，讓他們做“異鄉鬼”了。
“智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。”“聖人之道，在隱與匿。”廉範的這招無中生有之計就是如此，計謀隱秘又合理，時機又恰到好處，可謂“奇謀”。
大凡智慧者，都應該“隱而不露”。過分地張揚自己，就會經受更多的風吹雨打，一個人在社會上，如果不合時宜地過分張揚、賣弄，那麽不管多麽優秀，都難免會遭到明槍暗箭的打擊和攻訐。