第 八 章 師卦 —— 師出正道
人人都讀得懂的《易經》 作者：劉祺庸 投票推薦 加入書簽 留言反饋
第一節陷泥沼之地，悟容民蓄眾
許多寶貴智慧是在經曆意外時激發的，在羑裏，西伯侯姬昌曾身陷泥沼，切身感受到地中有水，水泥混合，土壤黏結。
不管是人還是動物一旦陷入其中，實在難以掙脫，因而悟出“容民蓄眾”的“人民戰爭思想”。
訟卦闡述了爭訟之道，對待爭訟的原則、態度和勸告，如果雙方都能聽得進去，息事寧人、妥協互讓，天大的紛爭到此都可以平息。
不要相信所有的人都能夠鑽出牛角尖。
如果人人都能鑽出牛角尖，哪還會有戰爭？社會不就安定和諧了嘛！那設立公檢法司等國家機關還有什麽必要呢？
說得再有理，有的人就是不信！要不，同事、鄰居、親戚、朋友中怎麽會有人幹出五花八門喪心病狂的事—因一壟地殺人；買賣東西差一元錢要人命；因為言語衝突將人家的孩子從童車裏抓起來當眾摔死。
坎下
師地水師
這裏所說的都不是什麽大事，充其量隻是社會萬象中的小兒科。
穿越千年看曆史，任何朝代更迭，都有血淋淋的教訓。
西伯侯姬昌的心裏清靜嗎？
犬戎、密須、黎、邘、崇國等，為什麽一定要收拾，因為他們都不是省油的燈，也不是省心的主，令人煩惱的是，他們消停不下來，有時偷偷摸摸，有時張牙舞爪，總是到西伯侯姬昌的地界搶東西，有時候，還搶人做奴隸。
搶就搶了唄，竟然廣而告之。
古代沒有大規模殺傷性武器，但跟跑馬戲似的暴動、衝突、小戰爭不斷，回避不了，必須麵對。如何應對這些問題，姬昌滿腦袋都在想，流放在羑裏，他就瞎溜達起來，山上山下、山穀草地。一場意外，西伯侯姬昌驚出一身冷汗，事後越想越後怕。他一不小心，陷入泥濘的沼澤裏，越是掙紮往出爬，就陷得越深，要多可怕有多可怕！
人不該死，冥冥中似有神助，一陣風起，吹響婆娑樹葉，附近一棵大樹的一根比較粗壯的樹枝在他的眼前搖曳起來，忽高忽低，忽左忽右。西伯侯靜下來，一次、兩次、三次……他終於抓住樹枝，小心翼翼拽著樹枝，慢慢地一步步艱難地擺脫泥濘之地。
晚上睡不著覺，輾轉反側，思來想去。
為什麽身陷泥濘沼澤之地難以脫身？因為地中有水，水泥混合，土壤黏結，不管是人還是動物一旦陷入其中，實在是難以掙脫。
西伯侯使用發散聯想法，用最短的時間，最迅捷的方式，一下子就聯想到統兵打仗，幾乎是爆發性地頓悟了軍事戰略原則問題，闡述了用兵之道。
請看師卦卦象是如何描摹與開示的：“師，地水師，坤上坎下。”
“象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。”
師卦講的是軍事原則問題，在工作生活中也到處能用得到。
如果您是班組長帶領一支團隊、部門領導手下有幾個或幾十號人需要安排工作、單位領導有成百上千上萬人需要帶好班子管好隊伍、自己辦公司屬員分布在各大洲，在國內分布在華東、華北、華中、華南、華西等區域……不妨擠出點時間，了解一下相關軍事原則問題，對管理下屬和帶隊伍有好處。
如果您帶過隊伍，能夠迅速步入堂奧。
蒙卦引導的，是思想意識形態領域建設。師卦闡述的，是統兵打仗帶隊伍抓好團隊管理。一個抓思想意識形態，一個抓隊伍，二者都很重要。
不抓住人心，怎麽管好隊伍啊！
不抓組織建設，怎麽形成凝聚力和戰鬥力。
首先，了解一下“師”。師是會意字，繁體為師，從帀（zā），從垖（dui）。垖是小土山，帀是包圍。四下裏都是小土山，表示眾多。師為眾，師是部屬兵士眾多的意思。師是古代軍隊的一級編製，名稱沿用至今。按《周官?大司馬》中記載，藏兵於農，每戶出一人，五人為一伍，五伍為一兩，四兩為一卒，五卒為一旅，五旅為一師，五師為一軍。按這種推算一師就是兩千五百人。
我在做人事工作的時候，常常有人問“編”是什麽，對“編”很感興趣，深切渴望要一個“編製”，那意味著有工資，有五險一金，有保障。生存壓力這麽大，他不想當師長，也不想當旅長，更不去想發明創造，除了吃飯睡覺混日子，就想要“編製”，也是人之常情和基本需求。
部隊的“編”是戰鬥力單位，有一定的費用標準和一定的軍需物資供應跟著，也需要有殺傷力期望值。單位的“編”差不多也這樣。
按照西伯侯姬昌的想法，關於部隊的“編”，老百姓要不要都給？必須給。
關鍵在於養育好，動員好，組織好，發揮好作用。
在現在的企業中，有的人領導也當了，薪酬也拿了，管理作用倒沒怎麽發揮好，上級追責，找理由，找借口，推責任，就是不願意檢討自己。給“編”，給人，給人力資源費用，工作做不出來，有什麽好說的？
其次，了解為什麽“地中有水”象征“師”。釋師卦上坤為地、下坎為水之象。《周易集解》引陸績曰：“坎在坤內，故曰‘地中有水’；師，眾也，坤中眾者，莫過於水。”
再次，了解一下何謂“容民畜眾”。容，是會意字，由表示房屋的“宀”和表示山穀的“穀”兩部分組合而成，房屋和山穀都可以作為納入東西之處。容的本義指容納，盛。《說文》解釋為：“民,眾萌也。從古文之象。”《廣雅》曰：“民,氓也。”—土著者曰民,外來者曰氓。《穀梁傳?成公元年》中說：“古者有四民,有士民,有商民,有農民,有工民。”畜通蓄，蓄養。“眾”的甲骨文字形像許多人在烈日下勞動，本義是眾人、大家。《說文》解釋為：“眾：多也。從乑、目，衆意。”所謂容民畜眾，指節用愛人，容納百姓養育民眾。
最後，談談為什麽有“容民畜眾”的啟示。身陷泥濘，姬昌感受到泥和水混合在一起，具有極強的親和性和黏結性，緊緊地黏結在一起，就說那泥濘沼澤地，任何入侵者隻要鑽入泥濘中，就會深陷其中，要想逃脫，簡直比登天還難。這就好比君與民的關係，也契合到這種程度，萬眾一心，團結一致，共同對敵，同仇敵愾，任何敵人來犯入侵，必將被堅決徹底消滅。師卦象辭：“地中有水，師。君子以容民畜眾。”—地中有水之象為師卦卦象，效仿地中有水之象可以體悟用兵之道，坎為水、為險；坤為地、為順，地水師行險而順，地中藏聚著水源，象征著兵眾，要廣泛發動群眾、組織群眾，節用愛人，容納百姓養育民眾，寓兵於民，藏兵於民，平時務農，戰時成兵，危急時刻，處處是人民戰爭的海洋。《周易正義》：“水不外於地，兵不外於民，故能養民則可以得眾矣。”
第二節
容民畜眾,全民皆兵誰不怕
用兵的關鍵在於得到民心。得到民心，可以說就是清明的政治了。清明的政治，就是能夠憂慮人民的疾苦和憂患，除掉民眾的災禍。所以，對內如果能夠做到政治清明，對外軍隊就會強大。
師卦卦辭為“師：貞，丈人吉，無咎。”—說的是用兵打仗，出於正道（貞）並任用賢明的長者（大人），吉祥不會有災難。《周易正義》曰：“若不得大人監臨之，眾不畏懼，不能齊眾，必有咎害。”
師卦彖辭為“師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！”—師，是部署眾多的意思，貞，即堅守正固。能統眾多部署，堅守正道，可以成就君王之業。統帥居中正之位而剛毅，兵士行於坎險之中而順應，用這種方法攻伐天下，民眾便會順從，很吉祥，怎麽會有災難呢？
在這裏，對“毒”字需要特別解釋一下，否則容易誤讀誤釋。毒，統治。這個意思隻在古文裏有。毒在做統治解釋時不帶貶義，應當注意類似“秦以無道毒天下”的翻譯，應該是秦國以無道昏庸統治天下，而不是秦國以無道昏庸毒害天下。元代胡炳文在《周易本義通釋》中曰：“‘毒’之一字，見得王者之師，不得已而用之；如毒藥之攻病，非有沉屙堅病，不輕用也。其指深矣。”毒可釋為“攻治”之意。
下麵，我們看看“容民畜眾”在曆史長河的軍事實踐中，從理論升華角度看，有什麽樣高度的認識；從軍事實踐角度看，締造了什麽樣的輝煌？
先看軍事理論—
以“貞觀之治”久享盛名的唐太宗李世民令魏徵、虞世南、褚遂良等整理曆代帝王治國資政史料，擷取經、史、諸子百家中有關修身、齊家、治國、平天下之精要，匯編成《群書治要》，是為李世民“偃武修文”“治國安邦”，創建“貞觀之治”提供警示的匡政巨著。《群書治要》的顯著特點是“博而要”，可謂“用之當今，足以鑒覽前古；傳之來葉，可以貽厥（jue）孫謀”的治世寶典。
《群書治要》之《政要論?兵要》中說：“夫兵之要，在於修政，修政之要，在於得民心，得民心，在於利之，利之之要，在於仁以愛之，義以理之也。故六馬不和，造父不能以致遠；臣民不附，湯、武不能以立功。故兵之要在得眾者，善政之謂也。善政者恤民之患，除民之害也。故政善於內，兵強於外。”
這是說，用兵的關鍵在於修明政教，修明政教的關鍵在於得到民心，要想得到民心，在於讓百姓得到利益，使百姓得到利益的關鍵，在於用仁愛之心愛護他們，用道德仁義來治理他們。所以說，駕車的六匹馬如果不互相配合，即使是造父也不能駕馭馬車跑得遠；沒有大臣和民眾的擁護，即使是商湯、周武王也不能夠建功立業。所以說用兵的關鍵在於得到民心。得到民心，可以說就是清明的政治了。清明的政治，就是能夠憂慮人民的疾苦和憂患，除掉民眾的災禍。所以，對內如果能夠做到政治清明，對外軍隊就會強大。
《群書治要》之《吳子?圖國》中說：“吳子曰：古之圖國家者，必先教百姓而親萬民。民有三（三作四）不和—不和於國，不可以出軍；不和於軍，不可以出陣；不和於陣，不可以進戰；不和於戰，不可以決勝。”
這段話的意思是：古代謀求治理國家的君主，必先教化百姓親愛萬民。軍事行動若有四種不和諧的情況，不可貿然行動：君臣上下不和諧，不可以出兵；軍隊將士不和諧，不可以上陣出戰；行列隊伍不和諧，不可以進軍作戰；行止進退不和諧，就不可能取得勝利。
第三節
興仁義之師，帥德貞正服廣眾
師出正道。孟子說：得天下必先得民，得民必先得民心。
老子認為，“兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。”“樂殺人者，則不可得誌於天下。”—戰爭是凶惡的工具，實在不得已的時候才用到它，性情恬淡、胸懷寬廣、心存國家危亡的人是駕馭戰爭的首要人選，而嗜殺成性、性情殘暴的人不適宜於實現誌向統治天下。戰爭關係著人民的生命，國家的存亡，天下形勢的割據，所以用兵必須慎重。
拯救危亂，師出正義，興師用兵，為不得已而為之。
持正的“仁義之師”，才可攻伐天下使百姓服從。
《群書治要》之《吳子?圖國》對戰爭興起的原因、名義、平息方法進了剖析。“凡兵所起者五：一曰爭名；二曰爭利；三曰積惡；四曰內亂；五曰困饑。其名又五：一曰義兵；二曰強兵；三曰剛兵；四曰暴兵；五曰逆兵。禁暴救亂曰義；恃眾以伐曰強；因怒興師曰剛；棄禮貪利曰暴；國危民疲，舉事動眾曰逆。五者之數，各有其道：義必以禮服；強必以謙服；剛必以辭服；暴必以詐服；逆必以權服。此其勢也。”
也就是說，大凡戰爭的興起有五種原因：一是爭奪名譽；二是爭奪利益；三是積怨日久；四是內部動亂；五是饑荒貧困。起兵的名義也有五種：一是正義之師；二是恃強之師；三是憤怒之師；四是凶暴之師；五是違逆天理之師。禁除殘暴製止動亂叫義；依靠兵多將廣而討伐他人叫強；因為憤怒而起兵叫剛；拋棄禮義貪圖利益叫暴；不顧國家危難、人民勞苦而興師動眾叫逆。平息這五種戰爭，各有不同的方法：正義之師必用禮來使其折服；恃強之師必用謙讓來使其順服；憤怒之師必用辭令來說服；凶暴之師必用奇詭之術來製服；違逆天理之師必用權宜之法來製服。這是其麵臨的形勢所決定的。
《孟子?公孫醜下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”合乎正義者就能得到多方麵的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下人都會歸順於他。
在這裏，我們把“道”理解為“正義”。那麽，什麽叫“正義”？《現代漢語詞典》解釋：“正義”指“公正的、有利於人民的道理”。這是富於現代氣息的解釋，與其最初含義一脈相承。在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治同樣具有重要的意義。《孟子?離婁上》中說：“得天下有道—得其民，斯得天下矣；得其民有道—得其心，斯得民矣。”得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。施行仁政的君王，必然贏得民眾的擁戴；上下一心，眾誌成城，是無人可敵的。
第四節
選帥重德才，小人亂邦怎能重用
統兵選帥是重中之重，應任用德才兼備的人。
“勿用”是不能重用，但不是不用。對“小人”，要給點事讓他忙起來，但不能把他推到對立麵。殘酷無情打擊“小人”，往往會招致喪心病狂的報複。
統兵選帥是重中之重，應任用德才兼備的人。
用兵勝負在於擇將選帥，應任用德才兼備的人，統帥必須中庸公正，老成持重，不可好戰喜功，可獲吉祥，沒有災禍。選準德才好的主帥，自然會訓練出紀律嚴明的威武之師，才會興兵作戰師出正道，才會凱旋。
司馬光在《資治通鑒》第一卷中說：“夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。雲夢之竹，天下之勁也，然而不矯揉，不羽括，則不能以入堅；棠溪之金，天下之利也，然而不熔範，不砥礪，則不能以擊強。是故才德全盡謂之聖人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬之乳狗搏人，人得而製之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！夫德者人之所嚴，而才者人之所愛。愛者易親，嚴者易疏，是以察者多蔽於才而遺於德。自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣，豈特智伯哉！故為國為家者，苟能審於才德之分而知所先後，又何失人之足患哉！”
意思是：才能與德行是不同的兩回事，而世上的俗人一般分不清楚，一概而論稱之謂賢明，往往會看錯人。所說的才，是指聰明、明察、堅強、果毅等品行；所謂德行，是指正直、公道、平和待人等品質。才能是德的輔助；德行是才的統帥。雲夢生產的竹子，天下都稱其為剛勁，然而如果不矯正它的彎曲，不配上羽毛，就不能作為利箭穿透堅硬的東西；棠溪那個地方出產的銅材，天下認為精利，然而如果不經熔鑄，不鍛造出鋒芒，就不能作為兵器刺穿硬甲。所以說，德才兼備才稱之為聖人；無德無才則稱之為愚鈍的人；德勝過才稱之為君子；才勝過德則稱之為小人。挑選人才的方法，如果找不到聖人、君子來輔助自己，與其得到小人，不如得到愚人。這是為什麽呢？因為君子持有才幹來做善事幫助他人；而小人持有才幹來做惡事損人利己。持有才幹做善事幫助他人，能無善不為；而憑借才幹做惡事損人利己，就無惡不作。
愚鈍的人即使想作惡，因為智慧不濟，氣力不勝任，好像小狗撲人，人能夠製服它。而小人的心機足以使他的陰謀得逞，他的力量又足以施展暴虐，這就如惡虎生長出翅膀，他的危害難道不大嗎！有德行的人是令人敬畏的人，有才能的人是讓人喜愛的人；對喜愛的人容易親近，對敬畏的人容易疏遠，所以察選人才者經常被人的才能蒙蔽而忘記了考察他的品德。自古至今，國家的亂臣奸佞，家族的敗家浪子，因為才能有餘而德行不足，導致家國覆亡的多了，難道僅僅是智伯嗎？所以治國治家者如果能審察才能與德行兩種不同的標準，知道選擇的先後，又何必擔心失去人才呢！
《史記?王翦白起列傳》和《資治通鑒》所載史實可以佐證，秦始皇欲占領楚國，征求將領意見，李信說需要二十萬人就夠了，老將軍王翦說需要六十萬人，秦始皇任用李信出征大敗而歸，而後任用王翦出征，結果大獲全勝，占領了楚國各地城邑。
錯用小人將敗亂邦國，不能重用小人，但不是不用小人。對小人不重用是基本原則。對小人給點力所能及的適當工作還是可以的，並不是要堅決不用而將他們推到對立麵。因為任用經驗不豐富、軍事修養不足的無德“小人”，則凶險無比，將會犧牲無數戰士，甚至導致國家滅亡。
這是曆史上無數流血失敗總結出的教訓。
《易經》多處提及君子與小人，唐代史學家吳兢撰寫的一部政論性史書、後世治國理政的寶鑒—《貞觀政要》，其中卷五誠信第十七魏徵諫言對君子與小人的差別進行了闡述：“君子小人，貌同心異，君子掩人之惡，揚人之善，臨難無苟免，殺身以成仁。小人不恥不仁，不畏不義，唯利之所在，危人自安。夫苟在危人，則何所不至？今欲將求郅治，必委之於君子；事有得失，或防之於小人。其待君子也則敬而疏，遇小人也必輕而狎。狎則言無不盡，疏則情不上通。是則毀譽在於小人，刑罰加於君子，實興喪之所在，可不慎哉！此乃孫卿所謂：‘使智者謀之，與愚者論之，使修潔之士行之，與汙鄙之人疑之。欲其成功，可得乎哉？’夫中智之人，豈無小惠，然才非經國，慮不及遠，雖竭力盡誠，猶未免於傾敗；況內懷奸利，承顏順旨，其為禍患，不亦深乎？夫立直木而疑影之不直，雖竭精神，勞思慮，其不得，亦已明矣。”
君子和小人外表一致，但內心並不一致。君子善於寬容別人的缺點，表揚別人的優點，在危難時刻絕對不會苟且偷生，即使犧牲自己的生命也要成就仁義的美德。小人卻不然，他們不知羞恥，不講仁德，不知敬畏，不守信義，隻知道唯利是圖，常常誣陷別人於危險境地而自己卻苟且偷安於世。小人能夠將危險推給別人，那麽他還有什麽事做不出來呢。現在，朝廷治理國家，將重任委托給君子，可是如果政務有所偏差，就向小人打探情況。對待君子，尊敬卻很疏遠。對待小人，輕視卻又親近。親近小人，那麽小人就會口蜜腹劍；疏遠君子，那麽朝廷就聽不到真實情況。所以對人詆毀讚譽的權利實際掌握在小人手中，而受到刑罰處置的總是君子，這關係到國家的安危，陛下能不慎重對待嗎？誠如孫卿所說的：“讓有智慧的人謀劃，那麽愚蠢的人就會議論；讓品行高潔的人實行，那麽卑鄙的人就會懷疑。要想事情成功，怎麽可能呢？”
具有中等智慧的人，他們也有自己的能力。可是他們非治國之才，缺乏深謀遠慮，即使竭盡全力，仍然難免失敗。更何況心懷奸邪私利、處處阿諛逢迎的小人呢，這些人難道不是國家的禍患嗎？豎立直木，卻懷疑它的影子不直，即使耗盡腦力也不能看到歪斜的影子，這是很明白的事。
《群書治要》之《體論》中說：“天下大惡有五，而盜竊不豫焉。一曰心達而性險；二曰行僻而誌堅；三曰言偽而辭辯；四曰記醜而喻博；五曰循非而言澤。此五者，有一於人則不可以不誅，況兼而有之。置之左右，訪之以事，而人主能立其身者，未之有也。”
天底下最大的惡劣行徑有五種，而盜竊不算在內。一是心性洞達事理而又用心險惡；二是行為怪僻卻又意誌堅定而不知悔改；三是言語虛妄而又善於狡辯；四是專記惡行而又到處大肆宣揚；五是隨順邪惡之事而且將其粉飾美化。這五種惡劣行徑，隻要有一種，就不可不殺，何況五種惡劣行徑兼而有之？將這樣的人安放在身邊，向他詢問對國家大事的看法，國君還能夠端正自身的，這種情況從來沒有過啊。
第五節
帥德中正，壯丁訓勇紀律嚴明
將帥要守中正之德，軍隊必須有嚴明的紀律。六爻點破了哪些奧妙？“師出以律”“在師中吉”“師或輿屍”“左次無咎”“小人勿用”都是怎麽回事呢？
將帥要守中正之德，軍隊必須有嚴明的紀律。師卦六爻主要圍繞帥德帥風進行詮釋：初六：師出以律，否臧凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
律，本義指普遍施行的法度、法令、法規、規則。
否,不；壞，惡，不順利；不通，壅塞。
臧,善，好。
出師征戰必須要有嚴明的紀律，要號令整齊，行動一致，賞罰分明。如果軍紀不良，指揮不靈，或興非正義之師，必然要發生凶險。因此說，“興兵當行仁義師，帥眾務必持貞正”。
九二：在師中吉，無咎。王三錫（通賜）命。
象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。
九二爻說的是，在率師征戰過程中，“帥德持中而不偏”—軍中統帥持中不偏，按中正之道行事，可得吉祥，不會有什麽災禍；君王多次對其寵愛獎賞，並被委以重任，許多邦國知悉行正義之師的統帥受到獎賞，紛紛歸向並依附，可以達到不戰而勝的效果。
九二爻辭中有兩個字順便解釋一下。
邦。《說文》曰：“邦，國也。”邦是形聲字。從邑，從豐，豐亦聲。“豐”意為“春季三月，莊稼遍地，蓬勃生長”。“豐”與“邑”聯合起來表示“靠種植莊稼自給自足的城邑”。本義指糧食生產國，農業國，古代諸侯的封國、國家。古代直屬於天子的地方叫邦畿（邦畿方千裏—《周禮?大行人》）；諸侯的封國和大夫之家叫邦家；諸侯的封國叫邦國。大的叫邦，小的叫國，後泛指國家。
懷。《古代漢語字典》解釋為：“懷在金文是會意字，像將東西懷挾在衣中。安撫，依附，歸向。”賈誼的《論積貯疏》說：“懷敵附遠。”
六三：師或輿屍，凶。
象曰：師或輿屍，大無功也。
輿（）。甲骨文中的輿字像四隻手抬著一個坐轎。本義指車廂，也指車。軍隊出征，或士兵不時用車運送戰死者的屍體回來，不能知己知彼草率發動戰爭，或輕舉妄動，都沒有任何功績可言。可謂“征戰凱旋安萬國，馬革裹屍大無功”。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
“師左次”是核心關鍵點，對其正確解讀才不會偏離要義。經注集大成者高亨在廣覽諸家注疏基礎上認同“軍隊駐於左方則無咎”，這個注解頗值得推敲。
要解讀明白這個問題，需要弄清楚何謂左與右，關係又如何。
《說文》說：“左：手相左助也。”“右：手口相助也。從又從口。”
丁再獻、丁蕾的《東夷文化與山東?骨刻文釋讀》中是這樣說的—左：根據隸定字形解釋。會意字。從又從工。“又”意為“相助”“互助”“協助”。“工”指“工作”。“又”與“工”聯合起來表示“按吩咐工作”“輔助工作”“協助工作”。本義指輔助。引申義指輔助的位置。
“左”本義是“按吩咐工作”。按誰的吩咐呢？按“右（手）”的吩咐。
“右”字從又從口，“口”表示“對左手吩咐”。自古以來，人類絕大多數都是“右撇子”，兩手協同工作時，都是右手為主，左手為輔。右，形聲。從口，從又，又亦聲。“又”本義指“右手”“主力手”。“口”意為“吩咐”。“又”與“口”聯合起來表示“主力手出手，並吩咐左手幫忙”。本義指主力手、可以呼喚左手提供佐助的手。引申義指主力手的位置。明白了左右及其關係問題，自然就明白“左次”是按照吩咐和命令行事。
考究論證，需要科學嚴謹的態度。軍事行動，更應該科學嚴謹。“軍隊駐於左方則無咎”，如果左方是大海、溝壑、河流怎麽安營紮寨？如果左方是懸崖峭壁，怎麽埋鍋造飯？如果左方是敵軍漫山遍野埋的地雷，駐紮在那裏也安全嗎？主觀武斷拍腦門，老學究們在象牙塔裏愛怎麽拍，就怎麽拍，在軍事行動中是非常可怕的事情。敵人不怕，糟糕的是事後自己害怕！戰爭不相信眼淚，更不相信“想當然”！
在軍事戰爭中不能各自為戰，不能各行其是。這與世界軍事理論“服從乃軍人天職”同出一轍，也是“師出以律”核心所在，是保證戰爭勝利的鐵律。行軍作戰要遵從“服從乃軍人天職”的紀律要求，做到這一點，就不容易招致失敗等災難，因為沒有違背基本軍事原則，能夠保證行動步調一致。任何一個團隊，做不到步調一致，就很難創造非凡的業績。因此，對“勝敗兵家乃常事，厚勢保實勿懈鬆”要有足夠的認識。
六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿屍，使不當也。
“田”是象形字，就像一片阡陌縱橫的田地。“囗”（wei）為田的周圍，裏邊的“十”像是伸向四麵八方的田埂路。田的本義指種稻穀的生活。田又有在田野中打獵的意思，後用畋（tián）表示此義。田同“畋”。“田有禽，利執言，無咎。”用在田野打到獵物，比喻長子率軍作戰有所俘獲，說明有戰果就有發言權。
“禽”是什麽呢？《爾雅?十七?釋鳥》中說：“二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”《古代漢語字典》說：甲骨文的禽字像下麵有柄用來捕捉鳥獸的網。禽也表示獵獲鳥獸。
委任有德長者統帥軍隊戰無不勝，表明居中持正，行為有法度，必然獲勝；委任無德小人，將運送戰死者的屍體，大敗而歸，表明用人不當，必招致大敗，將自食惡果。值得注意的是“貞凶”—如果選任德才不具備的“小人”，即使動機純正，打的是正義戰爭，也擺脫不了敗亡的災難。
獵戰有獲激士氣，統兵用人重中重；長子帥師以中行，次子戰敗歸來凶；將帥選對吉而勝，用人不當師之凶。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。
大君（道德高尚的天子）頒布詔命，封賞功臣建立邦國和繼承封邑（開國承家），小人決不可以重用，因為重用小人必將敗亂邦國。
《周易正義》曰：“上六處師之終極，是師之終竟也。大君謂天子也，言天子爵命此上六（按：凱旋告捷封賞之時），若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。”天子頒布了詔命，分封功臣，是為了按功勞大小而公正封賞。小人決不可以重用，因為重用小人必然危害並擾亂邦國。
出師征戰必須有嚴明的紀律，要號令整齊，行動一致，賞罰分明。
如果軍紀不良，指揮不靈，必然會發生凶險。紀律嚴明有利於維護部隊步調一致，軍令暢通，是勝利的保證，每個戰士必須嚴格遵守鐵的紀律，接受約束，決不允許有令不行、有禁不止、各行其是。基本要求是個人服從組織、下級服從上級、全軍服從最高總指揮。嚴明的紀律是勝利的重要保證。
以上我們對師卦六爻進行了全視角深刻的解讀，現在我們再來看看黃壽祺、張善文的《周易譯注》中關於師卦潔靜精微的總論和闡釋—師卦以“兵眾”為名，闡發用兵的規律。卦辭強調兩項原則：一、用兵的前提是“正”，即認為“能以眾正”的“仁義之師”，可以“毒天下而民從之”（《彖傳》）；二、出師勝負的關鍵，係於擇將得當與否，故必用賢明“丈人”才能獲“吉”。六爻分別展示用兵的各方麵要旨：初六極言嚴明軍紀的必要，九二揭明主帥成功的條件，六三陳述失利敗績的教訓，六四指出撤兵退守的情狀，六五申言“君主”擇將的標準，上六體現論功行賞的法則。胡炳文曰：“六爻中，出師駐師、將兵將將、伐罪賞功，靡所不載。其終始節次嚴矣。”（《周易本義通釋》）從卦中所揭示的用兵要旨看，師卦堪稱一部古代兵法的總綱；若從全卦反映的用兵須“正”的原則看，又可視為《易》者戰爭思想的提要。荀子說：“彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也”“此四帝、二王皆以仁義之兵行於天下也”（《荀子?議兵》）。馬振彪論此卦曰：“天下歸德謂之王，王者之師有爭無戰。‘東征西怨，南征北怨’，民望之如雲霓，從之如歸市，所謂‘能以眾正’，乃可王也。”（《周易學說》）此論似已道出師卦蘊含的早期軍事思想的核心所在。
第六節
以正治國，以奇用兵
老子《道德經》：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”
《道德經》中關於用兵的說法如下：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。故聖人雲：‘我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。’”
用兵打仗必須恪守貞正之道，以鐵的紀律為保證，在具體戰術上又要講究出奇製勝。老子《道德經》中說：以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以不擾害人民而治理天下。根據在於—天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷於混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
第七節
知己知彼，百戰百勝
《孫子兵法》：“知己知彼，百戰不殆。”“知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃不窮。”在商戰、競爭、博弈中，您做到了麽？
用兵打仗，在戰略戰術實施上，做到知己知彼、知天知地才有勝算。《孫子兵法?謀攻篇第三》曰：“故知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝；識眾寡之用者勝；上下同欲者勝；以虞待不虞者勝；將能而君不禦者勝。此五者，知勝之道也。故曰：知己知彼，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼,不知己，每戰必殆。”《孫子兵法?地形篇第十》曰：“知吾卒之可以擊，而不知敵之不可擊，勝之半也；知敵之可擊，而不知吾卒之不可以擊，勝之半也；知敵之可擊，知吾卒之可以擊，而不知地形之不可以戰，勝之半也。故知兵者，動而不迷，舉而不窮。故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃不窮。”
師卦警語箴言
坤上坎下危亂生 地中有水士兵眾引眾犯險有戰爭 拯救危亡需用兵興兵當行仁義師 師眾務必持貞正得道多助失道寡 仁者無敵敵膽驚自古民為兵本源 平戰結合蓄農兵帥德持中而不偏 壯丁訓勇紀律明三大紀律八注意 軍風威赫敵膽驚師乃神器不輕妄 肩負使命神而聖師出正道順民意 窮兵黷武罹否凶知己知彼百戰勝 知天知地勝不窮征戰凱旋安萬國 馬革裹屍大無功奇謀偉略藐敵人 軍事思想放光明敵進我退保實力 敵駐我擾出奇兵敵疲我打殲滅戰 敵退我追慎進攻勝敗兵家乃常事 厚勢保實勿懈鬆獵戰有獲激士氣 統兵用人重中重長子帥師以中行 次子戰敗歸來凶將帥選對吉而勝 用人不當師之凶武植棟梁征戰場 文種基柱謀成功以正治國安天下 以奇用兵而製勝長平之戰血教訓 紙上談兵葬性命開國承家以正功 小人亂邦切勿用廣納聚養民為本 不戰而勝慰蒼生剛中行險督天下 容民畜眾國昌盛
許多寶貴智慧是在經曆意外時激發的，在羑裏，西伯侯姬昌曾身陷泥沼，切身感受到地中有水，水泥混合，土壤黏結。
不管是人還是動物一旦陷入其中，實在難以掙脫，因而悟出“容民蓄眾”的“人民戰爭思想”。
訟卦闡述了爭訟之道，對待爭訟的原則、態度和勸告，如果雙方都能聽得進去，息事寧人、妥協互讓，天大的紛爭到此都可以平息。
不要相信所有的人都能夠鑽出牛角尖。
如果人人都能鑽出牛角尖，哪還會有戰爭？社會不就安定和諧了嘛！那設立公檢法司等國家機關還有什麽必要呢？
說得再有理，有的人就是不信！要不，同事、鄰居、親戚、朋友中怎麽會有人幹出五花八門喪心病狂的事—因一壟地殺人；買賣東西差一元錢要人命；因為言語衝突將人家的孩子從童車裏抓起來當眾摔死。
坎下
師地水師
這裏所說的都不是什麽大事，充其量隻是社會萬象中的小兒科。
穿越千年看曆史，任何朝代更迭，都有血淋淋的教訓。
西伯侯姬昌的心裏清靜嗎？
犬戎、密須、黎、邘、崇國等，為什麽一定要收拾，因為他們都不是省油的燈，也不是省心的主，令人煩惱的是，他們消停不下來，有時偷偷摸摸，有時張牙舞爪，總是到西伯侯姬昌的地界搶東西，有時候，還搶人做奴隸。
搶就搶了唄，竟然廣而告之。
古代沒有大規模殺傷性武器，但跟跑馬戲似的暴動、衝突、小戰爭不斷，回避不了，必須麵對。如何應對這些問題，姬昌滿腦袋都在想，流放在羑裏，他就瞎溜達起來，山上山下、山穀草地。一場意外，西伯侯姬昌驚出一身冷汗，事後越想越後怕。他一不小心，陷入泥濘的沼澤裏，越是掙紮往出爬，就陷得越深，要多可怕有多可怕！
人不該死，冥冥中似有神助，一陣風起，吹響婆娑樹葉，附近一棵大樹的一根比較粗壯的樹枝在他的眼前搖曳起來，忽高忽低，忽左忽右。西伯侯靜下來，一次、兩次、三次……他終於抓住樹枝，小心翼翼拽著樹枝，慢慢地一步步艱難地擺脫泥濘之地。
晚上睡不著覺，輾轉反側，思來想去。
為什麽身陷泥濘沼澤之地難以脫身？因為地中有水，水泥混合，土壤黏結，不管是人還是動物一旦陷入其中，實在是難以掙脫。
西伯侯使用發散聯想法，用最短的時間，最迅捷的方式，一下子就聯想到統兵打仗，幾乎是爆發性地頓悟了軍事戰略原則問題，闡述了用兵之道。
請看師卦卦象是如何描摹與開示的：“師，地水師，坤上坎下。”
“象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。”
師卦講的是軍事原則問題，在工作生活中也到處能用得到。
如果您是班組長帶領一支團隊、部門領導手下有幾個或幾十號人需要安排工作、單位領導有成百上千上萬人需要帶好班子管好隊伍、自己辦公司屬員分布在各大洲，在國內分布在華東、華北、華中、華南、華西等區域……不妨擠出點時間，了解一下相關軍事原則問題，對管理下屬和帶隊伍有好處。
如果您帶過隊伍，能夠迅速步入堂奧。
蒙卦引導的，是思想意識形態領域建設。師卦闡述的，是統兵打仗帶隊伍抓好團隊管理。一個抓思想意識形態，一個抓隊伍，二者都很重要。
不抓住人心，怎麽管好隊伍啊！
不抓組織建設，怎麽形成凝聚力和戰鬥力。
首先，了解一下“師”。師是會意字，繁體為師，從帀（zā），從垖（dui）。垖是小土山，帀是包圍。四下裏都是小土山，表示眾多。師為眾，師是部屬兵士眾多的意思。師是古代軍隊的一級編製，名稱沿用至今。按《周官?大司馬》中記載，藏兵於農，每戶出一人，五人為一伍，五伍為一兩，四兩為一卒，五卒為一旅，五旅為一師，五師為一軍。按這種推算一師就是兩千五百人。
我在做人事工作的時候，常常有人問“編”是什麽，對“編”很感興趣，深切渴望要一個“編製”，那意味著有工資，有五險一金，有保障。生存壓力這麽大，他不想當師長，也不想當旅長，更不去想發明創造，除了吃飯睡覺混日子，就想要“編製”，也是人之常情和基本需求。
部隊的“編”是戰鬥力單位，有一定的費用標準和一定的軍需物資供應跟著，也需要有殺傷力期望值。單位的“編”差不多也這樣。
按照西伯侯姬昌的想法，關於部隊的“編”，老百姓要不要都給？必須給。
關鍵在於養育好，動員好，組織好，發揮好作用。
在現在的企業中，有的人領導也當了，薪酬也拿了，管理作用倒沒怎麽發揮好，上級追責，找理由，找借口，推責任，就是不願意檢討自己。給“編”，給人，給人力資源費用，工作做不出來，有什麽好說的？
其次，了解為什麽“地中有水”象征“師”。釋師卦上坤為地、下坎為水之象。《周易集解》引陸績曰：“坎在坤內，故曰‘地中有水’；師，眾也，坤中眾者，莫過於水。”
再次，了解一下何謂“容民畜眾”。容，是會意字，由表示房屋的“宀”和表示山穀的“穀”兩部分組合而成，房屋和山穀都可以作為納入東西之處。容的本義指容納，盛。《說文》解釋為：“民,眾萌也。從古文之象。”《廣雅》曰：“民,氓也。”—土著者曰民,外來者曰氓。《穀梁傳?成公元年》中說：“古者有四民,有士民,有商民,有農民,有工民。”畜通蓄，蓄養。“眾”的甲骨文字形像許多人在烈日下勞動，本義是眾人、大家。《說文》解釋為：“眾：多也。從乑、目，衆意。”所謂容民畜眾，指節用愛人，容納百姓養育民眾。
最後，談談為什麽有“容民畜眾”的啟示。身陷泥濘，姬昌感受到泥和水混合在一起，具有極強的親和性和黏結性，緊緊地黏結在一起，就說那泥濘沼澤地，任何入侵者隻要鑽入泥濘中，就會深陷其中，要想逃脫，簡直比登天還難。這就好比君與民的關係，也契合到這種程度，萬眾一心，團結一致，共同對敵，同仇敵愾，任何敵人來犯入侵，必將被堅決徹底消滅。師卦象辭：“地中有水，師。君子以容民畜眾。”—地中有水之象為師卦卦象，效仿地中有水之象可以體悟用兵之道，坎為水、為險；坤為地、為順，地水師行險而順，地中藏聚著水源，象征著兵眾，要廣泛發動群眾、組織群眾，節用愛人，容納百姓養育民眾，寓兵於民，藏兵於民，平時務農，戰時成兵，危急時刻，處處是人民戰爭的海洋。《周易正義》：“水不外於地，兵不外於民，故能養民則可以得眾矣。”
第二節
容民畜眾,全民皆兵誰不怕
用兵的關鍵在於得到民心。得到民心，可以說就是清明的政治了。清明的政治，就是能夠憂慮人民的疾苦和憂患，除掉民眾的災禍。所以，對內如果能夠做到政治清明，對外軍隊就會強大。
師卦卦辭為“師：貞，丈人吉，無咎。”—說的是用兵打仗，出於正道（貞）並任用賢明的長者（大人），吉祥不會有災難。《周易正義》曰：“若不得大人監臨之，眾不畏懼，不能齊眾，必有咎害。”
師卦彖辭為“師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！”—師，是部署眾多的意思，貞，即堅守正固。能統眾多部署，堅守正道，可以成就君王之業。統帥居中正之位而剛毅，兵士行於坎險之中而順應，用這種方法攻伐天下，民眾便會順從，很吉祥，怎麽會有災難呢？
在這裏，對“毒”字需要特別解釋一下，否則容易誤讀誤釋。毒，統治。這個意思隻在古文裏有。毒在做統治解釋時不帶貶義，應當注意類似“秦以無道毒天下”的翻譯，應該是秦國以無道昏庸統治天下，而不是秦國以無道昏庸毒害天下。元代胡炳文在《周易本義通釋》中曰：“‘毒’之一字，見得王者之師，不得已而用之；如毒藥之攻病，非有沉屙堅病，不輕用也。其指深矣。”毒可釋為“攻治”之意。
下麵，我們看看“容民畜眾”在曆史長河的軍事實踐中，從理論升華角度看，有什麽樣高度的認識；從軍事實踐角度看，締造了什麽樣的輝煌？
先看軍事理論—
以“貞觀之治”久享盛名的唐太宗李世民令魏徵、虞世南、褚遂良等整理曆代帝王治國資政史料，擷取經、史、諸子百家中有關修身、齊家、治國、平天下之精要，匯編成《群書治要》，是為李世民“偃武修文”“治國安邦”，創建“貞觀之治”提供警示的匡政巨著。《群書治要》的顯著特點是“博而要”，可謂“用之當今，足以鑒覽前古；傳之來葉，可以貽厥（jue）孫謀”的治世寶典。
《群書治要》之《政要論?兵要》中說：“夫兵之要，在於修政，修政之要，在於得民心，得民心，在於利之，利之之要，在於仁以愛之，義以理之也。故六馬不和，造父不能以致遠；臣民不附，湯、武不能以立功。故兵之要在得眾者，善政之謂也。善政者恤民之患，除民之害也。故政善於內，兵強於外。”
這是說，用兵的關鍵在於修明政教，修明政教的關鍵在於得到民心，要想得到民心，在於讓百姓得到利益，使百姓得到利益的關鍵，在於用仁愛之心愛護他們，用道德仁義來治理他們。所以說，駕車的六匹馬如果不互相配合，即使是造父也不能駕馭馬車跑得遠；沒有大臣和民眾的擁護，即使是商湯、周武王也不能夠建功立業。所以說用兵的關鍵在於得到民心。得到民心，可以說就是清明的政治了。清明的政治，就是能夠憂慮人民的疾苦和憂患，除掉民眾的災禍。所以，對內如果能夠做到政治清明，對外軍隊就會強大。
《群書治要》之《吳子?圖國》中說：“吳子曰：古之圖國家者，必先教百姓而親萬民。民有三（三作四）不和—不和於國，不可以出軍；不和於軍，不可以出陣；不和於陣，不可以進戰；不和於戰，不可以決勝。”
這段話的意思是：古代謀求治理國家的君主，必先教化百姓親愛萬民。軍事行動若有四種不和諧的情況，不可貿然行動：君臣上下不和諧，不可以出兵；軍隊將士不和諧，不可以上陣出戰；行列隊伍不和諧，不可以進軍作戰；行止進退不和諧，就不可能取得勝利。
第三節
興仁義之師，帥德貞正服廣眾
師出正道。孟子說：得天下必先得民，得民必先得民心。
老子認為，“兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。”“樂殺人者，則不可得誌於天下。”—戰爭是凶惡的工具，實在不得已的時候才用到它，性情恬淡、胸懷寬廣、心存國家危亡的人是駕馭戰爭的首要人選，而嗜殺成性、性情殘暴的人不適宜於實現誌向統治天下。戰爭關係著人民的生命，國家的存亡，天下形勢的割據，所以用兵必須慎重。
拯救危亂，師出正義，興師用兵，為不得已而為之。
持正的“仁義之師”，才可攻伐天下使百姓服從。
《群書治要》之《吳子?圖國》對戰爭興起的原因、名義、平息方法進了剖析。“凡兵所起者五：一曰爭名；二曰爭利；三曰積惡；四曰內亂；五曰困饑。其名又五：一曰義兵；二曰強兵；三曰剛兵；四曰暴兵；五曰逆兵。禁暴救亂曰義；恃眾以伐曰強；因怒興師曰剛；棄禮貪利曰暴；國危民疲，舉事動眾曰逆。五者之數，各有其道：義必以禮服；強必以謙服；剛必以辭服；暴必以詐服；逆必以權服。此其勢也。”
也就是說，大凡戰爭的興起有五種原因：一是爭奪名譽；二是爭奪利益；三是積怨日久；四是內部動亂；五是饑荒貧困。起兵的名義也有五種：一是正義之師；二是恃強之師；三是憤怒之師；四是凶暴之師；五是違逆天理之師。禁除殘暴製止動亂叫義；依靠兵多將廣而討伐他人叫強；因為憤怒而起兵叫剛；拋棄禮義貪圖利益叫暴；不顧國家危難、人民勞苦而興師動眾叫逆。平息這五種戰爭，各有不同的方法：正義之師必用禮來使其折服；恃強之師必用謙讓來使其順服；憤怒之師必用辭令來說服；凶暴之師必用奇詭之術來製服；違逆天理之師必用權宜之法來製服。這是其麵臨的形勢所決定的。
《孟子?公孫醜下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。”合乎正義者就能得到多方麵的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。幫助他的人少到了極點，內外親屬都會背叛他；幫助他的人多到了極點，天下人都會歸順於他。
在這裏，我們把“道”理解為“正義”。那麽，什麽叫“正義”？《現代漢語詞典》解釋：“正義”指“公正的、有利於人民的道理”。這是富於現代氣息的解釋，與其最初含義一脈相承。在孟子看來，“民心向背”對於戰爭具有根本性的意義，對於政治同樣具有重要的意義。《孟子?離婁上》中說：“得天下有道—得其民，斯得天下矣；得其民有道—得其心，斯得民矣。”得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。施行仁政的君王，必然贏得民眾的擁戴；上下一心，眾誌成城，是無人可敵的。
第四節
選帥重德才，小人亂邦怎能重用
統兵選帥是重中之重，應任用德才兼備的人。
“勿用”是不能重用，但不是不用。對“小人”，要給點事讓他忙起來，但不能把他推到對立麵。殘酷無情打擊“小人”，往往會招致喪心病狂的報複。
統兵選帥是重中之重，應任用德才兼備的人。
用兵勝負在於擇將選帥，應任用德才兼備的人，統帥必須中庸公正，老成持重，不可好戰喜功，可獲吉祥，沒有災禍。選準德才好的主帥，自然會訓練出紀律嚴明的威武之師，才會興兵作戰師出正道，才會凱旋。
司馬光在《資治通鑒》第一卷中說：“夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。雲夢之竹，天下之勁也，然而不矯揉，不羽括，則不能以入堅；棠溪之金，天下之利也，然而不熔範，不砥礪，則不能以擊強。是故才德全盡謂之聖人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬之乳狗搏人，人得而製之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！夫德者人之所嚴，而才者人之所愛。愛者易親，嚴者易疏，是以察者多蔽於才而遺於德。自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣，豈特智伯哉！故為國為家者，苟能審於才德之分而知所先後，又何失人之足患哉！”
意思是：才能與德行是不同的兩回事，而世上的俗人一般分不清楚，一概而論稱之謂賢明，往往會看錯人。所說的才，是指聰明、明察、堅強、果毅等品行；所謂德行，是指正直、公道、平和待人等品質。才能是德的輔助；德行是才的統帥。雲夢生產的竹子，天下都稱其為剛勁，然而如果不矯正它的彎曲，不配上羽毛，就不能作為利箭穿透堅硬的東西；棠溪那個地方出產的銅材，天下認為精利，然而如果不經熔鑄，不鍛造出鋒芒，就不能作為兵器刺穿硬甲。所以說，德才兼備才稱之為聖人；無德無才則稱之為愚鈍的人；德勝過才稱之為君子；才勝過德則稱之為小人。挑選人才的方法，如果找不到聖人、君子來輔助自己，與其得到小人，不如得到愚人。這是為什麽呢？因為君子持有才幹來做善事幫助他人；而小人持有才幹來做惡事損人利己。持有才幹做善事幫助他人，能無善不為；而憑借才幹做惡事損人利己，就無惡不作。
愚鈍的人即使想作惡，因為智慧不濟，氣力不勝任，好像小狗撲人，人能夠製服它。而小人的心機足以使他的陰謀得逞，他的力量又足以施展暴虐，這就如惡虎生長出翅膀，他的危害難道不大嗎！有德行的人是令人敬畏的人，有才能的人是讓人喜愛的人；對喜愛的人容易親近，對敬畏的人容易疏遠，所以察選人才者經常被人的才能蒙蔽而忘記了考察他的品德。自古至今，國家的亂臣奸佞，家族的敗家浪子，因為才能有餘而德行不足，導致家國覆亡的多了，難道僅僅是智伯嗎？所以治國治家者如果能審察才能與德行兩種不同的標準，知道選擇的先後，又何必擔心失去人才呢！
《史記?王翦白起列傳》和《資治通鑒》所載史實可以佐證，秦始皇欲占領楚國，征求將領意見，李信說需要二十萬人就夠了，老將軍王翦說需要六十萬人，秦始皇任用李信出征大敗而歸，而後任用王翦出征，結果大獲全勝，占領了楚國各地城邑。
錯用小人將敗亂邦國，不能重用小人，但不是不用小人。對小人不重用是基本原則。對小人給點力所能及的適當工作還是可以的，並不是要堅決不用而將他們推到對立麵。因為任用經驗不豐富、軍事修養不足的無德“小人”，則凶險無比，將會犧牲無數戰士，甚至導致國家滅亡。
這是曆史上無數流血失敗總結出的教訓。
《易經》多處提及君子與小人，唐代史學家吳兢撰寫的一部政論性史書、後世治國理政的寶鑒—《貞觀政要》，其中卷五誠信第十七魏徵諫言對君子與小人的差別進行了闡述：“君子小人，貌同心異，君子掩人之惡，揚人之善，臨難無苟免，殺身以成仁。小人不恥不仁，不畏不義，唯利之所在，危人自安。夫苟在危人，則何所不至？今欲將求郅治，必委之於君子；事有得失，或防之於小人。其待君子也則敬而疏，遇小人也必輕而狎。狎則言無不盡，疏則情不上通。是則毀譽在於小人，刑罰加於君子，實興喪之所在，可不慎哉！此乃孫卿所謂：‘使智者謀之，與愚者論之，使修潔之士行之，與汙鄙之人疑之。欲其成功，可得乎哉？’夫中智之人，豈無小惠，然才非經國，慮不及遠，雖竭力盡誠，猶未免於傾敗；況內懷奸利，承顏順旨，其為禍患，不亦深乎？夫立直木而疑影之不直，雖竭精神，勞思慮，其不得，亦已明矣。”
君子和小人外表一致，但內心並不一致。君子善於寬容別人的缺點，表揚別人的優點，在危難時刻絕對不會苟且偷生，即使犧牲自己的生命也要成就仁義的美德。小人卻不然，他們不知羞恥，不講仁德，不知敬畏，不守信義，隻知道唯利是圖，常常誣陷別人於危險境地而自己卻苟且偷安於世。小人能夠將危險推給別人，那麽他還有什麽事做不出來呢。現在，朝廷治理國家，將重任委托給君子，可是如果政務有所偏差，就向小人打探情況。對待君子，尊敬卻很疏遠。對待小人，輕視卻又親近。親近小人，那麽小人就會口蜜腹劍；疏遠君子，那麽朝廷就聽不到真實情況。所以對人詆毀讚譽的權利實際掌握在小人手中，而受到刑罰處置的總是君子，這關係到國家的安危，陛下能不慎重對待嗎？誠如孫卿所說的：“讓有智慧的人謀劃，那麽愚蠢的人就會議論；讓品行高潔的人實行，那麽卑鄙的人就會懷疑。要想事情成功，怎麽可能呢？”
具有中等智慧的人，他們也有自己的能力。可是他們非治國之才，缺乏深謀遠慮，即使竭盡全力，仍然難免失敗。更何況心懷奸邪私利、處處阿諛逢迎的小人呢，這些人難道不是國家的禍患嗎？豎立直木，卻懷疑它的影子不直，即使耗盡腦力也不能看到歪斜的影子，這是很明白的事。
《群書治要》之《體論》中說：“天下大惡有五，而盜竊不豫焉。一曰心達而性險；二曰行僻而誌堅；三曰言偽而辭辯；四曰記醜而喻博；五曰循非而言澤。此五者，有一於人則不可以不誅，況兼而有之。置之左右，訪之以事，而人主能立其身者，未之有也。”
天底下最大的惡劣行徑有五種，而盜竊不算在內。一是心性洞達事理而又用心險惡；二是行為怪僻卻又意誌堅定而不知悔改；三是言語虛妄而又善於狡辯；四是專記惡行而又到處大肆宣揚；五是隨順邪惡之事而且將其粉飾美化。這五種惡劣行徑，隻要有一種，就不可不殺，何況五種惡劣行徑兼而有之？將這樣的人安放在身邊，向他詢問對國家大事的看法，國君還能夠端正自身的，這種情況從來沒有過啊。
第五節
帥德中正，壯丁訓勇紀律嚴明
將帥要守中正之德，軍隊必須有嚴明的紀律。六爻點破了哪些奧妙？“師出以律”“在師中吉”“師或輿屍”“左次無咎”“小人勿用”都是怎麽回事呢？
將帥要守中正之德，軍隊必須有嚴明的紀律。師卦六爻主要圍繞帥德帥風進行詮釋：初六：師出以律，否臧凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
律，本義指普遍施行的法度、法令、法規、規則。
否,不；壞，惡，不順利；不通，壅塞。
臧,善，好。
出師征戰必須要有嚴明的紀律，要號令整齊，行動一致，賞罰分明。如果軍紀不良，指揮不靈，或興非正義之師，必然要發生凶險。因此說，“興兵當行仁義師，帥眾務必持貞正”。
九二：在師中吉，無咎。王三錫（通賜）命。
象曰：在師中吉，承天寵也；王三錫命，懷萬邦也。
九二爻說的是，在率師征戰過程中，“帥德持中而不偏”—軍中統帥持中不偏，按中正之道行事，可得吉祥，不會有什麽災禍；君王多次對其寵愛獎賞，並被委以重任，許多邦國知悉行正義之師的統帥受到獎賞，紛紛歸向並依附，可以達到不戰而勝的效果。
九二爻辭中有兩個字順便解釋一下。
邦。《說文》曰：“邦，國也。”邦是形聲字。從邑，從豐，豐亦聲。“豐”意為“春季三月，莊稼遍地，蓬勃生長”。“豐”與“邑”聯合起來表示“靠種植莊稼自給自足的城邑”。本義指糧食生產國，農業國，古代諸侯的封國、國家。古代直屬於天子的地方叫邦畿（邦畿方千裏—《周禮?大行人》）；諸侯的封國和大夫之家叫邦家；諸侯的封國叫邦國。大的叫邦，小的叫國，後泛指國家。
懷。《古代漢語字典》解釋為：“懷在金文是會意字，像將東西懷挾在衣中。安撫，依附，歸向。”賈誼的《論積貯疏》說：“懷敵附遠。”
六三：師或輿屍，凶。
象曰：師或輿屍，大無功也。
輿（）。甲骨文中的輿字像四隻手抬著一個坐轎。本義指車廂，也指車。軍隊出征，或士兵不時用車運送戰死者的屍體回來，不能知己知彼草率發動戰爭，或輕舉妄動，都沒有任何功績可言。可謂“征戰凱旋安萬國，馬革裹屍大無功”。
六四：師左次，無咎。
象曰：左次無咎，未失常也。
“師左次”是核心關鍵點，對其正確解讀才不會偏離要義。經注集大成者高亨在廣覽諸家注疏基礎上認同“軍隊駐於左方則無咎”，這個注解頗值得推敲。
要解讀明白這個問題，需要弄清楚何謂左與右，關係又如何。
《說文》說：“左：手相左助也。”“右：手口相助也。從又從口。”
丁再獻、丁蕾的《東夷文化與山東?骨刻文釋讀》中是這樣說的—左：根據隸定字形解釋。會意字。從又從工。“又”意為“相助”“互助”“協助”。“工”指“工作”。“又”與“工”聯合起來表示“按吩咐工作”“輔助工作”“協助工作”。本義指輔助。引申義指輔助的位置。
“左”本義是“按吩咐工作”。按誰的吩咐呢？按“右（手）”的吩咐。
“右”字從又從口，“口”表示“對左手吩咐”。自古以來，人類絕大多數都是“右撇子”，兩手協同工作時，都是右手為主，左手為輔。右，形聲。從口，從又，又亦聲。“又”本義指“右手”“主力手”。“口”意為“吩咐”。“又”與“口”聯合起來表示“主力手出手，並吩咐左手幫忙”。本義指主力手、可以呼喚左手提供佐助的手。引申義指主力手的位置。明白了左右及其關係問題，自然就明白“左次”是按照吩咐和命令行事。
考究論證，需要科學嚴謹的態度。軍事行動，更應該科學嚴謹。“軍隊駐於左方則無咎”，如果左方是大海、溝壑、河流怎麽安營紮寨？如果左方是懸崖峭壁，怎麽埋鍋造飯？如果左方是敵軍漫山遍野埋的地雷，駐紮在那裏也安全嗎？主觀武斷拍腦門，老學究們在象牙塔裏愛怎麽拍，就怎麽拍，在軍事行動中是非常可怕的事情。敵人不怕，糟糕的是事後自己害怕！戰爭不相信眼淚，更不相信“想當然”！
在軍事戰爭中不能各自為戰，不能各行其是。這與世界軍事理論“服從乃軍人天職”同出一轍，也是“師出以律”核心所在，是保證戰爭勝利的鐵律。行軍作戰要遵從“服從乃軍人天職”的紀律要求，做到這一點，就不容易招致失敗等災難，因為沒有違背基本軍事原則，能夠保證行動步調一致。任何一個團隊，做不到步調一致，就很難創造非凡的業績。因此，對“勝敗兵家乃常事，厚勢保實勿懈鬆”要有足夠的認識。
六五：田有禽，利執言，無咎；長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
象曰：長子帥師，以中行也；弟子輿屍，使不當也。
“田”是象形字，就像一片阡陌縱橫的田地。“囗”（wei）為田的周圍，裏邊的“十”像是伸向四麵八方的田埂路。田的本義指種稻穀的生活。田又有在田野中打獵的意思，後用畋（tián）表示此義。田同“畋”。“田有禽，利執言，無咎。”用在田野打到獵物，比喻長子率軍作戰有所俘獲，說明有戰果就有發言權。
“禽”是什麽呢？《爾雅?十七?釋鳥》中說：“二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。”《古代漢語字典》說：甲骨文的禽字像下麵有柄用來捕捉鳥獸的網。禽也表示獵獲鳥獸。
委任有德長者統帥軍隊戰無不勝，表明居中持正，行為有法度，必然獲勝；委任無德小人，將運送戰死者的屍體，大敗而歸，表明用人不當，必招致大敗，將自食惡果。值得注意的是“貞凶”—如果選任德才不具備的“小人”，即使動機純正，打的是正義戰爭，也擺脫不了敗亡的災難。
獵戰有獲激士氣，統兵用人重中重；長子帥師以中行，次子戰敗歸來凶；將帥選對吉而勝，用人不當師之凶。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也；小人勿用，必亂邦也。
大君（道德高尚的天子）頒布詔命，封賞功臣建立邦國和繼承封邑（開國承家），小人決不可以重用，因為重用小人必將敗亂邦國。
《周易正義》曰：“上六處師之終極，是師之終竟也。大君謂天子也，言天子爵命此上六（按：凱旋告捷封賞之時），若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。”天子頒布了詔命，分封功臣，是為了按功勞大小而公正封賞。小人決不可以重用，因為重用小人必然危害並擾亂邦國。
出師征戰必須有嚴明的紀律，要號令整齊，行動一致，賞罰分明。
如果軍紀不良，指揮不靈，必然會發生凶險。紀律嚴明有利於維護部隊步調一致，軍令暢通，是勝利的保證，每個戰士必須嚴格遵守鐵的紀律，接受約束，決不允許有令不行、有禁不止、各行其是。基本要求是個人服從組織、下級服從上級、全軍服從最高總指揮。嚴明的紀律是勝利的重要保證。
以上我們對師卦六爻進行了全視角深刻的解讀，現在我們再來看看黃壽祺、張善文的《周易譯注》中關於師卦潔靜精微的總論和闡釋—師卦以“兵眾”為名，闡發用兵的規律。卦辭強調兩項原則：一、用兵的前提是“正”，即認為“能以眾正”的“仁義之師”，可以“毒天下而民從之”（《彖傳》）；二、出師勝負的關鍵，係於擇將得當與否，故必用賢明“丈人”才能獲“吉”。六爻分別展示用兵的各方麵要旨：初六極言嚴明軍紀的必要，九二揭明主帥成功的條件，六三陳述失利敗績的教訓，六四指出撤兵退守的情狀，六五申言“君主”擇將的標準，上六體現論功行賞的法則。胡炳文曰：“六爻中，出師駐師、將兵將將、伐罪賞功，靡所不載。其終始節次嚴矣。”（《周易本義通釋》）從卦中所揭示的用兵要旨看，師卦堪稱一部古代兵法的總綱；若從全卦反映的用兵須“正”的原則看，又可視為《易》者戰爭思想的提要。荀子說：“彼兵者，所以禁暴除害也，非爭奪也”“此四帝、二王皆以仁義之兵行於天下也”（《荀子?議兵》）。馬振彪論此卦曰：“天下歸德謂之王，王者之師有爭無戰。‘東征西怨，南征北怨’，民望之如雲霓，從之如歸市，所謂‘能以眾正’，乃可王也。”（《周易學說》）此論似已道出師卦蘊含的早期軍事思想的核心所在。
第六節
以正治國，以奇用兵
老子《道德經》：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”
《道德經》中關於用兵的說法如下：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋章，盜賊多有。故聖人雲：‘我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。’”
用兵打仗必須恪守貞正之道，以鐵的紀律為保證，在具體戰術上又要講究出奇製勝。老子《道德經》中說：以無為、清靜之道去治理國家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以不擾害人民而治理天下。根據在於—天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多，國家就越陷於混亂；人們的技巧越多，邪風怪事就越鬧得厲害；法令越是森嚴，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的聖人說，我無為，人民就自我化育；我好靜，人民就自然富足；我無欲，而人民就自然淳樸。
第七節
知己知彼，百戰百勝
《孫子兵法》：“知己知彼，百戰不殆。”“知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃不窮。”在商戰、競爭、博弈中，您做到了麽？
用兵打仗，在戰略戰術實施上，做到知己知彼、知天知地才有勝算。《孫子兵法?謀攻篇第三》曰：“故知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝；識眾寡之用者勝；上下同欲者勝；以虞待不虞者勝；將能而君不禦者勝。此五者，知勝之道也。故曰：知己知彼，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼,不知己，每戰必殆。”《孫子兵法?地形篇第十》曰：“知吾卒之可以擊，而不知敵之不可擊，勝之半也；知敵之可擊，而不知吾卒之不可以擊，勝之半也；知敵之可擊，知吾卒之可以擊，而不知地形之不可以戰，勝之半也。故知兵者，動而不迷，舉而不窮。故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃不窮。”
師卦警語箴言
坤上坎下危亂生 地中有水士兵眾引眾犯險有戰爭 拯救危亡需用兵興兵當行仁義師 師眾務必持貞正得道多助失道寡 仁者無敵敵膽驚自古民為兵本源 平戰結合蓄農兵帥德持中而不偏 壯丁訓勇紀律明三大紀律八注意 軍風威赫敵膽驚師乃神器不輕妄 肩負使命神而聖師出正道順民意 窮兵黷武罹否凶知己知彼百戰勝 知天知地勝不窮征戰凱旋安萬國 馬革裹屍大無功奇謀偉略藐敵人 軍事思想放光明敵進我退保實力 敵駐我擾出奇兵敵疲我打殲滅戰 敵退我追慎進攻勝敗兵家乃常事 厚勢保實勿懈鬆獵戰有獲激士氣 統兵用人重中重長子帥師以中行 次子戰敗歸來凶將帥選對吉而勝 用人不當師之凶武植棟梁征戰場 文種基柱謀成功以正治國安天下 以奇用兵而製勝長平之戰血教訓 紙上談兵葬性命開國承家以正功 小人亂邦切勿用廣納聚養民為本 不戰而勝慰蒼生剛中行險督天下 容民畜眾國昌盛