心學[1]
第二十四章已經說過，陸王學派，也稱“心學”，由程顥開創，由陸九淵、王守仁完成。陸九淵（1139—1193），人稱象山先生，今江西省人。他與朱熹是朋友，但是他們的哲學思想在各方麵都有分歧。他們圍繞著重大哲學問題，進行了口頭的、書麵的爭論，引起了當時人們的極大興趣。
陸九淵的“心”的概念
據說陸九淵、王守仁二人都親自經驗過頓悟，然後對於他們思想的真理價值，堅信不疑。陸九淵有一天“讀古書至宇宙二字，解者曰：‘四方上下曰宇，往古來今曰宙。’忽大省曰：‘宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事。’”（《象山全集》卷三十三）又嚐曰：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”
朱熹讚同程頤說的“性即理”，陸九淵的回答卻是“心即理”（《象山全集》卷十二）。兩句話隻有一字之差，可是其中存在著兩個學派的根本分歧。我們在前一章看到，在朱熹的係統中，認為心是理的具體化，也是氣的具體化，所以心與抽象的理不是一回事。於是朱熹就隻能說性即理，而不能說心即理。但是在陸九淵的係統中，剛好相反，認為心即理，他以為在心、性之間做出區別，純粹是文字上的區別。關於這樣文字上的區別，他說：“今之學者讀書，隻是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都是一般物事，言偶不同耳。”（《象山全集》卷三十五）
可是我們在前一章已經看出，朱熹區別心與性，完全不是文字上的區別；從他的觀點看來，實在的確存在著這樣的區別。不過，朱熹所見的實在，與陸九淵所見的實在，迥不相同。在朱熹看來，實在有兩個世界，一個是抽象的，一個是具體的。在陸九淵看來，實在隻有一個世界，它就是心（個人的心）或“心”（宇宙的心）。
但是陸九淵的說法，隻給予我們一個要略，說明心學的世界係統大概是什麽。隻有在王守仁的語錄和著作中，才能看到對這個係統更詳盡的闡述。
王守仁的“宇宙”的概念
王守仁（1472—1528），今浙江省人，通常稱他為“陽明先生”。他不隻是傑出的哲學家，而且是有名的實際政治家。他早年熱忱地信奉程朱。為了實行朱熹的教導，有一次他下決心窮竹子的理。他專心致誌地“格”竹子這個“物”，格了七天七夜，什麽也沒有發現，人也累病了。他在極度失望中不得不終於放棄這種嚐試。後來，他被朝廷謫貶到中國西南山區的原始生活環境裏，有一夜他突然大悟。頓悟的結果，使他對《大學》的中心思想有了新的領會，根據這種領會他重新解釋了這部書。就這樣，他把心學的學說完成了，係統化了。
王守仁的語錄，由他一位弟子筆記並選編為《傳習錄》，其中有一段說：“先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中，自開自落，於我心亦何相關？’先生雲：‘爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。’”（《傳習錄》下，見《王文成公全書》卷三）又有一段說：“先生曰：‘爾看這個天地中間，什麽是天地的心？’對曰：‘嚐聞人是天地的心。’曰：‘人又什麽叫做心？’對曰：‘隻是一個靈明。’‘可知充天塞地，中間隻有這個靈明。人隻為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？’”
由這幾段話，我們可以知道，王守仁的宇宙概念是什麽意思。在他的這個概念中，宇宙是一個精神的整體，其中隻有一個世界，就是我們自己經驗到的這個具體的實際世界。這樣，當然就沒有，朱熹如此著重強調的、抽象的理世界的地位。
王守仁也主張心即理，他說：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”（《傳習錄》上，《王文成公全書》卷一）又說：“心之體，性也。性即理也。故有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心耶？”（《答顧東橋書》，《傳習錄》中，見《王文成公全書》卷二）從這些話，可以更清楚地看出朱熹與王陽明的不同，以及兩人所代表的學派的不同。根據朱熹的係統，那就隻能說，因有孝之理，故有孝親之心；因有忠之理，故有忠君之心。可是不能反過來說。但是王守仁所說的，恰恰是反過來說。根據朱熹的係統，一切理都是永恒地在那裏，無論有沒有心，理照樣在那裏。根據王守仁的係統，則如果沒有心，也就沒有理。如此，則心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。
“明德”
王守仁用這樣的宇宙概念，給予《大學》以形上學的根據。我們從第十六章已經知道，《大學》有所謂“三綱領”、“八條目”。三綱領是：“在明明德，在親民，在至於至善。”王守仁將“大學”定義為“大人之學”。關於“明明德”，他寫道：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁，本若是其與天地萬物而為一也。豈唯大人，雖小人之心，亦莫不然。彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉。是其仁與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。……是其一體之仁也，雖小人之心，亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也。是故謂之明德。……是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁，猶大人也。一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋，猶小人矣。故夫為大人之學者，亦唯去其私欲之蔽，以自明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳；非能於本體之外，而有所增益之也。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）
關於“親民”，他寫道：“明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。親吾之父以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣，實與之為一體而後孝之明德始明矣。……君臣也，夫婦也，朋友也，以至於山川神鬼鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁。然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）
關於“止於至善”，他寫道：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不有天然之中。是乃民彝物則之極，而不容少有擬議增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）
第二十四章已經說過，陸王學派，也稱“心學”，由程顥開創，由陸九淵、王守仁完成。陸九淵（1139—1193），人稱象山先生，今江西省人。他與朱熹是朋友，但是他們的哲學思想在各方麵都有分歧。他們圍繞著重大哲學問題，進行了口頭的、書麵的爭論，引起了當時人們的極大興趣。
陸九淵的“心”的概念
據說陸九淵、王守仁二人都親自經驗過頓悟，然後對於他們思想的真理價值，堅信不疑。陸九淵有一天“讀古書至宇宙二字，解者曰：‘四方上下曰宇，往古來今曰宙。’忽大省曰：‘宇宙內事，乃己分內事；己分內事，乃宇宙內事。’”（《象山全集》卷三十三）又嚐曰：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”
朱熹讚同程頤說的“性即理”，陸九淵的回答卻是“心即理”（《象山全集》卷十二）。兩句話隻有一字之差，可是其中存在著兩個學派的根本分歧。我們在前一章看到，在朱熹的係統中，認為心是理的具體化，也是氣的具體化，所以心與抽象的理不是一回事。於是朱熹就隻能說性即理，而不能說心即理。但是在陸九淵的係統中，剛好相反，認為心即理，他以為在心、性之間做出區別，純粹是文字上的區別。關於這樣文字上的區別，他說：“今之學者讀書，隻是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都是一般物事，言偶不同耳。”（《象山全集》卷三十五）
可是我們在前一章已經看出，朱熹區別心與性，完全不是文字上的區別；從他的觀點看來，實在的確存在著這樣的區別。不過，朱熹所見的實在，與陸九淵所見的實在，迥不相同。在朱熹看來，實在有兩個世界，一個是抽象的，一個是具體的。在陸九淵看來，實在隻有一個世界，它就是心（個人的心）或“心”（宇宙的心）。
但是陸九淵的說法，隻給予我們一個要略，說明心學的世界係統大概是什麽。隻有在王守仁的語錄和著作中，才能看到對這個係統更詳盡的闡述。
王守仁的“宇宙”的概念
王守仁（1472—1528），今浙江省人，通常稱他為“陽明先生”。他不隻是傑出的哲學家，而且是有名的實際政治家。他早年熱忱地信奉程朱。為了實行朱熹的教導，有一次他下決心窮竹子的理。他專心致誌地“格”竹子這個“物”，格了七天七夜，什麽也沒有發現，人也累病了。他在極度失望中不得不終於放棄這種嚐試。後來，他被朝廷謫貶到中國西南山區的原始生活環境裏，有一夜他突然大悟。頓悟的結果，使他對《大學》的中心思想有了新的領會，根據這種領會他重新解釋了這部書。就這樣，他把心學的學說完成了，係統化了。
王守仁的語錄，由他一位弟子筆記並選編為《傳習錄》，其中有一段說：“先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中，自開自落，於我心亦何相關？’先生雲：‘爾未看此花時，此花與爾心同歸於寂。爾來看此花時，則此花顏色，一時明白起來。便知此花，不在爾的心外。’”（《傳習錄》下，見《王文成公全書》卷三）又有一段說：“先生曰：‘爾看這個天地中間，什麽是天地的心？’對曰：‘嚐聞人是天地的心。’曰：‘人又什麽叫做心？’對曰：‘隻是一個靈明。’‘可知充天塞地，中間隻有這個靈明。人隻為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。……天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的，如何與他間隔得？’”
由這幾段話，我們可以知道，王守仁的宇宙概念是什麽意思。在他的這個概念中，宇宙是一個精神的整體，其中隻有一個世界，就是我們自己經驗到的這個具體的實際世界。這樣，當然就沒有，朱熹如此著重強調的、抽象的理世界的地位。
王守仁也主張心即理，他說：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”（《傳習錄》上，《王文成公全書》卷一）又說：“心之體，性也。性即理也。故有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心耶？”（《答顧東橋書》，《傳習錄》中，見《王文成公全書》卷二）從這些話，可以更清楚地看出朱熹與王陽明的不同，以及兩人所代表的學派的不同。根據朱熹的係統，那就隻能說，因有孝之理，故有孝親之心；因有忠之理，故有忠君之心。可是不能反過來說。但是王守仁所說的，恰恰是反過來說。根據朱熹的係統，一切理都是永恒地在那裏，無論有沒有心，理照樣在那裏。根據王守仁的係統，則如果沒有心，也就沒有理。如此，則心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。
“明德”
王守仁用這樣的宇宙概念，給予《大學》以形上學的根據。我們從第十六章已經知道，《大學》有所謂“三綱領”、“八條目”。三綱領是：“在明明德，在親民，在至於至善。”王守仁將“大學”定義為“大人之學”。關於“明明德”，他寫道：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁，本若是其與天地萬物而為一也。豈唯大人，雖小人之心，亦莫不然。彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉。是其仁與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。……是其一體之仁也，雖小人之心，亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也。是故謂之明德。……是故苟無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁，猶大人也。一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋，猶小人矣。故夫為大人之學者，亦唯去其私欲之蔽，以自明其明德，複其天地萬物一體之本然而已耳；非能於本體之外，而有所增益之也。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）
關於“親民”，他寫道：“明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。親吾之父以及人之父，以及天下人之父，而後吾之仁實與吾之父、人之父、與天下人之父而為一體矣，實與之為一體而後孝之明德始明矣。……君臣也，夫婦也，朋友也，以至於山川神鬼鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁。然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）
關於“止於至善”，他寫道：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發現，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。至善之發見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不有天然之中。是乃民彝物則之極，而不容少有擬議增損於其間也。少有擬議增損於其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。”（《大學問》，見《王文成公全書》卷二十六）