但是極具諷刺的是，這個失蹤男孩的故事成為了這個討厭的偵探和我在一起時惟一令我高興的事情，以及他愚蠢的故事中我惟一的興趣所在。我從法瑞爾那裏聽到了無數關於他的事情，整個的故事令我很驚訝，那個男孩和他父親羅利的過去讓我很震撼。我隻是在重複我從法瑞爾那兒聽來的，沒有什麽可以問你的。
我知道你是愛我的。我相信我們之間的誤會終將會被澄清。我知道的。但是如果我並不是你夢想的那樣呢？我要懺悔：我天生就是這樣。我不需要通過努力來贏得這些。我承認，我很慚愧。
從他告訴我的地方開始講起（可能法瑞爾告訴你的是一樣的），這個男孩靠自己的努力擺脫了貧困和虐待。沒有愛，沒有金錢，甚至連起碼的關心和鼓勵都沒有。他生來就一無所有，就在一無所有中，他創造了嶄新的自己。如果讓雨果·馬洛維或者拉爾夫·特裏利普什或者其他富有、受過良好教育、有教養的人生活在像保羅·卡爾德威爾一樣的童年，他們會怎麽做呢？把他們扔在悉尼的貧民窟裏，當然要確保拿走他們所有的錢，剝奪他們良好的修養。對於他們出生時保留在頭腦和心中以外其它的一切予以否定，他們會變成什麽樣子？我想，失去了他們與生俱來的優勢，恐怕他們的內在力量是遠遠不夠的。像他們一樣的人（比如我，一個慚愧的例子）永遠不會清楚地明白他們身上的哪一部分才是他們真正所擁有的。他們的整個人生都是在迷茫中度過的，為他們與生俱來的一切而感到困惑。當他們得到了些什麽（學位、工作、妻子），如果不是父輩榜樣的結果，不是來自母親的勸誡、教授的傳授，他們根本不清楚這是否是憑借自己的力量所獲得的。富人們把別人不曾理解掌握的東西統統稱作是自己的個性。但是保羅·卡爾德威爾是自學出來的，在沒有家庭的幫助下，抓住了極小的機會，這些機會或許在別人看來是根本不存在的。他是怎麽做的呢？他將它們轉變成了別人無法想象的優勢，這也引導了我去理解阿托姆-哈杜自我創造的意義所在。
“保羅·卡爾德威爾到底遭遇了什麽？”法瑞爾一遍又一遍地問我。我不知道，如果他沒在戰爭中遇害，他現在到底怎麽樣了？在較好的環境下，像他一樣的孩子也許會成為我的助手。這個世界會允許他成就自我的輝煌嗎？會讓他因此受到別人的仰慕嗎？或者這個世界會要求他隱藏自己，以免他的弱點被永遠不會閃現的光彩所困擾嗎？
當然，他會付出一切來打動一位美麗而世故的女人。你會像你打動他那樣被他所打動嗎？瑪格麗特，你也會愛上一個像他一樣的人嗎？或者你更希望別人像我一樣，舉止優雅、被證實有能力且為人們所認可？我想知道答案。
法瑞爾告訴我，這個男孩在圖書館發現了埃及的存在。是不是覺得相似，同為男人的我和他為同一片土地而著迷？我仍清楚地記得自己如何焦急地等待新書上架，或者下一期《埃及考古編年史》以及《現代埃及考古學及考古學記錄》的到來。那些日子裏的興奮是難以言表的，幻想新書的封皮，期待彩色的版麵以及迫不及待想要感受到封麵版畫上那層透明紙張的觸感。
根據法瑞爾的記錄，有靈感的思想者能夠呈現出一個內容豐富的故事：早在1917年，卡爾德威爾便來到了埃及。這裏正是他8歲時日思夜想的那片神奇土地。他不知疲倦地想要飽覽一切。他學習了阿拉伯語，參觀了金字塔，遊覽了一切獲許進入的地方。但是不久後，當他在部隊得不到準假的時候，他還是偷偷溜了出來。與在殖民部隊服役的幻想相比，埃及對他的誘惑太大，也太過實在了。瑪格麗特，想想吧，他是如此癡迷於這片土地，以至於全然不顧等待他的懲罰。他清楚地明白自己屢屢違反軍隊紀律擅離職守將要接受的處罰，但是這場戰爭似乎日漸變得不再真實。或許在盧森堡泥濘的戰壕中，他應該更集中精神些（不然就會送命）。但是在他心中的這片沙漠中，駱駝的聲聲嘶叫召喚著他在夜幕中狂奔，觸摸獅身人麵像的美麗，坐在奇奧普斯雄偉的金字塔腳下，思索著廣袤的大漠中自己的命運何在。當然，他完全不用害怕那些行動遲緩、頭腦遲鈍的警察們。
然而，就在我在土耳其受傷並失蹤的那天，保羅·卡爾德威爾可能得知一名英國官員正在訪問澳大利亞軍營，他是一名日漸成熟的埃及考古專家，甚至現在仍在埃及進行著開掘。我太了解雨果·馬洛維的方式了。毫無疑問卡爾德威爾一再地接近他，想要贏得他的注意。失敗後，我能想象得到他開始拋開幻想跟隨馬洛維（他駐紮在40英裏以外）一同工作，事實上馬洛維明白一切。卡爾德威爾最終還是贏取了馬洛維的注意和信任，現在這些都不重要了。我能想象，馬洛維庇護著這個男孩，他激動地聽到了所有的細節，學術和探險的方法、最新的研究以及較之有關阿托姆-哈杜最新思想更具吸引力的課題等等。
但是，馬洛維當然會與卡爾德威爾談論到阿托姆-哈杜。馬洛維在他的帳篷裏閱讀著片斷c，等待著我的歸來。他應該告訴了卡爾德威爾關於阿托姆-哈杜的一切，故事中的一切都帶給了這個可憐的孩子無比美好的感覺：在這種文明下，一個天才得以每天重塑著自我，直到有一天成為了國王。或許哈裏曼早已是保羅幼年閱讀中的一部分，阿托姆-哈杜的火光也早已將他喚醒。現在馬洛維還在為他介紹著這些。
如果他在戰爭中幸存了下來，他應該可以成為一名圖書管理員或者一名地方男子學校的教師。他會和我一樣聰慧、迷人，有修養，但是他缺少地位和財富。他會成為一個怪人，一個因為自己令人難以理解的原因而了解埃及的可憐孩子。如果我是他，你會愛我嗎？如果他是我呢？不，你怎麽會呢。沒人會記住保羅·卡爾德威爾，沒人應該記住他。
埃及的最後幾天。總會有這一天的，最後的一天。最後的一刻。最後的一瞬。每一場大災難中總會有這樣一個單獨的時刻，令人不可信卻又是真實的：第一次世界大戰中的最後一個傷員，黑死病中的最後一個患者，最後一個穴居人撫養了第一個現代人。所以一定存在最後的一個對阿托姆-哈杜頂禮膜拜並在他死時為他進行最不可思議的禮拜祭儀的人。存在最後一個懂得如何進行古代埃及語言發音的人；全部的語言都隨他的去世而變得不複存在，現在我們能做的隻是盡力通過書本學習來傾聽古老文字的回音並努力地祈禱。
對於阿托姆-哈杜來說也存在這樣的一天，就在那天一切都不可爭議地消逝了，沒有人幸存下來，走在空蕩蕩的宮殿中，踏過一具具麵目全非的屍體，國王當時是怎樣的感受？困倦，如此的心力交瘁。多麽希望一切並不是現在的樣子。多麽渴望他的王後，渴望一個氣氛祥和的宮殿，他們可以依偎在那裏靜靜地休憩。
就是這樣的一天，這一天來臨，又消逝了，掏空了整個宇宙。在入侵者的威懾下，遊牧部落的大門上依舊升起了最後一輪紅日，神殿和曆史被大火燒成了灰燼，一切的言語、故事、渴望以及充滿榮耀和愛戀的無盡未來走向了末路。就在這最後的一天，阿托姆-哈杜靜靜地站在那裏，環顧著四周，縱然已空無一人，他還是進行了最後的告別。他身陷其中，不再受到任何人的掌控，包括偉大的創造者阿托姆的化身。沒有仆人，沒有軍隊，沒有搬運者，沒有女人，沒有金錢，也沒有了時間。
“一切的終結”。這是成年人的魔鬼，惟一偶爾從溫床中站起來的幽靈，他的出現會讓我們震懾瘋狂。這不僅僅是對死亡的恐懼，因為在一個人行將死去的時候，他可以聊以自慰的是，至少還有別的東西活著，它們可以代表我們，對我們意義非凡，因此從某種意義上說是延續了我們，隻要意識到我們愛著的東西和人還活著。我們的子孫將繼續生活下去，因此我們的生命不會真正結束：這是現代人對埃及人不朽信仰的可悲詮釋。當然一部分人會依賴於他們被抑製的基督教天堂或者堅決倡導狂歡的真主安拉的天堂，但是，對絕大部分人來說，存在著更為簡單的東西：子女、孫子孫女、家族事業、畢生的工作或者日常單調的生活，酒吧和大街、足球俱樂部、政府和憲法以及陳舊的體製。如果你不屈服於無情的製度，不為死亡所動搖，那麽相反的，你會得以激勵，而那些則會成為皇家古墓牆壁上的實物圖畫。是的，普通人在垂死的呼吸中把握永生，他會發現永生不朽就存在於他的子孫後代、工作、故鄉和文化之中。
但這是一切的終結！在你的死亡變得如此渺小而又真實之前，人類或自然必須帶來怎樣的毀滅呢？你是否需要一個冰河世紀或者膨脹的太陽將世界燒成灰燼？或者這仍然無法終止你的幻想？你的子孫在你閉眼前被殺害？你的生意破產，你的家和你的藝術被燒成灰燼？設想一下你的教堂和裏麵的神父以及有關庇護你的神靈的一切文字或圖畫記錄都被毀於一旦，而凶手正是一群長著利爪的魔鬼，它們服侍著那些更年輕、更殘忍的神靈。設想一下這是一座曾經抵禦過所有入侵者的數千年曆史的城市，這是一座你的祖祖輩輩都居住著的城市，大海或沙灘上閃爍著銀光，綠色美麗的英國、永恒的羅馬、粉色的耶路撒冷或神聖的麥加，想象一下你的家園被拆毀後每一塊廢棄的磚塊，在你的心髒噴射出最後幾滴鮮血之前，一顆炸彈將最後一座房屋夷為了平地。威尼斯沉入海底、巴黎被燒光、倫敦在哀嚎、紐約癱瘓、雅典成為了一堆灰燼。這對於你來說還不能算是一切的終結？世界文壇每一位作家的每一部作品在縱火文盲的眾目睽睽下被燒成灰燼。有關你的國家最後曆史的最後記錄變成了黑煙，而你臨終前所能期盼的完全不具備永恒的光輝：或許，一位被世人所懷念的天才演員對他子孫的子孫的子孫的囑托最終將成為一次大膽的嚐試，回憶哈姆雷特，將其重新寫下來……最終的結果會怎樣？哈姆雷特服毒自殺？桑普斯·波洛尼厄斯來到一家俱樂部的黑暗房間？或者裝扮成掘墓者從後麵若隱若現？
以下的一切都將在不久的將來不可避免地消失不見：貝多芬的作品、你鍾愛的啤酒、有關祖先的一切記錄、你第一次吻女孩子的地方、太妃糖、咖啡，還有能讓你聯想到平靜與自由的風景和真實存在或能讓你天真地回想起童年的印記。你和你所愛的人麵對的情感正是一係列的渴望、成就、挫折、美食、慶典、愛戀、傷心、複原以及接下來的一幕一幕。
瑪格麗特，你會記得我嗎？你是否看到了我在這裏的成就，你是否會向世界證明這所有的一切？我沒有另外可以信任的人了。如果你曾經愛過我，或者隻是我這麽認為，那麽懇請你擺脫疾病的困擾，讓我的工作持續下去。
費那苒睡了。我要做的工作還很多，況且瘋狂的法瑞爾可能還會帶著警察和警犬來這裏找我。
我知道你是愛我的。我相信我們之間的誤會終將會被澄清。我知道的。但是如果我並不是你夢想的那樣呢？我要懺悔：我天生就是這樣。我不需要通過努力來贏得這些。我承認，我很慚愧。
從他告訴我的地方開始講起（可能法瑞爾告訴你的是一樣的），這個男孩靠自己的努力擺脫了貧困和虐待。沒有愛，沒有金錢，甚至連起碼的關心和鼓勵都沒有。他生來就一無所有，就在一無所有中，他創造了嶄新的自己。如果讓雨果·馬洛維或者拉爾夫·特裏利普什或者其他富有、受過良好教育、有教養的人生活在像保羅·卡爾德威爾一樣的童年，他們會怎麽做呢？把他們扔在悉尼的貧民窟裏，當然要確保拿走他們所有的錢，剝奪他們良好的修養。對於他們出生時保留在頭腦和心中以外其它的一切予以否定，他們會變成什麽樣子？我想，失去了他們與生俱來的優勢，恐怕他們的內在力量是遠遠不夠的。像他們一樣的人（比如我，一個慚愧的例子）永遠不會清楚地明白他們身上的哪一部分才是他們真正所擁有的。他們的整個人生都是在迷茫中度過的，為他們與生俱來的一切而感到困惑。當他們得到了些什麽（學位、工作、妻子），如果不是父輩榜樣的結果，不是來自母親的勸誡、教授的傳授，他們根本不清楚這是否是憑借自己的力量所獲得的。富人們把別人不曾理解掌握的東西統統稱作是自己的個性。但是保羅·卡爾德威爾是自學出來的，在沒有家庭的幫助下，抓住了極小的機會，這些機會或許在別人看來是根本不存在的。他是怎麽做的呢？他將它們轉變成了別人無法想象的優勢，這也引導了我去理解阿托姆-哈杜自我創造的意義所在。
“保羅·卡爾德威爾到底遭遇了什麽？”法瑞爾一遍又一遍地問我。我不知道，如果他沒在戰爭中遇害，他現在到底怎麽樣了？在較好的環境下，像他一樣的孩子也許會成為我的助手。這個世界會允許他成就自我的輝煌嗎？會讓他因此受到別人的仰慕嗎？或者這個世界會要求他隱藏自己，以免他的弱點被永遠不會閃現的光彩所困擾嗎？
當然，他會付出一切來打動一位美麗而世故的女人。你會像你打動他那樣被他所打動嗎？瑪格麗特，你也會愛上一個像他一樣的人嗎？或者你更希望別人像我一樣，舉止優雅、被證實有能力且為人們所認可？我想知道答案。
法瑞爾告訴我，這個男孩在圖書館發現了埃及的存在。是不是覺得相似，同為男人的我和他為同一片土地而著迷？我仍清楚地記得自己如何焦急地等待新書上架，或者下一期《埃及考古編年史》以及《現代埃及考古學及考古學記錄》的到來。那些日子裏的興奮是難以言表的，幻想新書的封皮，期待彩色的版麵以及迫不及待想要感受到封麵版畫上那層透明紙張的觸感。
根據法瑞爾的記錄，有靈感的思想者能夠呈現出一個內容豐富的故事：早在1917年，卡爾德威爾便來到了埃及。這裏正是他8歲時日思夜想的那片神奇土地。他不知疲倦地想要飽覽一切。他學習了阿拉伯語，參觀了金字塔，遊覽了一切獲許進入的地方。但是不久後，當他在部隊得不到準假的時候，他還是偷偷溜了出來。與在殖民部隊服役的幻想相比，埃及對他的誘惑太大，也太過實在了。瑪格麗特，想想吧，他是如此癡迷於這片土地，以至於全然不顧等待他的懲罰。他清楚地明白自己屢屢違反軍隊紀律擅離職守將要接受的處罰，但是這場戰爭似乎日漸變得不再真實。或許在盧森堡泥濘的戰壕中，他應該更集中精神些（不然就會送命）。但是在他心中的這片沙漠中，駱駝的聲聲嘶叫召喚著他在夜幕中狂奔，觸摸獅身人麵像的美麗，坐在奇奧普斯雄偉的金字塔腳下，思索著廣袤的大漠中自己的命運何在。當然，他完全不用害怕那些行動遲緩、頭腦遲鈍的警察們。
然而，就在我在土耳其受傷並失蹤的那天，保羅·卡爾德威爾可能得知一名英國官員正在訪問澳大利亞軍營，他是一名日漸成熟的埃及考古專家，甚至現在仍在埃及進行著開掘。我太了解雨果·馬洛維的方式了。毫無疑問卡爾德威爾一再地接近他，想要贏得他的注意。失敗後，我能想象得到他開始拋開幻想跟隨馬洛維（他駐紮在40英裏以外）一同工作，事實上馬洛維明白一切。卡爾德威爾最終還是贏取了馬洛維的注意和信任，現在這些都不重要了。我能想象，馬洛維庇護著這個男孩，他激動地聽到了所有的細節，學術和探險的方法、最新的研究以及較之有關阿托姆-哈杜最新思想更具吸引力的課題等等。
但是，馬洛維當然會與卡爾德威爾談論到阿托姆-哈杜。馬洛維在他的帳篷裏閱讀著片斷c，等待著我的歸來。他應該告訴了卡爾德威爾關於阿托姆-哈杜的一切，故事中的一切都帶給了這個可憐的孩子無比美好的感覺：在這種文明下，一個天才得以每天重塑著自我，直到有一天成為了國王。或許哈裏曼早已是保羅幼年閱讀中的一部分，阿托姆-哈杜的火光也早已將他喚醒。現在馬洛維還在為他介紹著這些。
如果他在戰爭中幸存了下來，他應該可以成為一名圖書管理員或者一名地方男子學校的教師。他會和我一樣聰慧、迷人，有修養，但是他缺少地位和財富。他會成為一個怪人，一個因為自己令人難以理解的原因而了解埃及的可憐孩子。如果我是他，你會愛我嗎？如果他是我呢？不，你怎麽會呢。沒人會記住保羅·卡爾德威爾，沒人應該記住他。
埃及的最後幾天。總會有這一天的，最後的一天。最後的一刻。最後的一瞬。每一場大災難中總會有這樣一個單獨的時刻，令人不可信卻又是真實的：第一次世界大戰中的最後一個傷員，黑死病中的最後一個患者，最後一個穴居人撫養了第一個現代人。所以一定存在最後的一個對阿托姆-哈杜頂禮膜拜並在他死時為他進行最不可思議的禮拜祭儀的人。存在最後一個懂得如何進行古代埃及語言發音的人；全部的語言都隨他的去世而變得不複存在，現在我們能做的隻是盡力通過書本學習來傾聽古老文字的回音並努力地祈禱。
對於阿托姆-哈杜來說也存在這樣的一天，就在那天一切都不可爭議地消逝了，沒有人幸存下來，走在空蕩蕩的宮殿中，踏過一具具麵目全非的屍體，國王當時是怎樣的感受？困倦，如此的心力交瘁。多麽希望一切並不是現在的樣子。多麽渴望他的王後，渴望一個氣氛祥和的宮殿，他們可以依偎在那裏靜靜地休憩。
就是這樣的一天，這一天來臨，又消逝了，掏空了整個宇宙。在入侵者的威懾下，遊牧部落的大門上依舊升起了最後一輪紅日，神殿和曆史被大火燒成了灰燼，一切的言語、故事、渴望以及充滿榮耀和愛戀的無盡未來走向了末路。就在這最後的一天，阿托姆-哈杜靜靜地站在那裏，環顧著四周，縱然已空無一人，他還是進行了最後的告別。他身陷其中，不再受到任何人的掌控，包括偉大的創造者阿托姆的化身。沒有仆人，沒有軍隊，沒有搬運者，沒有女人，沒有金錢，也沒有了時間。
“一切的終結”。這是成年人的魔鬼，惟一偶爾從溫床中站起來的幽靈，他的出現會讓我們震懾瘋狂。這不僅僅是對死亡的恐懼，因為在一個人行將死去的時候，他可以聊以自慰的是，至少還有別的東西活著，它們可以代表我們，對我們意義非凡，因此從某種意義上說是延續了我們，隻要意識到我們愛著的東西和人還活著。我們的子孫將繼續生活下去，因此我們的生命不會真正結束：這是現代人對埃及人不朽信仰的可悲詮釋。當然一部分人會依賴於他們被抑製的基督教天堂或者堅決倡導狂歡的真主安拉的天堂，但是，對絕大部分人來說，存在著更為簡單的東西：子女、孫子孫女、家族事業、畢生的工作或者日常單調的生活，酒吧和大街、足球俱樂部、政府和憲法以及陳舊的體製。如果你不屈服於無情的製度，不為死亡所動搖，那麽相反的，你會得以激勵，而那些則會成為皇家古墓牆壁上的實物圖畫。是的，普通人在垂死的呼吸中把握永生，他會發現永生不朽就存在於他的子孫後代、工作、故鄉和文化之中。
但這是一切的終結！在你的死亡變得如此渺小而又真實之前，人類或自然必須帶來怎樣的毀滅呢？你是否需要一個冰河世紀或者膨脹的太陽將世界燒成灰燼？或者這仍然無法終止你的幻想？你的子孫在你閉眼前被殺害？你的生意破產，你的家和你的藝術被燒成灰燼？設想一下你的教堂和裏麵的神父以及有關庇護你的神靈的一切文字或圖畫記錄都被毀於一旦，而凶手正是一群長著利爪的魔鬼，它們服侍著那些更年輕、更殘忍的神靈。設想一下這是一座曾經抵禦過所有入侵者的數千年曆史的城市，這是一座你的祖祖輩輩都居住著的城市，大海或沙灘上閃爍著銀光，綠色美麗的英國、永恒的羅馬、粉色的耶路撒冷或神聖的麥加，想象一下你的家園被拆毀後每一塊廢棄的磚塊，在你的心髒噴射出最後幾滴鮮血之前，一顆炸彈將最後一座房屋夷為了平地。威尼斯沉入海底、巴黎被燒光、倫敦在哀嚎、紐約癱瘓、雅典成為了一堆灰燼。這對於你來說還不能算是一切的終結？世界文壇每一位作家的每一部作品在縱火文盲的眾目睽睽下被燒成灰燼。有關你的國家最後曆史的最後記錄變成了黑煙，而你臨終前所能期盼的完全不具備永恒的光輝：或許，一位被世人所懷念的天才演員對他子孫的子孫的子孫的囑托最終將成為一次大膽的嚐試，回憶哈姆雷特，將其重新寫下來……最終的結果會怎樣？哈姆雷特服毒自殺？桑普斯·波洛尼厄斯來到一家俱樂部的黑暗房間？或者裝扮成掘墓者從後麵若隱若現？
以下的一切都將在不久的將來不可避免地消失不見：貝多芬的作品、你鍾愛的啤酒、有關祖先的一切記錄、你第一次吻女孩子的地方、太妃糖、咖啡，還有能讓你聯想到平靜與自由的風景和真實存在或能讓你天真地回想起童年的印記。你和你所愛的人麵對的情感正是一係列的渴望、成就、挫折、美食、慶典、愛戀、傷心、複原以及接下來的一幕一幕。
瑪格麗特，你會記得我嗎？你是否看到了我在這裏的成就，你是否會向世界證明這所有的一切？我沒有另外可以信任的人了。如果你曾經愛過我，或者隻是我這麽認為，那麽懇請你擺脫疾病的困擾，讓我的工作持續下去。
費那苒睡了。我要做的工作還很多，況且瘋狂的法瑞爾可能還會帶著警察和警犬來這裏找我。