節：亨。苦節不可貞。
彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以製度，不傷財，不害民。
象曰：澤上有水，節；君子以製數度，議德行。
上卦為坎卦，為水；下卦為兌卦，為澤，這個水不能浪費了，隻能流到澤裏去，蓄存起來。
象辭曰：“澤上有水，節。”江水滿而入澤，江水落而澤水入江，有節製作用。
節，節製、節約、調節。象辭講：“澤上有水，節。”彖辭裏講：
“節亨。”“節亨”的亨就是從節製有度中來的，什麽事都要有節製，有約製就有度，保持了這個度當然是亨通的。節製的標準就是剛柔，也就是有剛有柔。“苦節不可貞”，不可貞就是不可仿效，這苦節不能去仿效，所以必須“剛柔有分”，剛柔要有分寸。“苦節不可貞，其道窮也”，這窮就是到盡頭了，到極端了。奢侈無度，苦節無度，都是極端，我們都不能學習。
“說以行險，當位以節，中正以通。”“說以行險”，是解釋卦的，下卦為兌卦，為悅；上卦為坎，為險。“當位以節”，當位主要指的是九五，因為這裏又講了“中正以通”。中正以通，通的是這個“節”，這個節的正道、正義。天地如果沒有節製，那一年四季就亂了。如有時冬天打雷，就覺得不正常。這就是規律，這是天地之道的節製，而使四時的變化分明。“節以製度”，國家要講法律，企業單位要講製度。製是節製、限製、約製。節製的目的就是為了保持一個度，但也不要苦節。不傷財，不害民，即不勞民傷財，也就是說有益於社會，這樣就保持了一個度。
象曰：“澤上有水，節。君子以製數度，議德行。”君子以什麽為度呢？
是以這個節的道義，以節的原則，來製定規章，製定法律，使什麽事都有數，有度。數是禮數、規律，易理有易數，數是自然的規律。度就是在這個數裏取出一個最適中的數，以這個為標準來商議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
爻辭解析
《係辭傳》：“不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。”亂之所以發生，一般都是因言語引起的。孔子又曰：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。”這裏的“密”就是節了，君不節製自己的言語就會失去自己的臣子，如果臣不密就可能失去身家性命。“幾事”是機密的大事，幾事如果沒有保密好，那就會導致失敗。“是以君子慎密而不出也”，所以君子必須謹慎地節製自己而不隨便出言。“不出戶庭”，實際上這“戶庭”，指口，防人於口，語言要節製。前麵講了製度，還要“剛柔分”，這些都是戶庭，不要超出這個範圍。“知通塞也”，知道哪樣是通，哪樣是阻塞，就是知道怎樣做亨通，事情就好辦。
九二：不出門庭，凶。
象曰：不出門庭，失時極也。
爻辭解析
剛才講“不出戶庭”，是指常規的情況下，不要違背了“節”的規則。在非常情況下，就必須“出門庭”，不出門庭則凶。並非《易》前後矛盾，而是此一時，彼一時也。象曰：“失時極也。”就是說失去了關鍵的時機。這種時機又叫“節骨眼”。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也？
爻辭解析
六三，陰居陽位，是“泰卦”的變節分子，泰中的九三爻與六五爻交換了位置，變成了本卦中的六三。這一變，原來的陽爻占了便宜，但原來的六五陰爻來到這個三爻的位置上可就後悔了、嗟歎了。那又講無咎，原因何在？“不節之嗟”，象辭實際是一種告誡，講不節製就會有嗟歎，這種嗟歎是自己招的。“又誰咎也”？是誰給你的咎害呢？這是反問自己。上麵講不節就出現一種嗟歎，於是就有了一種悔意，所以就無咎了。
六四：安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
爻辭解析
六四是陰居陰位，這裏不是講有咎無咎了，而是講亨。安，是指安然、泰然，很安順、泰然地實行節製，那當然辦什麽事都是亨通的，前進的路上也是亨通的。所以象辭裏講“承上道也”。這個“承”就是下承上爻，是承九五之道。
九五：甘節，吉；往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
爻辭解析
甘是甜美、甘美。在《周易折中》裏講：隻有甘是“味之中也”。
甘屬和，和者節味之偏，而適其中。這裏用這種平和的節製的方式，當然會使人自覺自願、心甘情願地去接受、去遵循。這“尚”是遵從、遵循。象曰：“甘節之吉，居位中也。”這裏是九五位又正又中，它這個中是節之中，因為這個節是指節製、調節。這個節製能夠適中，能夠適度，也能適時，當然這位置是中的，連它的甜味都是中的。甘節是一種比喻，所以六四講“承上道”，它的安節也是亨通的。六四所承上道也就是這種中位之道。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
爻辭解析
上六是陰居陰位，這裏又講到卦辭裏麵的苦節。苦節使自己像受苦刑那樣地節製自己，這樣當然不正常。這凶雖不致有凶險，但意思也相近。“悔亡”，這悔亡的原因是，雖然苦了自己，但對他人對社會沒有妨害。“苦節貞凶，其道窮也。”就是說“苦節”，還是做過了分，到了盡頭。
彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以製度，不傷財，不害民。
象曰：澤上有水，節；君子以製數度，議德行。
上卦為坎卦，為水；下卦為兌卦，為澤，這個水不能浪費了，隻能流到澤裏去，蓄存起來。
象辭曰：“澤上有水，節。”江水滿而入澤，江水落而澤水入江，有節製作用。
節，節製、節約、調節。象辭講：“澤上有水，節。”彖辭裏講：
“節亨。”“節亨”的亨就是從節製有度中來的，什麽事都要有節製，有約製就有度，保持了這個度當然是亨通的。節製的標準就是剛柔，也就是有剛有柔。“苦節不可貞”，不可貞就是不可仿效，這苦節不能去仿效，所以必須“剛柔有分”，剛柔要有分寸。“苦節不可貞，其道窮也”，這窮就是到盡頭了，到極端了。奢侈無度，苦節無度，都是極端，我們都不能學習。
“說以行險，當位以節，中正以通。”“說以行險”，是解釋卦的，下卦為兌卦，為悅；上卦為坎，為險。“當位以節”，當位主要指的是九五，因為這裏又講了“中正以通”。中正以通，通的是這個“節”，這個節的正道、正義。天地如果沒有節製，那一年四季就亂了。如有時冬天打雷，就覺得不正常。這就是規律，這是天地之道的節製，而使四時的變化分明。“節以製度”，國家要講法律，企業單位要講製度。製是節製、限製、約製。節製的目的就是為了保持一個度，但也不要苦節。不傷財，不害民，即不勞民傷財，也就是說有益於社會，這樣就保持了一個度。
象曰：“澤上有水，節。君子以製數度，議德行。”君子以什麽為度呢？
是以這個節的道義，以節的原則，來製定規章，製定法律，使什麽事都有數，有度。數是禮數、規律，易理有易數，數是自然的規律。度就是在這個數裏取出一個最適中的數，以這個為標準來商議德行。
初九：不出戶庭，無咎。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
爻辭解析
《係辭傳》：“不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也，則言語以為階。”亂之所以發生，一般都是因言語引起的。孔子又曰：“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。”這裏的“密”就是節了，君不節製自己的言語就會失去自己的臣子，如果臣不密就可能失去身家性命。“幾事”是機密的大事，幾事如果沒有保密好，那就會導致失敗。“是以君子慎密而不出也”，所以君子必須謹慎地節製自己而不隨便出言。“不出戶庭”，實際上這“戶庭”，指口，防人於口，語言要節製。前麵講了製度，還要“剛柔分”，這些都是戶庭，不要超出這個範圍。“知通塞也”，知道哪樣是通，哪樣是阻塞，就是知道怎樣做亨通，事情就好辦。
九二：不出門庭，凶。
象曰：不出門庭，失時極也。
爻辭解析
剛才講“不出戶庭”，是指常規的情況下，不要違背了“節”的規則。在非常情況下，就必須“出門庭”，不出門庭則凶。並非《易》前後矛盾，而是此一時，彼一時也。象曰：“失時極也。”就是說失去了關鍵的時機。這種時機又叫“節骨眼”。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也？
爻辭解析
六三，陰居陽位，是“泰卦”的變節分子，泰中的九三爻與六五爻交換了位置，變成了本卦中的六三。這一變，原來的陽爻占了便宜，但原來的六五陰爻來到這個三爻的位置上可就後悔了、嗟歎了。那又講無咎，原因何在？“不節之嗟”，象辭實際是一種告誡，講不節製就會有嗟歎，這種嗟歎是自己招的。“又誰咎也”？是誰給你的咎害呢？這是反問自己。上麵講不節就出現一種嗟歎，於是就有了一種悔意，所以就無咎了。
六四：安節，亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
爻辭解析
六四是陰居陰位，這裏不是講有咎無咎了，而是講亨。安，是指安然、泰然，很安順、泰然地實行節製，那當然辦什麽事都是亨通的，前進的路上也是亨通的。所以象辭裏講“承上道也”。這個“承”就是下承上爻，是承九五之道。
九五：甘節，吉；往有尚。
象曰：甘節之吉，居位中也。
爻辭解析
甘是甜美、甘美。在《周易折中》裏講：隻有甘是“味之中也”。
甘屬和，和者節味之偏，而適其中。這裏用這種平和的節製的方式，當然會使人自覺自願、心甘情願地去接受、去遵循。這“尚”是遵從、遵循。象曰：“甘節之吉，居位中也。”這裏是九五位又正又中，它這個中是節之中，因為這個節是指節製、調節。這個節製能夠適中，能夠適度，也能適時，當然這位置是中的，連它的甜味都是中的。甘節是一種比喻，所以六四講“承上道”，它的安節也是亨通的。六四所承上道也就是這種中位之道。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
爻辭解析
上六是陰居陰位，這裏又講到卦辭裏麵的苦節。苦節使自己像受苦刑那樣地節製自己，這樣當然不正常。這凶雖不致有凶險，但意思也相近。“悔亡”，這悔亡的原因是，雖然苦了自己，但對他人對社會沒有妨害。“苦節貞凶，其道窮也。”就是說“苦節”，還是做過了分，到了盡頭。