艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。
是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
《序卦傳》說：“震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者止也。”事物的動和止是相互的，動必有止，止必有動。艮即是止，卦不名止而名艮，是因為艮除了止意外還有山之象，有安重堅實的意思。
這個背當然是指人體的部位。“不獲其身”就沒有講到身體的其他部位。“眼耳鼻舌”，都有識的功能，都會引起一些欲望。不過背上沒有這些器官，那就無識、無知、無欲了。無欲以亂其心，此即“艮其背”；忘掉自己，即不存私心，此即“不獲其身”。“行其庭，不見其人，無咎。”這裏是說無論是一個宮廷也好，或是一個庭院也好，走進去真的沒人嗎？不是，而是說走進去如入無人之境，旁若無人。
“時止則止，時行則行。”要止時一定要止，要行時也一定要行，這是由時間、時機來決定的。國家要實施一項改革，要根據時代的潮流，也要時行則行。我們要辦一件事，如果時機不成熟，那就要當止則止；如果時機成熟了，那就當行則行。“動靜不失其時，其道光明。”
動與靜不失其時，那做事就很明了了，也就很明智了，前途也就很光明了。“艮其止，止其所也。”艮是講止的，艮的“止”是止其所，所，實際就是位，就是止其位。“上下敵應，不相與也。”敵應與對應是相背的，艮卦中沒有哪一爻與哪一爻相應，不相應就是敵應。“不相與”，“與”就是互相支援，“不相與”，就是互相得不到支援。
“兼山，艮。”兼就是重，兩山重疊起來，兩個艮卦相重為艮卦。
這就是止中有止，所以是艮。“君子以思，不出其位”，就是講你的思考，你的思維，你的心態，不能離開你的本位。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
爻辭解析
初六，陰居陽位，這裏又講到“趾”，就是止住腳，“千裏之行，始於足下。”這裏先將腳止住了，這就“無攸往”了，也不去動了，當然無咎了，而且“利永貞”。“艮其趾，未失正也”。這裏是陰爻居陽位，是艮剛開始，但還是先止一步，要謹慎。“千裏之行，始於足下”，這第一步代表了那一千裏，如果這一步的方向錯了，那就別想向目標前行了。“利永貞”，意思是說，這樣辦事，不隨便輕舉妄動，那永遠都正確，都有利。有的人辦事始終邁不了步，這就不是“利永貞”，而應“宜行則行”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
爻辭解析
“艮其腓”，“腓”，小腿肚子，這個部位往上了一步。剛才是止住了腳趾，這裏是止住了腿肚了。“不拯其隨”，拯有幾種解釋，這裏是拯救的意思。拯救誰呢？這裏“拯”是“艮”的意思，艮是階段中的止，拯是措施中的止。因為小腿肚子（階段）不能自己做主，全要聽九三的，九三在下卦中一陽帶二陰，是下卦的主爻。但是九三是少男之陽，急躁冒進，而六二柔而中行，意欲止住九三，但又力所不及，隻好隨行隨往。象曰：“未退聽也。”意思是未能使九三退而聽拯（止）。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
爻辭解析
九三就是下一卦的上限了。“艮其限”，說明止已經到了腰部了，有所陰製，不是永遠都止，在時間上有個限度，在環境上也有限度。
“列其夤”，“列”是裂開的“裂”，是指這個地方裂開了。“厲薰心”，薰，是用煙熏的熏。“列其夤”，脊背上的肉都裂開了，因為它超過限度了，超過限度當然會裂的。“艮其限”，就是什麽東西必須有一個極限，超過極限都會帶來負麵的東西。這限有兩個限，一個是行動超前了；再一個是止得太過了，這都由各自的心態決定的。
六四：艮其身，無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
爻辭解析
六四陰居陰位，前麵講“不獲其身”，這裏是“艮其身”。為什麽“艮其身”還無咎？九三指心態方麵的調整，這裏的“身”則指對行為方麵的規範了。這一爻已到了這一程度，是“艮其身，止諸躬也”。
諸躬是諸身，身是身體上的各器官，包括眼耳鼻舌身，這些器官都經受了這些考驗，都能時止則止，時行則行。所以這裏“艮其身”就沒問題了，不論是艮到哪個部位都行，都無咎。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
爻辭解析
“艮其輔”，輔本來指牙床，這個地方是指口，說話的器官。“艮其輔”又是指言語謹慎。“言有序”，這就是講說話必須有序。這個有序以什麽為標準呢？以中正為標準，所以說皇帝金口玉言，也就是君子說的話必須守信。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
爻辭解析
陽爻居陰位，這個位置，說好就好，如不好就容易冒躁。但這時是“敦艮”，敦是穩重、厚道。止在敦厚上，所以就吉祥，當然就不會冒躁，不會有過激的行為。所以象曰：“敦艮之吉，以厚終也。”這種吉祥的結果是因其敦厚啊。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。
是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
《序卦傳》說：“震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者止也。”事物的動和止是相互的，動必有止，止必有動。艮即是止，卦不名止而名艮，是因為艮除了止意外還有山之象，有安重堅實的意思。
這個背當然是指人體的部位。“不獲其身”就沒有講到身體的其他部位。“眼耳鼻舌”，都有識的功能，都會引起一些欲望。不過背上沒有這些器官，那就無識、無知、無欲了。無欲以亂其心，此即“艮其背”；忘掉自己，即不存私心，此即“不獲其身”。“行其庭，不見其人，無咎。”這裏是說無論是一個宮廷也好，或是一個庭院也好，走進去真的沒人嗎？不是，而是說走進去如入無人之境，旁若無人。
“時止則止，時行則行。”要止時一定要止，要行時也一定要行，這是由時間、時機來決定的。國家要實施一項改革，要根據時代的潮流，也要時行則行。我們要辦一件事，如果時機不成熟，那就要當止則止；如果時機成熟了，那就當行則行。“動靜不失其時，其道光明。”
動與靜不失其時，那做事就很明了了，也就很明智了，前途也就很光明了。“艮其止，止其所也。”艮是講止的，艮的“止”是止其所，所，實際就是位，就是止其位。“上下敵應，不相與也。”敵應與對應是相背的，艮卦中沒有哪一爻與哪一爻相應，不相應就是敵應。“不相與”，“與”就是互相支援，“不相與”，就是互相得不到支援。
“兼山，艮。”兼就是重，兩山重疊起來，兩個艮卦相重為艮卦。
這就是止中有止，所以是艮。“君子以思，不出其位”，就是講你的思考，你的思維，你的心態，不能離開你的本位。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
象曰：艮其趾，未失正也。
爻辭解析
初六，陰居陽位，這裏又講到“趾”，就是止住腳，“千裏之行，始於足下。”這裏先將腳止住了，這就“無攸往”了，也不去動了，當然無咎了，而且“利永貞”。“艮其趾，未失正也”。這裏是陰爻居陽位，是艮剛開始，但還是先止一步，要謹慎。“千裏之行，始於足下”，這第一步代表了那一千裏，如果這一步的方向錯了，那就別想向目標前行了。“利永貞”，意思是說，這樣辦事，不隨便輕舉妄動，那永遠都正確，都有利。有的人辦事始終邁不了步，這就不是“利永貞”，而應“宜行則行”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
爻辭解析
“艮其腓”，“腓”，小腿肚子，這個部位往上了一步。剛才是止住了腳趾，這裏是止住了腿肚了。“不拯其隨”，拯有幾種解釋，這裏是拯救的意思。拯救誰呢？這裏“拯”是“艮”的意思，艮是階段中的止，拯是措施中的止。因為小腿肚子（階段）不能自己做主，全要聽九三的，九三在下卦中一陽帶二陰，是下卦的主爻。但是九三是少男之陽，急躁冒進，而六二柔而中行，意欲止住九三，但又力所不及，隻好隨行隨往。象曰：“未退聽也。”意思是未能使九三退而聽拯（止）。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
爻辭解析
九三就是下一卦的上限了。“艮其限”，說明止已經到了腰部了，有所陰製，不是永遠都止，在時間上有個限度，在環境上也有限度。
“列其夤”，“列”是裂開的“裂”，是指這個地方裂開了。“厲薰心”，薰，是用煙熏的熏。“列其夤”，脊背上的肉都裂開了，因為它超過限度了，超過限度當然會裂的。“艮其限”，就是什麽東西必須有一個極限，超過極限都會帶來負麵的東西。這限有兩個限，一個是行動超前了；再一個是止得太過了，這都由各自的心態決定的。
六四：艮其身，無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
爻辭解析
六四陰居陰位，前麵講“不獲其身”，這裏是“艮其身”。為什麽“艮其身”還無咎？九三指心態方麵的調整，這裏的“身”則指對行為方麵的規範了。這一爻已到了這一程度，是“艮其身，止諸躬也”。
諸躬是諸身，身是身體上的各器官，包括眼耳鼻舌身，這些器官都經受了這些考驗，都能時止則止，時行則行。所以這裏“艮其身”就沒問題了，不論是艮到哪個部位都行，都無咎。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
象曰：艮其輔，以中正也。
爻辭解析
“艮其輔”，輔本來指牙床，這個地方是指口，說話的器官。“艮其輔”又是指言語謹慎。“言有序”，這就是講說話必須有序。這個有序以什麽為標準呢？以中正為標準，所以說皇帝金口玉言，也就是君子說的話必須守信。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
爻辭解析
陽爻居陰位，這個位置，說好就好，如不好就容易冒躁。但這時是“敦艮”，敦是穩重、厚道。止在敦厚上，所以就吉祥，當然就不會冒躁，不會有過激的行為。所以象曰：“敦艮之吉，以厚終也。”這種吉祥的結果是因其敦厚啊。