頤：貞吉。觀頤，自求口實。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時大矣哉！
象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
下震上艮，山雷頤。這裏必須從卦畫的總體形象來看，初爻與上爻都是陽爻，中間四爻都是陰爻，上下的陽爻就像張開的上、下嘴唇，中間就像是食物，喂養食物就為養。下卦為震卦，震卦為動，就是下巴不斷地動，就像咀嚼之狀；上卦艮卦，為止，上不動，將食物嚼碎，這就是頤養的意思了。
頤，一為飲食之狀；二為以食物營養之義；三引申為“天地養萬物，聖人養賢，以及萬民”，這個養並非以食物養，實際上還是以德養，這是廣義的頤。貞吉，正固而吉祥。何為正固？民以食為天，講吃飯的事大於天，這當然正固。吉，是以飲食為營養，當然就能吉祥。
“觀頤”，觀是觀察，頤就是養，就是觀其所養。這觀當然不僅僅是觀他，同時也要自觀，這個“其”也代表了自己，所以也要觀其自養，也就是“自求口實”即“自求口福”。頤養他人不能自己不吃飯，也要頤養自己，隻有把自己養得好好的，才能養人，這是一個基本的常理。這裏還引申出一層意思，就是自身的修養，自求就是自己考察自己的修養實不實在，“實”是衣食之養為實，這是物質的養，道德的修養是精神之養，這二者是缺一不可的。特別對於君子而言，精神上的道德修養，格外重要。
“觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。”觀其所養與觀其自養，是從兩個方麵說，歸結起來還是一個“養”字。無論養人或自養，所要看的重點在所養之道正與不正。正與不正並沒有一個一成不變的標準。養以道義或養以衣食，所謂正，以孰為先，全視所處時宜而定。“天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。”養的向題是個關乎天地自然，國家社會，民生百姓的大同題，把自然與社會兩個方而全納入養的問題中來。天地養萬物當然是有一定規律的。雨露陽光的施與，四時陰陽的交迭，沒有差誤就是正。聖人養賢以及萬民，應與天地養萬物一樣，也是有規律的。聖人是統治者，統治者養人主要是養賢的問題。通過養賢，以養百姓。
“山下有雷”，上止下動，有口頰之象。與口頰相關的事，一是言語，一是飲食。君子觀頤之象，要慎言語，節飲食。禍從口出，病從口入，言語一出而不可複入，飲食一入而不可複出。所以，言語與飲食二事最應慎重對待。就個人說，言語就是言語，飲食就是飲食；就國家說，言語包括政策法令，飲食包括稅賦收入。國家的“言語”尤須慎，國家的“飲食”尤須節，絕不可悖出悖入。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
爻辭解析
古代用龜板在火上烤，用來占卜。靈龜，指大龜，大的靈龜有它的頤養之道，它的頤養之道非同尋常，連人都望塵莫及，這裏引申為陽剛美質。可見它這種“自求口實”的頤養之道，萬物之中，誰都無法比擬的。“朵頤”，是指下巴垂下、顫動，饞涎欲滴的樣子。初九是剛健明智之才，具有陽剛美質，本來是可貴的。依孟子的說法，今初九以陽剛之才竟“觀我朵頤”，企求小體之養，那麽其陽剛美質亦不足貴了。
六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。
象曰：六二征凶，行失類也。
爻辭解析
顛，本來顛為頭頂，這裏引申為山頂，顛上麵加一山就為巔峰。同時它還有顛倒之義，這裏取的是顛倒、顛覆之意，一顛覆就為下麵了，那麽六二的下麵當然是初九了。也就是說，六二你自己居中也居正，居中正之位，應該是不缺頤養的，但卻求養於初九，但它們都是陰爻，向它求也求不著什麽，那隻有回頭求初爻了，向下求，所以這叫顛頤。求養於下就叫顛頤，求養於上就叫拂頤。拂，是違背，違逆的意思。經是經常，就是常之義。拂經就是違逆常理了。丘頤就是它高高在上，那享受一定很好，肯定比初九生活得好。這裏本來有頤養，還心不足，要向外求。求不得就用武力征服，這一征戰又不能取勝，當然招來了凶險。為什麽呢？因為上麵艮卦為止呀，這個止的力量很大呀。六二是陰爻居陰位，柔居柔位，那力量能有多大，而且連幫忙的也沒有。有點不自量力，當然就是征凶。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
爻辭解析
六三，陰居陽位，是震卦的上位，震卦為動，它動到了極端，所以為拂頤。這又是違逆常理的一種頤養之道。為什麽說違背了頤養的常理呢？就是說六三為了頤養自己，就去掠奪他人的，這本身就是違逆了常理。“貞凶”，貞就是說本來頤養自己，求飲食之養是正常的、是合理的，但他去掠奪他人的，當然會招來凶險。“十年勿用，無攸利。”
十年是一個概詞，說明這個凶太大了，甚至有餘殃和後患，好長時間得不到頤養，也就談不上什麽利了。所以象曰：“十年勿用，道大悖也。”為什麽十年都得不到供養，無利可圖呢？因為它違逆了頤養之道，頤養之道是天之道。為什麽呢？因為天下萬物都需要養，而且養是第一需要。悖，違逆。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
爻辭解析
這裏與六二的顛頤就不同了。六四是陰居陰位，柔居柔位，它不得中但居正，這六四是艮卦的初爻，也就是到了上卦了。“虎視眈眈”，這當然是形容老虎從上往下看了，這個眈眈是視近而誌遠。看起來看得很近，實際上他的心思很大。“其欲逐逐”，欲是欲望、追求。逐逐，就是追著不放，這麽執著。“無咎”，那為什麽無咎呢？我們回頭看看顛頤，這裏的顛頤與前麵的顛頤不同。顛頤是上求養於下，實際上不是向下求養了，而是施養於下。六四對初九實際上就是施教，以教為養。這就是養賢，當然不能說初九一開始犯了什麽錯誤，它就不是賢了。“虎視眈眈”，指一眼就把初九看透了。“其欲逐逐”，這欲是求才若渴的欲望，它始終是追之不放的，當然無咎了。“顛頤之吉，上施光也。”上施就是從上到下。光就是光明，實際是教誨之光。一句話就點明了智慧之光，使初九一下子就受到啟發了。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
爻辭解析
六五雖居君主之位，是陰居陽位，應該說它自養是可以的，但要它對下施養的話，它的力量還不夠。他被逼著要拂經。“拂經”就是違逆反常，要反過來去求上爻，上九是陽爻，他有力量，所以要求他。
“居貞吉”，居貞，因為它居在中間，居在中位，最關鍵是居在帝王之位，它有權力。他上麵有一個上九支持它，上九是宗廟，能得到宗廟庇佑。因為它是陽爻啊，是實啊，實有養他的力量啊，有養他的實力，所以居貞。為什麽不可涉大川？它是陰爻，還要依靠他人，抵抗艱險的能力還不太夠，所以還是謹慎為好，不可涉大川。
“居貞之吉，順以從上也。”這個吉是哪裏來的呢？它順從上爻，是真的順從上爻嗎？表麵上是這樣，實際上不是。它是順從天道，天道有頤養之德。從這個“從上”可以看出，他還是在施教於民，施教於下。為什麽呢？從拂頤可以看出，他為什麽要上求？關鍵問題是他上求不是為了自己，因為他對下負責任，要施教於下民，所以才這樣做。他這樣做的目的就是順從天地，養萬物這個頤養之道。天地要養萬物，他也要養萬民。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
爻辭解析
上九吉，因為它有功德呀。“由頤”，由這一爻來養萬民，養萬物，養賢人，這就是由頤，由它來養。為什麽由它來養？六五正是依靠他去施教於萬民，施教於賢人，所以也還是依賴他去渡過難關險灘，所以象辭說：“由頤厲吉，大有慶也。”在上卦大畜卦中講到“慶”，是以大喜為慶。這裏又講到慶，在大畜卦中是六五有慶、六四有喜，這裏是上九有慶，而且是大有慶、大慶。
彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時大矣哉！
象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。
下震上艮，山雷頤。這裏必須從卦畫的總體形象來看，初爻與上爻都是陽爻，中間四爻都是陰爻，上下的陽爻就像張開的上、下嘴唇，中間就像是食物，喂養食物就為養。下卦為震卦，震卦為動，就是下巴不斷地動，就像咀嚼之狀；上卦艮卦，為止，上不動，將食物嚼碎，這就是頤養的意思了。
頤，一為飲食之狀；二為以食物營養之義；三引申為“天地養萬物，聖人養賢，以及萬民”，這個養並非以食物養，實際上還是以德養，這是廣義的頤。貞吉，正固而吉祥。何為正固？民以食為天，講吃飯的事大於天，這當然正固。吉，是以飲食為營養，當然就能吉祥。
“觀頤”，觀是觀察，頤就是養，就是觀其所養。這觀當然不僅僅是觀他，同時也要自觀，這個“其”也代表了自己，所以也要觀其自養，也就是“自求口實”即“自求口福”。頤養他人不能自己不吃飯，也要頤養自己，隻有把自己養得好好的，才能養人，這是一個基本的常理。這裏還引申出一層意思，就是自身的修養，自求就是自己考察自己的修養實不實在，“實”是衣食之養為實，這是物質的養，道德的修養是精神之養，這二者是缺一不可的。特別對於君子而言，精神上的道德修養，格外重要。
“觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。”觀其所養與觀其自養，是從兩個方麵說，歸結起來還是一個“養”字。無論養人或自養，所要看的重點在所養之道正與不正。正與不正並沒有一個一成不變的標準。養以道義或養以衣食，所謂正，以孰為先，全視所處時宜而定。“天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。”養的向題是個關乎天地自然，國家社會，民生百姓的大同題，把自然與社會兩個方而全納入養的問題中來。天地養萬物當然是有一定規律的。雨露陽光的施與，四時陰陽的交迭，沒有差誤就是正。聖人養賢以及萬民，應與天地養萬物一樣，也是有規律的。聖人是統治者，統治者養人主要是養賢的問題。通過養賢，以養百姓。
“山下有雷”，上止下動，有口頰之象。與口頰相關的事，一是言語，一是飲食。君子觀頤之象，要慎言語，節飲食。禍從口出，病從口入，言語一出而不可複入，飲食一入而不可複出。所以，言語與飲食二事最應慎重對待。就個人說，言語就是言語，飲食就是飲食；就國家說，言語包括政策法令，飲食包括稅賦收入。國家的“言語”尤須慎，國家的“飲食”尤須節，絕不可悖出悖入。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
爻辭解析
古代用龜板在火上烤，用來占卜。靈龜，指大龜，大的靈龜有它的頤養之道，它的頤養之道非同尋常，連人都望塵莫及，這裏引申為陽剛美質。可見它這種“自求口實”的頤養之道，萬物之中，誰都無法比擬的。“朵頤”，是指下巴垂下、顫動，饞涎欲滴的樣子。初九是剛健明智之才，具有陽剛美質，本來是可貴的。依孟子的說法，今初九以陽剛之才竟“觀我朵頤”，企求小體之養，那麽其陽剛美質亦不足貴了。
六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。
象曰：六二征凶，行失類也。
爻辭解析
顛，本來顛為頭頂，這裏引申為山頂，顛上麵加一山就為巔峰。同時它還有顛倒之義，這裏取的是顛倒、顛覆之意，一顛覆就為下麵了，那麽六二的下麵當然是初九了。也就是說，六二你自己居中也居正，居中正之位，應該是不缺頤養的，但卻求養於初九，但它們都是陰爻，向它求也求不著什麽，那隻有回頭求初爻了，向下求，所以這叫顛頤。求養於下就叫顛頤，求養於上就叫拂頤。拂，是違背，違逆的意思。經是經常，就是常之義。拂經就是違逆常理了。丘頤就是它高高在上，那享受一定很好，肯定比初九生活得好。這裏本來有頤養，還心不足，要向外求。求不得就用武力征服，這一征戰又不能取勝，當然招來了凶險。為什麽呢？因為上麵艮卦為止呀，這個止的力量很大呀。六二是陰爻居陰位，柔居柔位，那力量能有多大，而且連幫忙的也沒有。有點不自量力，當然就是征凶。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
爻辭解析
六三，陰居陽位，是震卦的上位，震卦為動，它動到了極端，所以為拂頤。這又是違逆常理的一種頤養之道。為什麽說違背了頤養的常理呢？就是說六三為了頤養自己，就去掠奪他人的，這本身就是違逆了常理。“貞凶”，貞就是說本來頤養自己，求飲食之養是正常的、是合理的，但他去掠奪他人的，當然會招來凶險。“十年勿用，無攸利。”
十年是一個概詞，說明這個凶太大了，甚至有餘殃和後患，好長時間得不到頤養，也就談不上什麽利了。所以象曰：“十年勿用，道大悖也。”為什麽十年都得不到供養，無利可圖呢？因為它違逆了頤養之道，頤養之道是天之道。為什麽呢？因為天下萬物都需要養，而且養是第一需要。悖，違逆。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
象曰：顛頤之吉，上施光也。
爻辭解析
這裏與六二的顛頤就不同了。六四是陰居陰位，柔居柔位，它不得中但居正，這六四是艮卦的初爻，也就是到了上卦了。“虎視眈眈”，這當然是形容老虎從上往下看了，這個眈眈是視近而誌遠。看起來看得很近，實際上他的心思很大。“其欲逐逐”，欲是欲望、追求。逐逐，就是追著不放，這麽執著。“無咎”，那為什麽無咎呢？我們回頭看看顛頤，這裏的顛頤與前麵的顛頤不同。顛頤是上求養於下，實際上不是向下求養了，而是施養於下。六四對初九實際上就是施教，以教為養。這就是養賢，當然不能說初九一開始犯了什麽錯誤，它就不是賢了。“虎視眈眈”，指一眼就把初九看透了。“其欲逐逐”，這欲是求才若渴的欲望，它始終是追之不放的，當然無咎了。“顛頤之吉，上施光也。”上施就是從上到下。光就是光明，實際是教誨之光。一句話就點明了智慧之光，使初九一下子就受到啟發了。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
爻辭解析
六五雖居君主之位，是陰居陽位，應該說它自養是可以的，但要它對下施養的話，它的力量還不夠。他被逼著要拂經。“拂經”就是違逆反常，要反過來去求上爻，上九是陽爻，他有力量，所以要求他。
“居貞吉”，居貞，因為它居在中間，居在中位，最關鍵是居在帝王之位，它有權力。他上麵有一個上九支持它，上九是宗廟，能得到宗廟庇佑。因為它是陽爻啊，是實啊，實有養他的力量啊，有養他的實力，所以居貞。為什麽不可涉大川？它是陰爻，還要依靠他人，抵抗艱險的能力還不太夠，所以還是謹慎為好，不可涉大川。
“居貞之吉，順以從上也。”這個吉是哪裏來的呢？它順從上爻，是真的順從上爻嗎？表麵上是這樣，實際上不是。它是順從天道，天道有頤養之德。從這個“從上”可以看出，他還是在施教於民，施教於下。為什麽呢？從拂頤可以看出，他為什麽要上求？關鍵問題是他上求不是為了自己，因為他對下負責任，要施教於下民，所以才這樣做。他這樣做的目的就是順從天地，養萬物這個頤養之道。天地要養萬物，他也要養萬民。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
爻辭解析
上九吉，因為它有功德呀。“由頤”，由這一爻來養萬民，養萬物，養賢人，這就是由頤，由它來養。為什麽由它來養？六五正是依靠他去施教於萬民，施教於賢人，所以也還是依賴他去渡過難關險灘，所以象辭說：“由頤厲吉，大有慶也。”在上卦大畜卦中講到“慶”，是以大喜為慶。這裏又講到慶，在大畜卦中是六五有慶、六四有喜，這裏是上九有慶，而且是大有慶、大慶。