謙：亨，君子有終。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
艮下，坤上，名地山謙。為什麽叫謙呢？艮卦象征山，它的卦德是止，同時山給人一種幽深的感覺，像藏著寶貝似的，有一種神秘感；坤卦象征地，卦德是順、柔順，它能承載萬物。所以我給謙卦總結的是兩句話：內有山的靜止和幽深，外有地的柔順和承載。
“亨，君子有終。”謙虛當然就能亨通。社交中，你隻要有一種謙恭的態度，什麽事都好辦。因為謙裏麵懷有一種對他人的尊敬，這裏“君子有終”，當然是與“小人”比的。“有終”就是始終一貫，隻有始終如一的謙才為謙亨，才會亨通。相反，有時候很謙虛，有時不謙虛，會使人覺得反常，使人難以相信。這樣的謙虛，可能是為了某種意圖。說明這個謙與他是若即若離。為什麽會這樣呢？因為他守不住，因為他沒有德來涵養，謙不也是一種德嗎？
“天道下濟而光明”，什麽意思呢？因為“天道下”，所以才與地與萬物相濟，所以大地和萬物才能得到光明。天道下濟，是普照大地，將光輝遍灑人間。“地道卑而上行。”卑高以陳，這卑是指低下。“而上行”，實際是講陽氣和陰氣的運行往來。地道它本身卑下，但它要求上進，要求上進也是一種謙。
“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”這裏講了天道、地道、人道、鬼神道，都是用來講謙的。
天道，以月亮為例，虧和滿，周而複始，益謙是一種增益，虧了才會去增益。“地道變盈而流謙”，變盈指高岸為穀，升穀為陵。有低就顯出高，高低對應，在流轉中顯示出各自的“謙”。這裏的鬼神是一種比喻，並不真正指鬼神，實際是講為什麽害。害就是害怕盈滿，就是說在盈滿的情況下，往往就生害。那什麽時候是福呢？真正要得福，那就得謙了，要用謙來調節，用廉潔來調節。盈滿了容易生惡。所以古人一再告誡：“居安思危”，“滿招損，謙受益”。
“謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也”。這裏解釋了“終”字。這個“謙”無論是尊者也好，是卑者也好，都能用上。尊有尊者的謙，卑有卑者的謙。越有學問的人，越是謙虛，越會得到尊重。而卑者也正因為謙，別人也無法去超越他，這就是事物的矛盾轉化。這就是“君子之終”。
“地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施”，這“裒”是指減少，或是取的意思。這又是剛講的那種平衡。盈了就減少一點，取一點；這個寡就是少了，就給其補一點，益就是補益。這實際就是講平衡。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
爻辭解析
“謙謙君子”，“謙謙”有兩層意思。卦象分內卦與外卦，應該說有內謙與外謙，就是我剛才總結的那兩句話，內謙有山的靜止和幽深，外謙有地的柔順與謙和。這幽深是指學問幽深、淵博，有真才實學。柔順就是可方可圓，有承當，講原則，能忍辱，忍辱也就是承載。
初六以柔居謙之最下，有謙而又謙的意思，所以稱“謙謙”。真正能夠做到“謙謙”的是君子，小人不能。凡事做過了頭都不好，唯獨謙不存在這個問題。君子而又謙，“用涉大川”亦吉，居常無事還能有什麽不吉呢。“用涉大川”與“利涉大川”不同。“利涉”是強調有涉過險難的實力，此處言“用涉”，是強調君子有謙謙之德，居後而不與人爭先，什麽樣的險難都可渡過。象辭說：“謙謙君子，卑以自牧也”，則強調的是君子以謙虛的態度進行自我修養，六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
爻辭解析
六二，陰居陰位，在下卦中位，中正。“鳴謙”的“鳴”，在不同的地方，其意義也不一樣。這個鳴，與沉默是相反的、對應的，鳴就是公開張揚。謙虛，給人們印象好像什麽事都不去宣揚自己，不去張揚。這裏為什麽要宣揚自己呢？因為“象辭”裏講到“鳴謙貞吉，中心得也”。一個人真正的謙虛，就一定有透明度，這個透明就是智慧之光，很明智，人家一看這個人非常坦然，光明正大，這才是真正的謙虛，不然那就不叫謙虛，那是偽君子。
九三：勞謙，君子有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
爻辭解析
九三是本卦中唯一的陽爻，處於下卦的最上位。這裏講“勞謙”的“勞”，不僅僅是一種辛勞，實際上有幾層意思：第一層是表麵的辛勞。一個人如果不勤懇，不敬業，當然也談不上什麽謙虛；第二層意思是“功勞”。謙虛要有資本，如果想濟貧，沒有物質為基礎，也無法濟貧，就是這麽一個道理。“勞謙君子，萬民服也。”要得到萬民信服，如果沒有這種德，別人能真的信服你嗎？所以說第一必須有功勞，必須有真才實學。但如果沒有德的話，還不能算真正的謙虛，還不能稱為“有終”，還不能稱為君子。再聯係前麵那句話就是：要用德來涵養謙，要用德來養德。
六四：無不利，撝謙。
象曰：無不利，撝謙；不違則也。
爻辭解析
“撝”即揮。“撝謙”，發揮謙德，也就是說讓動靜進退都表現出謙恭的德行來。“無不利，撝謙”，沒有不利於撝謙的，揮謙是無不利的。六四為什麽舉動必須充分表現謙德才能夠做到無不利呢？這是因為六四是處於驚恐不安的地帶，其本身就應該謹慎戒懼，何況謙卦之六五是謙柔自處的君主，九三是勞謙之臣，六四二者中間，對上必須恭恭敬敬的侍奉，對下也應當謙虛不自大，充分全麵發揮它的謙德，這樣做不僅是應該的，也是有利的。也隻有這樣做才能夠完全遵循行事規則。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
爻辭解析
富，富有，在《周易》中陽爻被認為是實在的，富有的，陰爻則被認為是空虛的，貧乏的。以，用，引伸為能左右的意思。鄰，親近的人，引伸為臣下、群眾。“以其鄰”，能夠左右臣下、得到臣下、群眾的擁護和信賴。謙卦的六五是陰爻居尊位而能“以其鄰”，得到臣下、群眾的信賴、擁護，所以叫做“不富以其鄰”。六五不富而能以其鄰，屬於特殊情況。它以柔居君位，具有柔順之德，能夠接觸臣下，臣下也樂於為他所用。但是六五畢竟是陰爻，屬坤道，坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐無不利；若無不服，自然不必征伐。為什麽象辭說“利用侵伐，無不利”呢？
“征不服也”。六五雖以柔居君位，有謙順之德，但仍有不服的，謙德所不能服的，便用武力來解決。象辭的意思是說，人君應以文德治國，仍有不服，則可以訴諸武力。以武力征不服者，是正當的。“利用侵伐”並不妨礙統治者行謙之道。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，誌未得也。可用行師，征邑國也。
爻辭解析
上六，是陰居陰位，看起來很柔弱。這裏又是“鳴謙”，為什麽呢？我們要注意這種鳴謙，真正是鳴，是為了顯耀自己，是“不鳴則已，一鳴驚人”的鳴。所以為個謙盡管是發揮自己，表現自己，同樣還是積極的、向上的，同樣是正。在現實生活中，在事物發展之中，許多事都有一些無奈的地方。對於謙謙君子不要太為難了，講得白一點，他也要生存，他也要求取自己的事業和幸福。這裏談不上咎、不咎，吉、不吉，這些都是談不上的事，這是人之常情，是事物發展的規律，這是一種公平競爭。“鳴謙，誌未得也。可用行師，征邑國也。”
張岱年先生研究《易經》後講：《易經》裏麵的謙卦方方麵麵都講得很周到。他講：“主張為人謙慎，但不廢欲。主張謙，鳴謙。”就是主張為人要謙謹，但是不能排除人欲物欲，這種欲望不排除，所以要去發揮，要去鳴謙，滿足人們的欲望，也重視利，同時也重視益。“不富以其鄰，利用侵伐”，歸根結底是對自己，對他人都應該有利，因而利與益都統一了。
彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
象曰：地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。
艮下，坤上，名地山謙。為什麽叫謙呢？艮卦象征山，它的卦德是止，同時山給人一種幽深的感覺，像藏著寶貝似的，有一種神秘感；坤卦象征地，卦德是順、柔順，它能承載萬物。所以我給謙卦總結的是兩句話：內有山的靜止和幽深，外有地的柔順和承載。
“亨，君子有終。”謙虛當然就能亨通。社交中，你隻要有一種謙恭的態度，什麽事都好辦。因為謙裏麵懷有一種對他人的尊敬，這裏“君子有終”，當然是與“小人”比的。“有終”就是始終一貫，隻有始終如一的謙才為謙亨，才會亨通。相反，有時候很謙虛，有時不謙虛，會使人覺得反常，使人難以相信。這樣的謙虛，可能是為了某種意圖。說明這個謙與他是若即若離。為什麽會這樣呢？因為他守不住，因為他沒有德來涵養，謙不也是一種德嗎？
“天道下濟而光明”，什麽意思呢？因為“天道下”，所以才與地與萬物相濟，所以大地和萬物才能得到光明。天道下濟，是普照大地，將光輝遍灑人間。“地道卑而上行。”卑高以陳，這卑是指低下。“而上行”，實際是講陽氣和陰氣的運行往來。地道它本身卑下，但它要求上進，要求上進也是一種謙。
“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”這裏講了天道、地道、人道、鬼神道，都是用來講謙的。
天道，以月亮為例，虧和滿，周而複始，益謙是一種增益，虧了才會去增益。“地道變盈而流謙”，變盈指高岸為穀，升穀為陵。有低就顯出高，高低對應，在流轉中顯示出各自的“謙”。這裏的鬼神是一種比喻，並不真正指鬼神，實際是講為什麽害。害就是害怕盈滿，就是說在盈滿的情況下，往往就生害。那什麽時候是福呢？真正要得福，那就得謙了，要用謙來調節，用廉潔來調節。盈滿了容易生惡。所以古人一再告誡：“居安思危”，“滿招損，謙受益”。
“謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也”。這裏解釋了“終”字。這個“謙”無論是尊者也好，是卑者也好，都能用上。尊有尊者的謙，卑有卑者的謙。越有學問的人，越是謙虛，越會得到尊重。而卑者也正因為謙，別人也無法去超越他，這就是事物的矛盾轉化。這就是“君子之終”。
“地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施”，這“裒”是指減少，或是取的意思。這又是剛講的那種平衡。盈了就減少一點，取一點；這個寡就是少了，就給其補一點，益就是補益。這實際就是講平衡。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
象曰：謙謙君子，卑以自牧也。
爻辭解析
“謙謙君子”，“謙謙”有兩層意思。卦象分內卦與外卦，應該說有內謙與外謙，就是我剛才總結的那兩句話，內謙有山的靜止和幽深，外謙有地的柔順與謙和。這幽深是指學問幽深、淵博，有真才實學。柔順就是可方可圓，有承當，講原則，能忍辱，忍辱也就是承載。
初六以柔居謙之最下，有謙而又謙的意思，所以稱“謙謙”。真正能夠做到“謙謙”的是君子，小人不能。凡事做過了頭都不好，唯獨謙不存在這個問題。君子而又謙，“用涉大川”亦吉，居常無事還能有什麽不吉呢。“用涉大川”與“利涉大川”不同。“利涉”是強調有涉過險難的實力，此處言“用涉”，是強調君子有謙謙之德，居後而不與人爭先，什麽樣的險難都可渡過。象辭說：“謙謙君子，卑以自牧也”，則強調的是君子以謙虛的態度進行自我修養，六二：鳴謙，貞吉。
象曰：鳴謙貞吉，中心得也。
爻辭解析
六二，陰居陰位，在下卦中位，中正。“鳴謙”的“鳴”，在不同的地方，其意義也不一樣。這個鳴，與沉默是相反的、對應的，鳴就是公開張揚。謙虛，給人們印象好像什麽事都不去宣揚自己，不去張揚。這裏為什麽要宣揚自己呢？因為“象辭”裏講到“鳴謙貞吉，中心得也”。一個人真正的謙虛，就一定有透明度，這個透明就是智慧之光，很明智，人家一看這個人非常坦然，光明正大，這才是真正的謙虛，不然那就不叫謙虛，那是偽君子。
九三：勞謙，君子有終，吉。
象曰：勞謙君子，萬民服也。
爻辭解析
九三是本卦中唯一的陽爻，處於下卦的最上位。這裏講“勞謙”的“勞”，不僅僅是一種辛勞，實際上有幾層意思：第一層是表麵的辛勞。一個人如果不勤懇，不敬業，當然也談不上什麽謙虛；第二層意思是“功勞”。謙虛要有資本，如果想濟貧，沒有物質為基礎，也無法濟貧，就是這麽一個道理。“勞謙君子，萬民服也。”要得到萬民信服，如果沒有這種德，別人能真的信服你嗎？所以說第一必須有功勞，必須有真才實學。但如果沒有德的話，還不能算真正的謙虛，還不能稱為“有終”，還不能稱為君子。再聯係前麵那句話就是：要用德來涵養謙，要用德來養德。
六四：無不利，撝謙。
象曰：無不利，撝謙；不違則也。
爻辭解析
“撝”即揮。“撝謙”，發揮謙德，也就是說讓動靜進退都表現出謙恭的德行來。“無不利，撝謙”，沒有不利於撝謙的，揮謙是無不利的。六四為什麽舉動必須充分表現謙德才能夠做到無不利呢？這是因為六四是處於驚恐不安的地帶，其本身就應該謹慎戒懼，何況謙卦之六五是謙柔自處的君主，九三是勞謙之臣，六四二者中間，對上必須恭恭敬敬的侍奉，對下也應當謙虛不自大，充分全麵發揮它的謙德，這樣做不僅是應該的，也是有利的。也隻有這樣做才能夠完全遵循行事規則。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
爻辭解析
富，富有，在《周易》中陽爻被認為是實在的，富有的，陰爻則被認為是空虛的，貧乏的。以，用，引伸為能左右的意思。鄰，親近的人，引伸為臣下、群眾。“以其鄰”，能夠左右臣下、得到臣下、群眾的擁護和信賴。謙卦的六五是陰爻居尊位而能“以其鄰”，得到臣下、群眾的信賴、擁護，所以叫做“不富以其鄰”。六五不富而能以其鄰，屬於特殊情況。它以柔居君位，具有柔順之德，能夠接觸臣下，臣下也樂於為他所用。但是六五畢竟是陰爻，屬坤道，坤道不足而不富，很可能有不服它的。有不服，可以征伐，征伐無不利；若無不服，自然不必征伐。為什麽象辭說“利用侵伐，無不利”呢？
“征不服也”。六五雖以柔居君位，有謙順之德，但仍有不服的，謙德所不能服的，便用武力來解決。象辭的意思是說，人君應以文德治國，仍有不服，則可以訴諸武力。以武力征不服者，是正當的。“利用侵伐”並不妨礙統治者行謙之道。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
象曰：鳴謙，誌未得也。可用行師，征邑國也。
爻辭解析
上六，是陰居陰位，看起來很柔弱。這裏又是“鳴謙”，為什麽呢？我們要注意這種鳴謙，真正是鳴，是為了顯耀自己，是“不鳴則已，一鳴驚人”的鳴。所以為個謙盡管是發揮自己，表現自己，同樣還是積極的、向上的，同樣是正。在現實生活中，在事物發展之中，許多事都有一些無奈的地方。對於謙謙君子不要太為難了，講得白一點，他也要生存，他也要求取自己的事業和幸福。這裏談不上咎、不咎，吉、不吉，這些都是談不上的事，這是人之常情，是事物發展的規律，這是一種公平競爭。“鳴謙，誌未得也。可用行師，征邑國也。”
張岱年先生研究《易經》後講：《易經》裏麵的謙卦方方麵麵都講得很周到。他講：“主張為人謙慎，但不廢欲。主張謙，鳴謙。”就是主張為人要謙謹，但是不能排除人欲物欲，這種欲望不排除，所以要去發揮，要去鳴謙，滿足人們的欲望，也重視利，同時也重視益。“不富以其鄰，利用侵伐”，歸根結底是對自己，對他人都應該有利，因而利與益都統一了。