履：履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民誌。
《雜卦傳》說：“履，不處也。”
不處就是動，就是進。《說文》又說：
“禮，履也。所以事神致福也。”履就是禮，就是當時社會人們立身處世的準則。這裏有兩層意思：一層，是指人的實踐和行為，這是外在的；內在的就是禮與理。這個禮與理是實踐與行為的準則，無論你去實踐什麽，幹什麽事，你的一言一行必須合於禮和理。所以這個履就是禮和行為、表與裏的統一。
表裏統一了，你的行為就合於理和禮了。
卦辭開口便說“履虎尾”，取象十分奇特。履，有所躡而跟進的意思。緊躡老虎尾巴走路，可謂人世間最危險的事情，咥是咬的意思，“不咥人”，然而老虎卻不咬你，保你亨通無事。卦辭以此強調人立身處世，行之以禮，以和悅謙卑待人接物，即便遇上最凶猛的老虎，也將安然無恙。卦中有“履虎尾”之象。乾剛在前，故稱虎；兌跟其後，故曰履虎尾。八卦之中以兌為至弱，以乾為至健。以至弱服於至健之後，自然有危機之象。卦中也有“不咥人”之象。兌是悅體，以和悅履乾剛，則有不被咥而致亨之可能。《彖傳》中說“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人”，十分準確地抓住了兩點，解釋極得要領。履是柔履剛，不是剛履柔。柔履剛是世界上最危險的一種履，給這種最危險的履找到解決的辦法，其它各種情況的履便可不論了，這是第一點。第二點，指出“履虎尾”之所以竟能“不咥人，亨”的根據，是“說而應乎乾”。履卦兌下乾上，兌柔乾剛，兌以柔履乾之剛，唯一可行的辦法是對乾要悅要應。悅是和悅，應是恭敬，二者缺一不可，但根本的態度是兌必須謙卑自處。如果能這樣，雖剛暴亦不難馴服。悅而應乾，乃兌之妙用。九五剛不徒剛，而且居中得正，剛而中正，必然不過剛，不過剛則必處事不偏，把握尺度。推及人事，剛而中正之人一旦踐帝位，君臨天下，定“不疚”。“不疚”即無瑕可指，無懈可擊。“中正”則“不疚”，“不疚”則光明。居君位而光明，方知和悅不是脅肩諂笑，恭敬不是奴顏婢膝。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
爻辭解析
初九，陽居陽位。“素履”，素是質樸無紋飾，即事物的本來麵目。
在這個時刻必須保持一種純正、謙虛樸實的態度。即《大學》所說的“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。“素履之往，獨行願也。”
這裏的“獨行”，就是說“獨”守住正道。“獨行願”是說行動的目的隻是要實現自己的夙願初誌，不為情遷，不為物累，即《中庸》所謂“不願乎其外”。孟子所說大丈夫“富貴不能淫，貧殘不能移，威武不能屈”意義與此相同。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
爻辭解析
“九二，履道坦坦。”履道是什麽道路呢？履是履行的“履”，按照所履行的道路去走，那就是平坦的。“九二”得中，中就是大道之中，大道中間應當是平坦的。比喻辦事要光明正大，胸懷坦蕩。
“幽人貞吉”，幽人是與下麵的那位武人（六三）相對應，武是動，幽是靜，幽人是幽靜安逸、與世無爭的人。九二以陽居陰位，且得中，處境甚好，前途是坦易的。但九二是陽剛之才，依其本性，很可能急躁冒進。這時候，唯有能夠堅守中心安恬，進退綽綽有餘的幽人，方可得吉。象辭說“中不自亂也”，中是指內心世界，幽人之所以得吉，是因為幽人能堅持內心的安恬和清靜，不自亂，那麽其他的外物更亂不了你。幽，是居暗室而不欺心。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之凶；位不當也。武人為於大君；誌剛也。
爻辭解析
六三以陰居陽位，不中不正，以此為履，必出問題。走路應平衡適中，而六三行不中，說明他是個跛子。走路需眼睛正視，而六三視不正，說明他又是個一隻眼。跛子走的不端正但還是能走，眇者雖然看的不全麵但還是能看，事情糟糕就糟糕在這裏。六三忽視自己的致命弱點，自以為是。兩個“能”字充分表現出一個自專自用者的形象。
如果這樣去“履虎尾”，老虎絕對不會不咬它，凶是必然的。“武人為於大君”，是指出另一種情況。武人是剛暴之人，其才雖弱，其誌卻剛強，他能夠不顧強弱，勇猛直前。這樣的人如果在一位足智多謀的大君即天子的領導下，充分發揮他勇猛不怕死的長處，或許是可取的，有益的。六三陰柔而不中不正，卻不知道自己有致命的弱點，執意冒險前行，無異於履危蹈禍。就好像眇者自以為能視，跛者自以為能行一樣。然而在智者看來，這和“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”差不多。象辭告誡以兩個“不足”，喚醒人們萬勿強不能以為能。
九四：履虎尾，終吉。
象曰：終吉，誌行也。
爻辭解析
九四，是陽爻居陰位。“履虎尾”，這裏又是講履虎尾。“終吉”，這裏也是吉。為什麽呢？因為這裏有這個詞。是畏懼的樣子，因為害怕，所以就保持了一個警惕性，所以就不會盲動。這裏的“九四”是一種如履薄冰的心態。“九四”為什麽能做到這點呢？“九四”是以陽居陰位，看起來既不中也不正，但它是居陰柔之位，所以它是陽中有柔。“九四”是本身就很剛強，它居在柔位，說明環境本身就平和，所以它是裏剛外柔，剛而能柔，所以能得吉。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
爻辭解析
“九五，夬履貞厲”。夬是剛決、決斷的意思。在“彖辭”中講：“剛正中，履帝位而不疚，光明也”，實際上就是指這一爻。但這一爻與“九五”爻的規則相反，前麵每次講到“九五”不是吉，就是無咎，或是元吉。唯獨這裏是“貞厲”，厲，就是艱險。這是為什麽呢？“履”就是很決斷地去踩那虎尾，既然是這麽決斷，為什麽還有危險呢？因為這裏的決斷太武斷了，這裏的陽居陽位過於剛了，所以作起判斷來，可能向過於剛的那個方向傾斜，這就是“貞厲”，“位正當也”。這又是怎麽回事呢？因為這裏畢竟還是居中正之位，居中與居正。另外一麵，就是因為當權（九五是君位），有決斷權，所以也就有可能做出錯誤的決斷。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
爻辭解析
“上九，視履考樣，其旋元吉。”段玉裁《說文解字注》說：“凡統言則災亦謂之祥，析言則善者謂之祥。”考祥，考察、總結其吉凶。
旋，周旋完備。上九居履之終，履已宣告完成，現在可以回過頭來看看其所履行之的情況如何了。猶如一個人到他生命完結的時候，人們要據他一生的實際表現，確定他善惡成敗之多少大小。善多吉，惡多凶。象曰：“元吉在上，大有慶也。”在上，履已到達終點。元吉在上，是說履至終極，才有可能獲元吉。履不至上是不可能得到元吉的。這是解釋上九獲元吉的條件、原因。一個人如果最終獲得了元吉，便是大有福慶，這是解釋元吉的含義。吉而曰元，慶而曰大，既有勸勉履善終始一貫的意義，又有強調視履考祥以為借鑒的作用。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，安民誌。
《雜卦傳》說：“履，不處也。”
不處就是動，就是進。《說文》又說：
“禮，履也。所以事神致福也。”履就是禮，就是當時社會人們立身處世的準則。這裏有兩層意思：一層，是指人的實踐和行為，這是外在的；內在的就是禮與理。這個禮與理是實踐與行為的準則，無論你去實踐什麽，幹什麽事，你的一言一行必須合於禮和理。所以這個履就是禮和行為、表與裏的統一。
表裏統一了，你的行為就合於理和禮了。
卦辭開口便說“履虎尾”，取象十分奇特。履，有所躡而跟進的意思。緊躡老虎尾巴走路，可謂人世間最危險的事情，咥是咬的意思，“不咥人”，然而老虎卻不咬你，保你亨通無事。卦辭以此強調人立身處世，行之以禮，以和悅謙卑待人接物，即便遇上最凶猛的老虎，也將安然無恙。卦中有“履虎尾”之象。乾剛在前，故稱虎；兌跟其後，故曰履虎尾。八卦之中以兌為至弱，以乾為至健。以至弱服於至健之後，自然有危機之象。卦中也有“不咥人”之象。兌是悅體，以和悅履乾剛，則有不被咥而致亨之可能。《彖傳》中說“說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人”，十分準確地抓住了兩點，解釋極得要領。履是柔履剛，不是剛履柔。柔履剛是世界上最危險的一種履，給這種最危險的履找到解決的辦法，其它各種情況的履便可不論了，這是第一點。第二點，指出“履虎尾”之所以竟能“不咥人，亨”的根據，是“說而應乎乾”。履卦兌下乾上，兌柔乾剛，兌以柔履乾之剛，唯一可行的辦法是對乾要悅要應。悅是和悅，應是恭敬，二者缺一不可，但根本的態度是兌必須謙卑自處。如果能這樣，雖剛暴亦不難馴服。悅而應乾，乃兌之妙用。九五剛不徒剛，而且居中得正，剛而中正，必然不過剛，不過剛則必處事不偏，把握尺度。推及人事，剛而中正之人一旦踐帝位，君臨天下，定“不疚”。“不疚”即無瑕可指，無懈可擊。“中正”則“不疚”，“不疚”則光明。居君位而光明，方知和悅不是脅肩諂笑，恭敬不是奴顏婢膝。
初九：素履，往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
爻辭解析
初九，陽居陽位。“素履”，素是質樸無紋飾，即事物的本來麵目。
在這個時刻必須保持一種純正、謙虛樸實的態度。即《大學》所說的“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”。“素履之往，獨行願也。”
這裏的“獨行”，就是說“獨”守住正道。“獨行願”是說行動的目的隻是要實現自己的夙願初誌，不為情遷，不為物累，即《中庸》所謂“不願乎其外”。孟子所說大丈夫“富貴不能淫，貧殘不能移，威武不能屈”意義與此相同。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
爻辭解析
“九二，履道坦坦。”履道是什麽道路呢？履是履行的“履”，按照所履行的道路去走，那就是平坦的。“九二”得中，中就是大道之中，大道中間應當是平坦的。比喻辦事要光明正大，胸懷坦蕩。
“幽人貞吉”，幽人是與下麵的那位武人（六三）相對應，武是動，幽是靜，幽人是幽靜安逸、與世無爭的人。九二以陽居陰位，且得中，處境甚好，前途是坦易的。但九二是陽剛之才，依其本性，很可能急躁冒進。這時候，唯有能夠堅守中心安恬，進退綽綽有餘的幽人，方可得吉。象辭說“中不自亂也”，中是指內心世界，幽人之所以得吉，是因為幽人能堅持內心的安恬和清靜，不自亂，那麽其他的外物更亂不了你。幽，是居暗室而不欺心。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。
象曰：眇能視；不足以有明也。跛能履；不足以與行也。咥人之凶；位不當也。武人為於大君；誌剛也。
爻辭解析
六三以陰居陽位，不中不正，以此為履，必出問題。走路應平衡適中，而六三行不中，說明他是個跛子。走路需眼睛正視，而六三視不正，說明他又是個一隻眼。跛子走的不端正但還是能走，眇者雖然看的不全麵但還是能看，事情糟糕就糟糕在這裏。六三忽視自己的致命弱點，自以為是。兩個“能”字充分表現出一個自專自用者的形象。
如果這樣去“履虎尾”，老虎絕對不會不咬它，凶是必然的。“武人為於大君”，是指出另一種情況。武人是剛暴之人，其才雖弱，其誌卻剛強，他能夠不顧強弱，勇猛直前。這樣的人如果在一位足智多謀的大君即天子的領導下，充分發揮他勇猛不怕死的長處，或許是可取的，有益的。六三陰柔而不中不正，卻不知道自己有致命的弱點，執意冒險前行，無異於履危蹈禍。就好像眇者自以為能視，跛者自以為能行一樣。然而在智者看來，這和“盲人騎瞎馬，夜半臨深池”差不多。象辭告誡以兩個“不足”，喚醒人們萬勿強不能以為能。
九四：履虎尾，終吉。
象曰：終吉，誌行也。
爻辭解析
九四，是陽爻居陰位。“履虎尾”，這裏又是講履虎尾。“終吉”，這裏也是吉。為什麽呢？因為這裏有這個詞。是畏懼的樣子，因為害怕，所以就保持了一個警惕性，所以就不會盲動。這裏的“九四”是一種如履薄冰的心態。“九四”為什麽能做到這點呢？“九四”是以陽居陰位，看起來既不中也不正，但它是居陰柔之位，所以它是陽中有柔。“九四”是本身就很剛強，它居在柔位，說明環境本身就平和，所以它是裏剛外柔，剛而能柔，所以能得吉。
九五：夬履，貞厲。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
爻辭解析
“九五，夬履貞厲”。夬是剛決、決斷的意思。在“彖辭”中講：“剛正中，履帝位而不疚，光明也”，實際上就是指這一爻。但這一爻與“九五”爻的規則相反，前麵每次講到“九五”不是吉，就是無咎，或是元吉。唯獨這裏是“貞厲”，厲，就是艱險。這是為什麽呢？“履”就是很決斷地去踩那虎尾，既然是這麽決斷，為什麽還有危險呢？因為這裏的決斷太武斷了，這裏的陽居陽位過於剛了，所以作起判斷來，可能向過於剛的那個方向傾斜，這就是“貞厲”，“位正當也”。這又是怎麽回事呢？因為這裏畢竟還是居中正之位，居中與居正。另外一麵，就是因為當權（九五是君位），有決斷權，所以也就有可能做出錯誤的決斷。
上九：視履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有慶也。
爻辭解析
“上九，視履考樣，其旋元吉。”段玉裁《說文解字注》說：“凡統言則災亦謂之祥，析言則善者謂之祥。”考祥，考察、總結其吉凶。
旋，周旋完備。上九居履之終，履已宣告完成，現在可以回過頭來看看其所履行之的情況如何了。猶如一個人到他生命完結的時候，人們要據他一生的實際表現，確定他善惡成敗之多少大小。善多吉，惡多凶。象曰：“元吉在上，大有慶也。”在上，履已到達終點。元吉在上，是說履至終極，才有可能獲元吉。履不至上是不可能得到元吉的。這是解釋上九獲元吉的條件、原因。一個人如果最終獲得了元吉，便是大有福慶，這是解釋元吉的含義。吉而曰元，慶而曰大，既有勸勉履善終始一貫的意義，又有強調視履考祥以為借鑒的作用。