天地良心蒼生蒙恩,天地無聞萬籟無聲,義本無聞義本無聲。


    “天人合一”有兩層意思:一是天人全都。宇宙自然是大天地,人則是一個小天地。


    二是天人相應,或天人相通。是說人和自然在本質上是相通的,故一切人事均應順乎自然規律,達到人與自然和諧。


    “人法地,地法天,天法道,道法自然。”表明人與自然的全都與相通。


    先秦儒家亦主見


    “天人合一”,


    “誠者天之道也,誠之者,人之道也”。認為人隻需發揚


    “誠”的德性,即可與天全都。天人之際,合而為一。它認為人與天不是處在一種主體與對象之關係,而是處在一種部分與全體、扭曲與原貌或為學之初與最高境界的關係之中。


    次要有道家、儒家、佛教三家觀點。在儒家來看,天是道德觀念和準繩的本原,人心中天賦地具有道德準繩,這種天人合一乃是一種自然的,但不盲目的合一。


    但由於人類後天遭到各種名利、欲望的蒙蔽,不能發覺本人心中的道德準繩。


    人類修行的目的,便是去除外界欲望的蒙蔽,


    “求其放心”,達到一種盲目地履行道德準繩的境界,這就是孔子所說的


    “七十從心所欲而不逾矩”。在禪宗來看,人性原來就是佛性,隻緣迷於世俗的觀念、欲望而不盲目,一旦覺悟到這些觀念、欲望都不是真實的.真如本性自然顯現,也就達到最終成佛的境界,因而,他們提出


    “苦惱即菩提,凡夫即佛”.真正達到覺悟後的境界是什麽呢?從某種秤諶看,仍有點象道家的一切順應自然之意。


    故禪宗語錄有言:“悟得來,擔柴挑水,皆是妙道。”


    “禪便如這老牛,渴來喝水,饑來吃草。”在道家來看,天是自然,人是自然的一部分。


    因而莊子說:“有人,天也;有天,亦天也。”天人本是合一的。但由於人製定了各種典章製度、道德規範,使人丟失了原來的自然本性,變得與自然不協調。


    人類行的目的,便是


    “絕聖棄智”,打碎這些加於人身的藩籬,將人性解放出來,重新複歸於自然,達到一種


    “萬物與我為一”的精神境界。照舊不離生死!縱然身心一統,時空統一的未到地定境界,一樣不免生死流轉。


    縱然於初禪境界中,虛空破裂,乃至在二禪前未到地定有大地落坑的境界,一樣是猶如凡夫生死流轉、無法解脫。


    天人合一的覺受,在欲界定中,遍體輕安,乃至清明之念如同遍滿虛空,都是定境法塵,不是解脫才智證境,也更不是般若境界。


    為什麽呢?般若無覺無觀,沒有這些定境舒服的感受,也沒有苦痛的感受,也沒有不苦不樂的感受,離一切外境、乃至法塵的想、了知、感受。


    然而並非空無一物,般若心體有其獨特的真實法性,楞伽經描述的七種性自性,若能親證此般若心體,方可名為真實解脫,然而般若無有一法可得可取,故無解脫可得,如是非有解脫,非無解脫!


    非有苦惱,非離苦惱!非有才智,非無才智!非有感受,非無感受!非世俗凡夫,卻不離世俗凡夫!


    若能親證般若,方才能夠於生死而拘束,然而親證以後,生死與拘束非同非不同。


    緋想天則。

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