道家底養生思想，進一步便成為神仙信仰。神仙是不死的人，求神仙便是求生命無限的延長。這說本與道家全天壽底見解不調和，因為養生說者有養形養神底主張和道與天地同體無始無終底說法，所以與神仙底資格很合。又，道家文學每多空想，或假托古人神人，也容易與神仙家底神仙故事結合起來。
神仙信仰底根源當起於古人對於自然種種神秘的傳說。如《山海經》裏所記底山神水怪都留著自然神話底影子。又如《楚辭》底《離騷》、《九歌》、《天問》等篇，都顯示著超人間生活底神仙意識。那種超人是不老不死，不為物累，遊息自在，無事無為，故為道家所羨慕。在《老子》裏，稱理想的人格為“聖人”，《莊子》稱之為“至人”、“神人”、“真人”，從名稱上可以看出道家底超人思想漸次發展底曆程。聖人是在人間生活底，至人、神人、真人便超脫人間，所謂遊於“方外’域“物外”底人。道家采取民間傳說中底超人或神仙生活來做本派理論底例證。當時的小說家與賦家也同樣地用那些故事來做文章，還未形成求神仙底可能底信仰。到方士出來唱導，而產出所謂神仙家，於是求不死藥、求神仙底便盛起來。
當戰國齊威王、宣王底時代，神仙信仰底基礎已經穩定，齊人騶衍於是將它造成陰陽消息、五德終始底理論以遊說諸侯。現存底騶衍底思想斷片見於《論衡·談天》、《鹽鐵論·論鄒》及《史記》。《史記?孟軻傳》記騶衍底事跡說：
騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施之於黎庶矣，乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，終始太聖之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，無於無垠。先序今以上至黃帝學者所共術大並世盛衰，因載其 [造字，見書109]祥度製，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山、大川、通穀、禽獸、水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外，人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者於天下，乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施始也濫矣。王公大人初見其術懼然顧化，其後不能行之。是以騶子重於齊適梁，梁惠王郊迎，執賓主之禮；適趙，平原君側行襒席；如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業，築碣石官，身親往師之，作《主運》。其遊諸侯，見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟柯困於齊梁同乎哉？
從這段話看來，求神仙底最初步驟是先找到神仙所住底地方。在戰國末，天文地理底知識發達，騶衍一方麵從自然現象底變化附會陰陽五行說以說明人間底命運，一方麵依所知底地理以尋求仙人住處。方士及文學之士又增益許多怪異的說法，仙人與不死藥底信仰因此大大地流行，到秦始皇，更為隆盛。《史記·封禪書》說：
自齊威、宜之時，騶子之徒論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高，最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。騶衍以《陰陽》、《主運》顯於諸侯，而燕齊海上之方士傳其述不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數也。自威宣燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛州，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠，患且至則船風引而去。蓋嚐有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕，未至望之如雲，及到，三神山反居水下，臨之，風輒引去，終莫能至雲。——世主莫不甘心焉。及至秦始皇並天下，至海上，則方士言之不可勝數。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃齎童男女入海求之，船交海中，皆以風為解，曰：“未能至，望見之焉。”其明年始皇複遊海上，至琅邪，過恒山，從上黨歸。後三年遊碣石，考入海方士，從上郡歸。後五年，始皇南至湘山，登會稽並海上，冀遇海中三神山之奇藥，不得，還至沙丘，崩。
始皇到處封禪，求不死之藥，可以說最熱心求神仙底第一人。漢武帝時，這信仰更加發展，直到漢末張道陵之徒采神仙家底信仰以立道教。魏晉以後，神仙底尋求乃成為道土所專底事業。但在神仙說初行底時候，也有一派隻以神仙、仙山或帝鄉來寄托自己的情懷，不必信其為必有，或可求底。這派可以稱為騷人派。騷人思想實際說來也從神仙思想流出，而與道家底遐想更相近。《楚辭》裏如“漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得”，“下崢嶸而無地兮，上寥廓而無天；視倏忽而無見兮，聽惝恍而無聞；超無為以至清兮，與泰初而為鄰”，都含著很深沈的道家思想。在《離騷》裏充分表現道家化的騷人思想。漢初賈誼之《吊屈原》、《 [造字。左邊為“服”，右邊為“鳥”。]鳥賦》，取意於《莊子》，還帶著悲觀的騷人情調，但到了司馬相如，便從愁怨變為蕭灑出塵之想了。
神仙住處在典籍上，以《列子》所載底為最多。青木先生說神仙說底發展可以分為地仙說與天仙說兩種，而地仙說更可分為山嶽說與海島說。 山嶽說以仙山為在西方底山嶽中，以昆侖山為代表。海島說以為在勃海東底海中神山。神仙住在山上源於中國古代以山高與天接近，大人物死後，靈魂每歸到天上，實也住在山頂。《山海經》稱昆侖說是“帝之下都”，其餘許多山都是古帝底台。神仙思想發達，使人想著這種超人也和古帝一樣住在山上。故神仙住在山嶽上比較海上及天上底說法更古。在《楚辭》、《莊子》、《山海經》所記底神仙都是住山嶽底。到齊威、宣以後才有海上神山底說法。海上神山不能求得，乃漸次發展為住天上底說法。可以說自漢代以後才有升仙底故事。
《列子》所記底神仙故事，可以看出秦漢人先從神人住處再發展到不死國底追求。神人住處，隻是理想國，不必是真境，如化人宮、華胥國、終北國、列姑射山是。神仙住處，是不死國人以為實有其地，可以求到底。
一、化人之宮 這記載在《周穆王》第一段。
周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推路寢以居之，引三牲以進之，選大女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處；王之廚饌撰腥螻而不可饗；王之嬪禦膻惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而台始成，其高千仞，臨終南之上，號曰中天之台。簡鄭衛之處子，娥媌靡曼者，施芳澤，正峨眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環，雜芷若，以滿之；奏《承雲》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食，化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。正執化人之袪，騰而上者中天乃止暨及化人之官。化人之宮，構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所視聽，鼻口所納嚐，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以後數十年不思其國也。化入複謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視。音響所未，王耳亂不能得聽。百骸六髒，悸而不凝，意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既寤，所坐猶向者之處；侍禦猶向者之八；視其前，則酒未清，肴未昲。王問所從來。左右曰：“王默存耳。”由此，穆王自失者三月，而複更問化人。化人曰：“吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所遊，奚異王之圃？王間恒疑，暫亡變化之極，疾徐之間，可盡模哉？”
這是精神遊於天上底仙鄉底例。實際地說，不過是方士底幻術，因與道家遠遊底思想相合，故作者采為穆王周遊底引子。這故事恐怕是經過魏晉間底創作。文體也不很早，絕不像出於秦漢人底手。
二、華胥國 華胥國底故事性質也與化人宮相似，記黃帝做夢遊到那裏。作者藉神仙家說來描寫道家底理想國。在《老子》底小國寡民主義和《莊子·山木》底建德之國底理想上，華胥國加上神仙的氣味。《黃帝篇》說黃帝底夢遊說：
華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬裏，蓋非舟車足力之所能及，神遊而已。其國無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤。不知親已，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。都無所愛憎，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢，乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山穀不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老力牧，太山稽告之曰：“朕閑居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣！”又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假，百姓號之，二百餘年不輟。
黃帝升天之說始於漢代，大概是在道家推尊他為教祖以後。在戰國時代想必有許多假托黃帝底書，故在《列子》裏常見“黃帝之書曰”底引句。漢初黃老道確立，對於黃帝底神話也隨著創造出來。華胥國可以看為漢代道家底理想。
三、終北國《湯問篇》說禹曾到此國，周穆王也到過。這國底情形是：
濱北海之北，不知距齊州幾千萬裏，其國名曰終北，不知際畔之所齊限。無風雨霜露，不生鳥獸蟲魚草木之類。四方悉平，周以喬陟。當國之中有山。山名壺領，狀若甔甀，頂有口，狀若員環，名曰滋穴，有水湧出，名曰神瀵，臭過蘭椒，味過醪醴。一源分為四，垺注於山下，經營一國，土不悉遍。土氣和，亡劄厲。人性婉而從物，不競不爭，悉而弱骨。不驕不忌，長幼儕居，不君不臣。男女雜遊，不媒不聘。緣水而居，不耕不稼。土氣溫適，不織不衣。百年而死，不夭不病。其民孳阜，亡數有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。饑惓則飲神瀵，力誌和平，過則醉，經旬乃醒。休浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。
終北底人民所過底是極自然的生活，但到時候也會死。神瀵不是不死藥，隻是一種生命酒。這國人沒有衰老哀苦，隻有生死，還保存著純粹的道家理想。
四、列姑射山 從《莊子·逍遙遊》裏“藐姑射之山有神人居焉”一句看來，姑射山在很早的時候已被看為神人居住底處所。《山海經》記姑射已有海陸二處。《東山經》記姑射、北姑射、南姑射三山；《海內北經》記列姑射及姑射國。郝懿行《山海經箋疏》以《莊子》所雲藐姑射之山在汾水之陽，而列姑射則在海河洲中。這可以看為從山嶽說移到海島說底例。《黃帝篇》說：
列姑射山在海河洲中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不偎不愛，仙聖為之臣。不畏不怒，願愨為之使。不施不惠，而物自足。不聚不斂，而已無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土無劄傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。
這也是從道家思想創造出來底。總以上諸處底情況說來，那裏底土地是很豐裕，氣候是極其和適。飲食男女之事未嚐沒有，不過順自然的要求而行便了。那裏底人物個個像處子一樣，沒有衰老疾病愁苦底事，隨意所適，上天入地都很自在。沒有社會國家，沒有上下尊卑，人人都不受任何拘束和裁製。活到天年完盡底時候也就物化了。嚴格說來，這還不是仙鄉，因為仙鄉必有不死藥，隻有生而無死。神仙信仰發展後，方士才認定在地上確有仙人住處，不像從前的空想了。這實在的仙鄉不在天上而在離人間遙遠的地方，最著的是昆侖山與勃海中底三神山。此中，昆侖底故事恐怕是仙鄉最古的傳說。
一、昆侖山 《周穆王》說穆王聽化人底話，一意求仙，“不恤國事，不樂臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右服 [造字，上麵草字頭，下為“嗣”]騮而左綠耳，右驂赤驥而左白 [造字 。上
減下木。]。主車則造父為禦，離[造字。上刀下囧。]為右。次車之乘，右服渠黃而左逾輪，左驂盜驪而右山子。柏夭主車，參百為禦，奔戎為右。馳驅千裏，至於巨蒐之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足及二乘之人。已飲而行，遂宿於昆侖之阿，赤水之陽，別日升昆侖之丘，以觀黃帝之宮而封之以詒後世。遂賓於西王母，觴於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。乃觀日之所入，一曰行萬裏。王乃歎曰：於乎！予一人不盈於德而諧於樂，後世其追數吾過乎？”
這記載與《穆天子傳》差不多。穆王駕八駿周遊天下底傳說，也見於《楚辭·天問》“穆王巧挴，夫何為周流？環理天下，夫何索求？”可見這傳說在騷人時代已從北方傳到南方。西王母所住底地方本與昆侖無涉，《莊子·大宗師》記在昆侖底神名堪壞， [注釋：堪壞，《淮南·齊俗訓》作鉗且，又作欽負、欽★。參莊逢吉《淮南箋》卷十一，十一頁。
親，這裏的五角星地方也需要造字，見書116頁。]而西王母所住底是少廣。少廣，注說“司馬雲穴名，崔雲山名，或西方空界之名”。《山海經·西山經》說西王母所住底是玉山，玉山在昆侖之西，亦名群玉山。《海內北經》“西王母梯幾而戴勝杖。其南有三青鳥，為西王母取食，在昆侖虛北”，《淮南子·地形訓》“西王母在流沙之瀕”，是指西王母石室所在，也與昆侖無關。西王母底原始形狀也不是神仙，隻是一種山怪。《山海經·西山經》說它底形狀如人，豹尾、虎齒、善嘯、蓬發、戴勝，居洵水之涯，司天災及五殘。其次，有以西王母為西方底國名底，例如《爾雅·釋地》說：“觚竹，北戶，西王母，日下，謂之西荒。”以西王母為女仙，大概是道教成立以後，魏晉時代底說法。《洞冥記》及《漢武內傳》都是魏晉間底作品，故所記西王母與漢武帝底關係都是很晚的話。在魏晉間更以東王公與西王母對待， [注釋：西王母會東王公見武梁祠石刻。]以他們為男女仙底領袖，如《神異經》及《拾遺記》所記都是當時底道土所造出底。
關於昆侖山，記得最詳的或者是《淮南·地形訓》，及《山海經·西山經》及《海內西經》。《地形訓》說：“掘昆侖山虛以下地 [注釋：地或作池，前人每以“下地”或“下池”為句，似欠解。]中有增城九重，其高萬一千裏，百十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋：珠樹、玉樹、琔樹、不死樹，在其西；沙棠、琅玕，在其東；絳樹在其南；碧樹、瑤樹，在其北。旁有四百四十門，門間四裏，裏間九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫維其西北之隅。北門開以內不周之風。傾宮、旋室、縣圃、涼風、樊桐，在昆侖閶闔之中，是其疏圃。疏圃之地，浸之黃水。黃水三周複其原，是謂丹水，飲之不死。河水出昆侖東北陬，貫勃海入禹所導積石山。赤水出其東南陬，西南注南海丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石至於合黎，餘汲入於流沙；絕流沙，南至於海。洋水出其西北陬，入於南海羽民之南。凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂縣圃，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。”
《山海經》所記底與上頭所引差不多，不必盡錄。此地說掘昆侖虛以下，地中有增城九重，再高起來。對於九重城底高，《楚辭·天問》還未說明，也許是後來底想象。山上有木禾，圍著種種寶樹，還有四百四十道門。木禾旁邊有九口井，西北角懸著受不死藥底玉橫。玉橫或是玉觵。這裏可注意底，是不是古代傳說裏，人死後所到底九泉便是這九口井或井外底九條泉水？九泉是否生命泉也有研究底價值。九泉在什麽地方，曆來沒人說過，但知其中或者有一條名為黃泉。依《莊子·秋水》“彼方跐黃泉而登大皇”底意義看來，黃泉是一個登天底階級。前麵說掘昆侖虛以下，得著這樣的高丘，上頭有九口井，還有黃水、丹水。《左傳》隱公元年潁考叔教鄭莊公掘地為黃泉以會母，也暗示這泉是在地中。或是從地中底水源流出，而諸水底總源是黃泉也不可知。《海內西經》未記黃水，隻出赤水、河水、洋水、黑水、弱水、青水底名；《西山經》以四水注入四水，說河水注於無達，赤水注於汜天，洋水注於醜塗，黑水注於大枉。如將《西山經》底八水加入總源黃水，那便成為九泉了。黃水三周複其原為丹水，是黃水與丹水無別，具要掘地然後能見，其餘八水之源或者也在地下。自然，所謂地下也是象征的，因為是從昆侖上掘下去，雖名為下，實在是上。扁鵲受長桑君底藥，和以上池底水，上池是否即是黃水？黃水既又名丹水，後來道士底不死藥名為“丹”，是否也從丹水而來？都是疑問。大概人死，精靈必到這泉或九泉住，到神仙思想發達，便從鬼鄉變為仙鄉，或帝鄉，以致後人把在昆侖底九井黃泉忘掉。中國古傳黃帝之胄來自昆侖，人死每想是歸到祖先底住處，所以鬼歸於黃泉，也許是這信仰底暗示。自九泉變為仙鄉，於是為死靈再找一個陰間在北方，後來又從北方東移到泰山，又西移到酆都去。黃帝同昆侖底關係，也見於《莊子·天地》。
又，《海外南經》也有昆侖虛底名，畢沅說：“此東海方丈山也。《爾雅》雲：三成為昆侖丘，是昆侖者，高山皆得名之。此在東南方，當即方丈山也。《水經注》雲：東海方丈亦有昆侖之稱。”是昆侖不止一處，凡高到三成底都可以用這名稱。
二、大壑五山 這是最詳備的海島說。五神山亦作三神山，因為有二山已流失了。《湯問篇》記：
勃海之東不知幾億萬裏，有大壑焉，實為無底之穀。其下無底，名曰歸墟，八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊，其山高下周旋三萬裏，其頂平處九千裏。山之中間，相去七萬裏，以為鄰居焉。其上台觀皆金玉。其上禽獸皆純縞。珠 [造字，王字旁，右邊“千”。]之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人，皆有仙聖之種。一日一夕，飛相往來者，不可數焉。而五山之根，無所連著，常隨波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群聖之居，乃命禺疆使巨鼇十五，舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、員嶠二山流於北極，沈於大海。仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵滅龍伯之國使，侵小龍伯之民使阨，至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。
海上三神山在騶衍時已經流行，想是神山最古的說法，到後來才加上二山為五神山。鼇負五山也是從古代傳說而來。《楚辭·天問》“鼇戴山抃，何以安之？”可見戰國末年對於海洋底知識漸廣，而未明深海忽視高山底理，以為底下必有巨鼇負著，或則隨波上下，不能停住。印度古代底地理見解也是如此，以為地下也有大鼇負著。關於二神山流失底話，想是後起的。終北國中底壺領，或是員嶠流到北極底變形故事。對於神山底信仰，另一個說法是當時誤以蜃樓現象為實在，如說望之如雲，到時卻在水中，一切的顏色都是白的，都是屬於蜃樓底記事。自魏晉以後，神山底名目越多，例如王嘉《拾遺記》有昆侖、岱輿、昆吾、洞庭、蓬萊、方丈、瀛洲、員嶠八山。《拾遺記》又有三壺底名目。三壺即海上三神山，方丈為方壺，蓬萊為蓬壺，瀛洲為瀛壺。秦漢人主所求底是海上這三座山。為他們做這種事情底都是方士。方士是明方技底人，《漢書·藝文誌》說成帝（西紀元前三三年至前七年）時輯天下遺書，命“待醫李柱國校方技”，注說是“醫藥之書”。《史記·扁鵲傳》說扁鵲姓秦，名越人，少時為他人守客舍底舍長，遇長桑君。長桑君出懷中藥贈與他，命他以上池水和藥飲下，三十日當見功效。又把所有禁方書都給扁鵲，忽然不見。後三十日，扁鵲果能透視隔牆一邊底人，看病能盡見五藏症結。長桑君也是神仙方技一流人物。扁鵲死後，元裏公乘陽慶，傳他底方技。陽慶又傳給淳於意。從所傳底書名看來，也是根據陰陽五行而立底醫術。方技多屬醫術而最要的是不死藥與長生術。秦始皇時底宋毋忌、正伯喬、克尚、羨門子高、徐福、安期生 [注釋：《太平廣記》說徐福，字君房。秦始皇時有烏銜草覆死人麵，皆登時活，有司奏聞秦始皇。始皇命齎草以問北郭鬼穀先生。鬼穀雲是東海中祖洲上不死之草，生瓊田中，一名養神芝，其藥似菰，生不叢。一株可活千人。始皇於是遣徐福及童男童女各三千人乘樓船入海尋祖洲。安期生底名字見於《史記·封禪書》。李少君對漢武帝說在海上曾見過他。]等都以方術為當世所重，但他們底方法都沒人知道。我們隻知道他們或是入海求不死藥，或司長生術而已。
漢初神仙出現，最有名的是黃石公。《史記·留侯世家》記張良在下邳橋上遇一衣褐底老父，授以《太公兵法》。臨別，老父說：“讀此則為王者師矣。後十年興，十三年，孺子見我濟北，榖城山下黃石即我矣。”後十三年，張良從高帝至濟北，果見榖城山下黃石，便取回去奉祀它。張良死與黃石並葬一塚。張良在漢興以後也好神仙。《留侯世家》記：“留候性多病，即道引不食穀，杜門不出。”他所知底四皓——東園公、綺裏季、夏黃公、 [造字。見書120]裏先生——或者也是道引辟穀底道友。《世家》說留侯學辟穀道引輕身之術，欲從赤鬆子遊，高帝崩，呂後強命他食，說：“人生一世間，如白駒過隙，何至自苦如此乎？”留候乃強食，後八年卒。《巢縣誌》載去縣治三十裏，湖南有山名白雲，上有子房祠，相傳子房辟穀，來隱於此。祠前有白雲庵、地藏殿，遠方朝山者甚眾。這關於留候辟穀底處所，恐怕是後人所附會，因為《世家》沒說他到什麽地方，並記他死去。《史記正義》說：“漢張良墓在徐州沛縣東六十五裏，與留城相近也。”
秦漢仙人傳授弟子底事很多，如上述長桑君、黃石公之外，還有河上丈人。《史記·樂毅傳·太史公讚》說：“樂臣公學黃帝老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生。安期生教毛翕公。毛翕公教樂瑕公。樂瑕公教樂臣公。樂臣公教蓋公。蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國師。”這河上丈人或者便是河上公。《神仙傳》說河上公當漢文帝時，於河濱結草為庵。帝讀《老子》有所不解，以時人皆稱河上公解《老子》義旨，乃遣使去問他。他以道尊德貴，不可遙問，文帝親自到庵去請教。文帝問他分屬人臣為何自高？公於是躍身入空中，距地數丈，說：“餘上不至天，中不累人，下不居地，何臣民之有？”文帝佩服他，從他受《素書》二卷。他對文帝說：“熟研之，此經所疑皆了，不事多言也。餘注此經以來一千七百餘年，凡傳三人，連子四矣。勿以示非其人。”說完，忽然不見。這段故事當是後人底創作。樂臣公與黃老底本師河上丈人將所學傳授許多人，好像是河上公傳《老子》注底本型。
漢代人主求仙最切的是武帝。《封禪書》說，當時有李少君、謬忌、欒大諸人為武帝所信任。李少君以祠灶、穀道、卻老方見武帝。他原是深澤候舍人，為侯主方藥。自把生時和產地匿起來，遍遊各處，人以他能使物卻老，爭以金錢贈與他。他對武帝說：“祠灶則致物。致物則丹沙可化為黃金。黃金成以為飲食器則益壽。益壽而海中蓬萊仙者乃可見。見之以封禪則不死，黃帝是也。臣嚐遊海上，見安期生。安期生食巨棗，大如瓜。安期生仙者通蓬萊中，合則見人，不合則隱。”武帝聽他底話，於是親自祠灶，遣方士入海求蓬萊安期生一流人物。後來少君病死，武帝卻以為化去。自此以後，燕齊底方士便都來了。李少君倡煉丹砂為黃金和祠灶，與後來道教底煉丹及民間祭灶有密切關係。而開道教祭壇法底光河底是謬忌。《封禪書》載：“毫人謬忌奏祠太一方曰：‘天神貴者太一。太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一南郊，用太牢，七日為壇，開八通之鬼道。’於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。’後來又有人上書說：“古者天子三年壹用太牢祠神三一：天一，地一，太一。”武帝於是又命太祝依所說底方法祠三一於謬忌所倡底太一壇上。後來又有人上書說：“古者天子嚐以春解祠：祠黃帝用一梟破鏡；冥羊用羊；祠馬行用一青牡馬；太一、澤山君、地長用牛；武夷君用乾魚；陰陽使者以一牛。”武帝又依方命打官祭諸神於太一壇旁邊。齊人少翁能以方術致王夫人及灶鬼之貌，武帝拜他為文成將軍。文成又說：“上即欲與神通，宮室被服非象神，神物不至。”於是畫雲氣車，各以勝日駕車以辟惡鬼。又建甘泉宮，中為台室，畫天地太一請鬼神底像在上麵。後來又作柏梁銅柱及承露仙人掌等。武帝因文成將軍作偽，把他殺掉，又悔未盡得他底方技，於是欒大便乘機以化金術不死方進見，拜為五利將軍。一月之間，大佩天士將軍、地士將軍、大通將軍及五利將軍四印，封樂通侯。武帝又賜他天道將軍玉印，所謂天道是為天子道天神底意思。又有齊人公孫卿為帝說黃帝得寶鼎事，帝封他為郎，東使侯神於太室；又命祠官寬舒等具太一祠壇。太一祠壇仿謬忌法，壇三垓，五帝壇環居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。太一所用底供物與雍一畤相同，而加醴棗脯之類，殺一犛牛以為俎豆牢具。五帝壇隻用俎豆酒醴，繞壇底四方設諸神及北鬥祭座，連續酬醊。祭畢，燎牲物。祭時，太一祝宰衣紫及繡，五帝各如其色，日用赤色，月用白色，皇帝衣黃色。武帝又依寬舒底話建泰略壇。元鼎四年（武帝即位第二十八年）為伐南越告禱太一，以牡荊畫幡，作日月北鬥登龍之形，以象太一三星，為太一峰，名曰靈旗。為兵事祈禱，太史便奉旗以指所伐之國。這建壇奉旗底方法與後來道教底祭醮一科很有關係。太一神後來成為元始天尊，仍保留著漢代底祭法。所用供物，也是後來祭醮供品之源。疑為唐末所作底《太上金書玉諜寶章儀》所列祭醮品有餅果、鹿脯、魚脯、清酒等物，與漢代差不多。武帝為神仙，屢行封禪，因公孫卿言仙人好樓居，乃於長安作蜚廉桂觀，甘泉宮作益延壽觀、通天台。又有濟南人公玉帶進明堂圖，說是黃帝時底圖樣。明堂是一殿在中央，四麵無壁，以茅為蓋，環宮垣為複道，有樓從西南道入，名曰昆侖。帝依帶所進圖命奉高作明堂於汶上，親祠太一、五帝諸神。因柏梁被燒，公孫卿說：“黃帝就青靈台，十二日燒，黃帝乃治明廷。明廷，甘泉也。”方士們又說古帝王有都甘泉底。越人勇之又說：“越俗有火災，複起屋必以大，用勝服之。”於是建建章宮，比以前的宮觀都大；有太液池，他中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，像海中神山，龜魚之屬；有神明台，高五十丈，上有九室，置九天道士百人。武帝所作諸宮觀為後來道觀底標本。《漢書·地理誌》載不其縣有太一仙人祠九所及明堂也是武帝所建。
自武帝後至道教時代，道書所記成仙底人物很多，見於史底如車子侯、東方朔、孔安國、周義山（紫陽真人）、王褒（清虛真人）、梅福、劉根、矯慎等是最著的。他們底方法都不詳，大抵也是道引辟穀罷。服食丹藥也很流行，故《論衡?道虛篇》力說道家服食藥物能輕身益氣延年度世底虛妄。
神仙信仰底根源當起於古人對於自然種種神秘的傳說。如《山海經》裏所記底山神水怪都留著自然神話底影子。又如《楚辭》底《離騷》、《九歌》、《天問》等篇，都顯示著超人間生活底神仙意識。那種超人是不老不死，不為物累，遊息自在，無事無為，故為道家所羨慕。在《老子》裏，稱理想的人格為“聖人”，《莊子》稱之為“至人”、“神人”、“真人”，從名稱上可以看出道家底超人思想漸次發展底曆程。聖人是在人間生活底，至人、神人、真人便超脫人間，所謂遊於“方外’域“物外”底人。道家采取民間傳說中底超人或神仙生活來做本派理論底例證。當時的小說家與賦家也同樣地用那些故事來做文章，還未形成求神仙底可能底信仰。到方士出來唱導，而產出所謂神仙家，於是求不死藥、求神仙底便盛起來。
當戰國齊威王、宣王底時代，神仙信仰底基礎已經穩定，齊人騶衍於是將它造成陰陽消息、五德終始底理論以遊說諸侯。現存底騶衍底思想斷片見於《論衡·談天》、《鹽鐵論·論鄒》及《史記》。《史記?孟軻傳》記騶衍底事跡說：
騶衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之於身，施之於黎庶矣，乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，終始太聖之篇十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，無於無垠。先序今以上至黃帝學者所共術大並世盛衰，因載其 [造字，見書109]祥度製，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山、大川、通穀、禽獸、水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外，人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。以為儒者所謂中國者於天下，乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節儉，君臣上下六親之施始也濫矣。王公大人初見其術懼然顧化，其後不能行之。是以騶子重於齊適梁，梁惠王郊迎，執賓主之禮；適趙，平原君側行襒席；如燕，昭王擁彗先驅，請列弟子之座而受業，築碣石官，身親往師之，作《主運》。其遊諸侯，見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟柯困於齊梁同乎哉？
從這段話看來，求神仙底最初步驟是先找到神仙所住底地方。在戰國末，天文地理底知識發達，騶衍一方麵從自然現象底變化附會陰陽五行說以說明人間底命運，一方麵依所知底地理以尋求仙人住處。方士及文學之士又增益許多怪異的說法，仙人與不死藥底信仰因此大大地流行，到秦始皇，更為隆盛。《史記·封禪書》說：
自齊威、宜之時，騶子之徒論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高，最後皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。騶衍以《陰陽》、《主運》顯於諸侯，而燕齊海上之方士傳其述不能通，然則怪迂阿諛苟合之徒自此興，不可勝數也。自威宣燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛州，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠，患且至則船風引而去。蓋嚐有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕，未至望之如雲，及到，三神山反居水下，臨之，風輒引去，終莫能至雲。——世主莫不甘心焉。及至秦始皇並天下，至海上，則方士言之不可勝數。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃齎童男女入海求之，船交海中，皆以風為解，曰：“未能至，望見之焉。”其明年始皇複遊海上，至琅邪，過恒山，從上黨歸。後三年遊碣石，考入海方士，從上郡歸。後五年，始皇南至湘山，登會稽並海上，冀遇海中三神山之奇藥，不得，還至沙丘，崩。
始皇到處封禪，求不死之藥，可以說最熱心求神仙底第一人。漢武帝時，這信仰更加發展，直到漢末張道陵之徒采神仙家底信仰以立道教。魏晉以後，神仙底尋求乃成為道土所專底事業。但在神仙說初行底時候，也有一派隻以神仙、仙山或帝鄉來寄托自己的情懷，不必信其為必有，或可求底。這派可以稱為騷人派。騷人思想實際說來也從神仙思想流出，而與道家底遐想更相近。《楚辭》裏如“漠虛靜以恬愉兮，澹無為而自得”，“下崢嶸而無地兮，上寥廓而無天；視倏忽而無見兮，聽惝恍而無聞；超無為以至清兮，與泰初而為鄰”，都含著很深沈的道家思想。在《離騷》裏充分表現道家化的騷人思想。漢初賈誼之《吊屈原》、《 [造字。左邊為“服”，右邊為“鳥”。]鳥賦》，取意於《莊子》，還帶著悲觀的騷人情調，但到了司馬相如，便從愁怨變為蕭灑出塵之想了。
神仙住處在典籍上，以《列子》所載底為最多。青木先生說神仙說底發展可以分為地仙說與天仙說兩種，而地仙說更可分為山嶽說與海島說。 山嶽說以仙山為在西方底山嶽中，以昆侖山為代表。海島說以為在勃海東底海中神山。神仙住在山上源於中國古代以山高與天接近，大人物死後，靈魂每歸到天上，實也住在山頂。《山海經》稱昆侖說是“帝之下都”，其餘許多山都是古帝底台。神仙思想發達，使人想著這種超人也和古帝一樣住在山上。故神仙住在山嶽上比較海上及天上底說法更古。在《楚辭》、《莊子》、《山海經》所記底神仙都是住山嶽底。到齊威、宣以後才有海上神山底說法。海上神山不能求得，乃漸次發展為住天上底說法。可以說自漢代以後才有升仙底故事。
《列子》所記底神仙故事，可以看出秦漢人先從神人住處再發展到不死國底追求。神人住處，隻是理想國，不必是真境，如化人宮、華胥國、終北國、列姑射山是。神仙住處，是不死國人以為實有其地，可以求到底。
一、化人之宮 這記載在《周穆王》第一段。
周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推路寢以居之，引三牲以進之，選大女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處；王之廚饌撰腥螻而不可饗；王之嬪禦膻惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而台始成，其高千仞，臨終南之上，號曰中天之台。簡鄭衛之處子，娥媌靡曼者，施芳澤，正峨眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環，雜芷若，以滿之；奏《承雲》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食，化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。正執化人之袪，騰而上者中天乃止暨及化人之官。化人之宮，構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所視聽，鼻口所納嚐，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以後數十年不思其國也。化入複謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視。音響所未，王耳亂不能得聽。百骸六髒，悸而不凝，意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既寤，所坐猶向者之處；侍禦猶向者之八；視其前，則酒未清，肴未昲。王問所從來。左右曰：“王默存耳。”由此，穆王自失者三月，而複更問化人。化人曰：“吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所遊，奚異王之圃？王間恒疑，暫亡變化之極，疾徐之間，可盡模哉？”
這是精神遊於天上底仙鄉底例。實際地說，不過是方士底幻術，因與道家遠遊底思想相合，故作者采為穆王周遊底引子。這故事恐怕是經過魏晉間底創作。文體也不很早，絕不像出於秦漢人底手。
二、華胥國 華胥國底故事性質也與化人宮相似，記黃帝做夢遊到那裏。作者藉神仙家說來描寫道家底理想國。在《老子》底小國寡民主義和《莊子·山木》底建德之國底理想上，華胥國加上神仙的氣味。《黃帝篇》說黃帝底夢遊說：
華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬裏，蓋非舟車足力之所能及，神遊而已。其國無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤。不知親已，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。都無所愛憎，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢，乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山穀不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老力牧，太山稽告之曰：“朕閑居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣！”又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假，百姓號之，二百餘年不輟。
黃帝升天之說始於漢代，大概是在道家推尊他為教祖以後。在戰國時代想必有許多假托黃帝底書，故在《列子》裏常見“黃帝之書曰”底引句。漢初黃老道確立，對於黃帝底神話也隨著創造出來。華胥國可以看為漢代道家底理想。
三、終北國《湯問篇》說禹曾到此國，周穆王也到過。這國底情形是：
濱北海之北，不知距齊州幾千萬裏，其國名曰終北，不知際畔之所齊限。無風雨霜露，不生鳥獸蟲魚草木之類。四方悉平，周以喬陟。當國之中有山。山名壺領，狀若甔甀，頂有口，狀若員環，名曰滋穴，有水湧出，名曰神瀵，臭過蘭椒，味過醪醴。一源分為四，垺注於山下，經營一國，土不悉遍。土氣和，亡劄厲。人性婉而從物，不競不爭，悉而弱骨。不驕不忌，長幼儕居，不君不臣。男女雜遊，不媒不聘。緣水而居，不耕不稼。土氣溫適，不織不衣。百年而死，不夭不病。其民孳阜，亡數有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。饑惓則飲神瀵，力誌和平，過則醉，經旬乃醒。休浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。
終北底人民所過底是極自然的生活，但到時候也會死。神瀵不是不死藥，隻是一種生命酒。這國人沒有衰老哀苦，隻有生死，還保存著純粹的道家理想。
四、列姑射山 從《莊子·逍遙遊》裏“藐姑射之山有神人居焉”一句看來，姑射山在很早的時候已被看為神人居住底處所。《山海經》記姑射已有海陸二處。《東山經》記姑射、北姑射、南姑射三山；《海內北經》記列姑射及姑射國。郝懿行《山海經箋疏》以《莊子》所雲藐姑射之山在汾水之陽，而列姑射則在海河洲中。這可以看為從山嶽說移到海島說底例。《黃帝篇》說：
列姑射山在海河洲中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不偎不愛，仙聖為之臣。不畏不怒，願愨為之使。不施不惠，而物自足。不聚不斂，而已無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年穀常豐，而土無劄傷，人無夭惡，物無疵癘，鬼無靈響焉。
這也是從道家思想創造出來底。總以上諸處底情況說來，那裏底土地是很豐裕，氣候是極其和適。飲食男女之事未嚐沒有，不過順自然的要求而行便了。那裏底人物個個像處子一樣，沒有衰老疾病愁苦底事，隨意所適，上天入地都很自在。沒有社會國家，沒有上下尊卑，人人都不受任何拘束和裁製。活到天年完盡底時候也就物化了。嚴格說來，這還不是仙鄉，因為仙鄉必有不死藥，隻有生而無死。神仙信仰發展後，方士才認定在地上確有仙人住處，不像從前的空想了。這實在的仙鄉不在天上而在離人間遙遠的地方，最著的是昆侖山與勃海中底三神山。此中，昆侖底故事恐怕是仙鄉最古的傳說。
一、昆侖山 《周穆王》說穆王聽化人底話，一意求仙，“不恤國事，不樂臣妾，肆意遠遊。命駕八駿之乘，右服 [造字，上麵草字頭，下為“嗣”]騮而左綠耳，右驂赤驥而左白 [造字 。上
減下木。]。主車則造父為禦，離[造字。上刀下囧。]為右。次車之乘，右服渠黃而左逾輪，左驂盜驪而右山子。柏夭主車，參百為禦，奔戎為右。馳驅千裏，至於巨蒐之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，具牛馬之湩以洗王之足及二乘之人。已飲而行，遂宿於昆侖之阿，赤水之陽，別日升昆侖之丘，以觀黃帝之宮而封之以詒後世。遂賓於西王母，觴於瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。乃觀日之所入，一曰行萬裏。王乃歎曰：於乎！予一人不盈於德而諧於樂，後世其追數吾過乎？”
這記載與《穆天子傳》差不多。穆王駕八駿周遊天下底傳說，也見於《楚辭·天問》“穆王巧挴，夫何為周流？環理天下，夫何索求？”可見這傳說在騷人時代已從北方傳到南方。西王母所住底地方本與昆侖無涉，《莊子·大宗師》記在昆侖底神名堪壞， [注釋：堪壞，《淮南·齊俗訓》作鉗且，又作欽負、欽★。參莊逢吉《淮南箋》卷十一，十一頁。
親，這裏的五角星地方也需要造字，見書116頁。]而西王母所住底是少廣。少廣，注說“司馬雲穴名，崔雲山名，或西方空界之名”。《山海經·西山經》說西王母所住底是玉山，玉山在昆侖之西，亦名群玉山。《海內北經》“西王母梯幾而戴勝杖。其南有三青鳥，為西王母取食，在昆侖虛北”，《淮南子·地形訓》“西王母在流沙之瀕”，是指西王母石室所在，也與昆侖無關。西王母底原始形狀也不是神仙，隻是一種山怪。《山海經·西山經》說它底形狀如人，豹尾、虎齒、善嘯、蓬發、戴勝，居洵水之涯，司天災及五殘。其次，有以西王母為西方底國名底，例如《爾雅·釋地》說：“觚竹，北戶，西王母，日下，謂之西荒。”以西王母為女仙，大概是道教成立以後，魏晉時代底說法。《洞冥記》及《漢武內傳》都是魏晉間底作品，故所記西王母與漢武帝底關係都是很晚的話。在魏晉間更以東王公與西王母對待， [注釋：西王母會東王公見武梁祠石刻。]以他們為男女仙底領袖，如《神異經》及《拾遺記》所記都是當時底道土所造出底。
關於昆侖山，記得最詳的或者是《淮南·地形訓》，及《山海經·西山經》及《海內西經》。《地形訓》說：“掘昆侖山虛以下地 [注釋：地或作池，前人每以“下地”或“下池”為句，似欠解。]中有增城九重，其高萬一千裏，百十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋：珠樹、玉樹、琔樹、不死樹，在其西；沙棠、琅玕，在其東；絳樹在其南；碧樹、瑤樹，在其北。旁有四百四十門，門間四裏，裏間九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫維其西北之隅。北門開以內不周之風。傾宮、旋室、縣圃、涼風、樊桐，在昆侖閶闔之中，是其疏圃。疏圃之地，浸之黃水。黃水三周複其原，是謂丹水，飲之不死。河水出昆侖東北陬，貫勃海入禹所導積石山。赤水出其東南陬，西南注南海丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石至於合黎，餘汲入於流沙；絕流沙，南至於海。洋水出其西北陬，入於南海羽民之南。凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂縣圃，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。”
《山海經》所記底與上頭所引差不多，不必盡錄。此地說掘昆侖虛以下，地中有增城九重，再高起來。對於九重城底高，《楚辭·天問》還未說明，也許是後來底想象。山上有木禾，圍著種種寶樹，還有四百四十道門。木禾旁邊有九口井，西北角懸著受不死藥底玉橫。玉橫或是玉觵。這裏可注意底，是不是古代傳說裏，人死後所到底九泉便是這九口井或井外底九條泉水？九泉是否生命泉也有研究底價值。九泉在什麽地方，曆來沒人說過，但知其中或者有一條名為黃泉。依《莊子·秋水》“彼方跐黃泉而登大皇”底意義看來，黃泉是一個登天底階級。前麵說掘昆侖虛以下，得著這樣的高丘，上頭有九口井，還有黃水、丹水。《左傳》隱公元年潁考叔教鄭莊公掘地為黃泉以會母，也暗示這泉是在地中。或是從地中底水源流出，而諸水底總源是黃泉也不可知。《海內西經》未記黃水，隻出赤水、河水、洋水、黑水、弱水、青水底名；《西山經》以四水注入四水，說河水注於無達，赤水注於汜天，洋水注於醜塗，黑水注於大枉。如將《西山經》底八水加入總源黃水，那便成為九泉了。黃水三周複其原為丹水，是黃水與丹水無別，具要掘地然後能見，其餘八水之源或者也在地下。自然，所謂地下也是象征的，因為是從昆侖上掘下去，雖名為下，實在是上。扁鵲受長桑君底藥，和以上池底水，上池是否即是黃水？黃水既又名丹水，後來道士底不死藥名為“丹”，是否也從丹水而來？都是疑問。大概人死，精靈必到這泉或九泉住，到神仙思想發達，便從鬼鄉變為仙鄉，或帝鄉，以致後人把在昆侖底九井黃泉忘掉。中國古傳黃帝之胄來自昆侖，人死每想是歸到祖先底住處，所以鬼歸於黃泉，也許是這信仰底暗示。自九泉變為仙鄉，於是為死靈再找一個陰間在北方，後來又從北方東移到泰山，又西移到酆都去。黃帝同昆侖底關係，也見於《莊子·天地》。
又，《海外南經》也有昆侖虛底名，畢沅說：“此東海方丈山也。《爾雅》雲：三成為昆侖丘，是昆侖者，高山皆得名之。此在東南方，當即方丈山也。《水經注》雲：東海方丈亦有昆侖之稱。”是昆侖不止一處，凡高到三成底都可以用這名稱。
二、大壑五山 這是最詳備的海島說。五神山亦作三神山，因為有二山已流失了。《湯問篇》記：
勃海之東不知幾億萬裏，有大壑焉，實為無底之穀。其下無底，名曰歸墟，八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊，其山高下周旋三萬裏，其頂平處九千裏。山之中間，相去七萬裏，以為鄰居焉。其上台觀皆金玉。其上禽獸皆純縞。珠 [造字，王字旁，右邊“千”。]之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人，皆有仙聖之種。一日一夕，飛相往來者，不可數焉。而五山之根，無所連著，常隨波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失群聖之居，乃命禺疆使巨鼇十五，舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。於是岱輿、員嶠二山流於北極，沈於大海。仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵滅龍伯之國使，侵小龍伯之民使阨，至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。
海上三神山在騶衍時已經流行，想是神山最古的說法，到後來才加上二山為五神山。鼇負五山也是從古代傳說而來。《楚辭·天問》“鼇戴山抃，何以安之？”可見戰國末年對於海洋底知識漸廣，而未明深海忽視高山底理，以為底下必有巨鼇負著，或則隨波上下，不能停住。印度古代底地理見解也是如此，以為地下也有大鼇負著。關於二神山流失底話，想是後起的。終北國中底壺領，或是員嶠流到北極底變形故事。對於神山底信仰，另一個說法是當時誤以蜃樓現象為實在，如說望之如雲，到時卻在水中，一切的顏色都是白的，都是屬於蜃樓底記事。自魏晉以後，神山底名目越多，例如王嘉《拾遺記》有昆侖、岱輿、昆吾、洞庭、蓬萊、方丈、瀛洲、員嶠八山。《拾遺記》又有三壺底名目。三壺即海上三神山，方丈為方壺，蓬萊為蓬壺，瀛洲為瀛壺。秦漢人主所求底是海上這三座山。為他們做這種事情底都是方士。方士是明方技底人，《漢書·藝文誌》說成帝（西紀元前三三年至前七年）時輯天下遺書，命“待醫李柱國校方技”，注說是“醫藥之書”。《史記·扁鵲傳》說扁鵲姓秦，名越人，少時為他人守客舍底舍長，遇長桑君。長桑君出懷中藥贈與他，命他以上池水和藥飲下，三十日當見功效。又把所有禁方書都給扁鵲，忽然不見。後三十日，扁鵲果能透視隔牆一邊底人，看病能盡見五藏症結。長桑君也是神仙方技一流人物。扁鵲死後，元裏公乘陽慶，傳他底方技。陽慶又傳給淳於意。從所傳底書名看來，也是根據陰陽五行而立底醫術。方技多屬醫術而最要的是不死藥與長生術。秦始皇時底宋毋忌、正伯喬、克尚、羨門子高、徐福、安期生 [注釋：《太平廣記》說徐福，字君房。秦始皇時有烏銜草覆死人麵，皆登時活，有司奏聞秦始皇。始皇命齎草以問北郭鬼穀先生。鬼穀雲是東海中祖洲上不死之草，生瓊田中，一名養神芝，其藥似菰，生不叢。一株可活千人。始皇於是遣徐福及童男童女各三千人乘樓船入海尋祖洲。安期生底名字見於《史記·封禪書》。李少君對漢武帝說在海上曾見過他。]等都以方術為當世所重，但他們底方法都沒人知道。我們隻知道他們或是入海求不死藥，或司長生術而已。
漢初神仙出現，最有名的是黃石公。《史記·留侯世家》記張良在下邳橋上遇一衣褐底老父，授以《太公兵法》。臨別，老父說：“讀此則為王者師矣。後十年興，十三年，孺子見我濟北，榖城山下黃石即我矣。”後十三年，張良從高帝至濟北，果見榖城山下黃石，便取回去奉祀它。張良死與黃石並葬一塚。張良在漢興以後也好神仙。《留侯世家》記：“留候性多病，即道引不食穀，杜門不出。”他所知底四皓——東園公、綺裏季、夏黃公、 [造字。見書120]裏先生——或者也是道引辟穀底道友。《世家》說留侯學辟穀道引輕身之術，欲從赤鬆子遊，高帝崩，呂後強命他食，說：“人生一世間，如白駒過隙，何至自苦如此乎？”留候乃強食，後八年卒。《巢縣誌》載去縣治三十裏，湖南有山名白雲，上有子房祠，相傳子房辟穀，來隱於此。祠前有白雲庵、地藏殿，遠方朝山者甚眾。這關於留候辟穀底處所，恐怕是後人所附會，因為《世家》沒說他到什麽地方，並記他死去。《史記正義》說：“漢張良墓在徐州沛縣東六十五裏，與留城相近也。”
秦漢仙人傳授弟子底事很多，如上述長桑君、黃石公之外，還有河上丈人。《史記·樂毅傳·太史公讚》說：“樂臣公學黃帝老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生。安期生教毛翕公。毛翕公教樂瑕公。樂瑕公教樂臣公。樂臣公教蓋公。蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國師。”這河上丈人或者便是河上公。《神仙傳》說河上公當漢文帝時，於河濱結草為庵。帝讀《老子》有所不解，以時人皆稱河上公解《老子》義旨，乃遣使去問他。他以道尊德貴，不可遙問，文帝親自到庵去請教。文帝問他分屬人臣為何自高？公於是躍身入空中，距地數丈，說：“餘上不至天，中不累人，下不居地，何臣民之有？”文帝佩服他，從他受《素書》二卷。他對文帝說：“熟研之，此經所疑皆了，不事多言也。餘注此經以來一千七百餘年，凡傳三人，連子四矣。勿以示非其人。”說完，忽然不見。這段故事當是後人底創作。樂臣公與黃老底本師河上丈人將所學傳授許多人，好像是河上公傳《老子》注底本型。
漢代人主求仙最切的是武帝。《封禪書》說，當時有李少君、謬忌、欒大諸人為武帝所信任。李少君以祠灶、穀道、卻老方見武帝。他原是深澤候舍人，為侯主方藥。自把生時和產地匿起來，遍遊各處，人以他能使物卻老，爭以金錢贈與他。他對武帝說：“祠灶則致物。致物則丹沙可化為黃金。黃金成以為飲食器則益壽。益壽而海中蓬萊仙者乃可見。見之以封禪則不死，黃帝是也。臣嚐遊海上，見安期生。安期生食巨棗，大如瓜。安期生仙者通蓬萊中，合則見人，不合則隱。”武帝聽他底話，於是親自祠灶，遣方士入海求蓬萊安期生一流人物。後來少君病死，武帝卻以為化去。自此以後，燕齊底方士便都來了。李少君倡煉丹砂為黃金和祠灶，與後來道教底煉丹及民間祭灶有密切關係。而開道教祭壇法底光河底是謬忌。《封禪書》載：“毫人謬忌奏祠太一方曰：‘天神貴者太一。太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一南郊，用太牢，七日為壇，開八通之鬼道。’於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。’後來又有人上書說：“古者天子三年壹用太牢祠神三一：天一，地一，太一。”武帝於是又命太祝依所說底方法祠三一於謬忌所倡底太一壇上。後來又有人上書說：“古者天子嚐以春解祠：祠黃帝用一梟破鏡；冥羊用羊；祠馬行用一青牡馬；太一、澤山君、地長用牛；武夷君用乾魚；陰陽使者以一牛。”武帝又依方命打官祭諸神於太一壇旁邊。齊人少翁能以方術致王夫人及灶鬼之貌，武帝拜他為文成將軍。文成又說：“上即欲與神通，宮室被服非象神，神物不至。”於是畫雲氣車，各以勝日駕車以辟惡鬼。又建甘泉宮，中為台室，畫天地太一請鬼神底像在上麵。後來又作柏梁銅柱及承露仙人掌等。武帝因文成將軍作偽，把他殺掉，又悔未盡得他底方技，於是欒大便乘機以化金術不死方進見，拜為五利將軍。一月之間，大佩天士將軍、地士將軍、大通將軍及五利將軍四印，封樂通侯。武帝又賜他天道將軍玉印，所謂天道是為天子道天神底意思。又有齊人公孫卿為帝說黃帝得寶鼎事，帝封他為郎，東使侯神於太室；又命祠官寬舒等具太一祠壇。太一祠壇仿謬忌法，壇三垓，五帝壇環居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。太一所用底供物與雍一畤相同，而加醴棗脯之類，殺一犛牛以為俎豆牢具。五帝壇隻用俎豆酒醴，繞壇底四方設諸神及北鬥祭座，連續酬醊。祭畢，燎牲物。祭時，太一祝宰衣紫及繡，五帝各如其色，日用赤色，月用白色，皇帝衣黃色。武帝又依寬舒底話建泰略壇。元鼎四年（武帝即位第二十八年）為伐南越告禱太一，以牡荊畫幡，作日月北鬥登龍之形，以象太一三星，為太一峰，名曰靈旗。為兵事祈禱，太史便奉旗以指所伐之國。這建壇奉旗底方法與後來道教底祭醮一科很有關係。太一神後來成為元始天尊，仍保留著漢代底祭法。所用供物，也是後來祭醮供品之源。疑為唐末所作底《太上金書玉諜寶章儀》所列祭醮品有餅果、鹿脯、魚脯、清酒等物，與漢代差不多。武帝為神仙，屢行封禪，因公孫卿言仙人好樓居，乃於長安作蜚廉桂觀，甘泉宮作益延壽觀、通天台。又有濟南人公玉帶進明堂圖，說是黃帝時底圖樣。明堂是一殿在中央，四麵無壁，以茅為蓋，環宮垣為複道，有樓從西南道入，名曰昆侖。帝依帶所進圖命奉高作明堂於汶上，親祠太一、五帝諸神。因柏梁被燒，公孫卿說：“黃帝就青靈台，十二日燒，黃帝乃治明廷。明廷，甘泉也。”方士們又說古帝王有都甘泉底。越人勇之又說：“越俗有火災，複起屋必以大，用勝服之。”於是建建章宮，比以前的宮觀都大；有太液池，他中有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，像海中神山，龜魚之屬；有神明台，高五十丈，上有九室，置九天道士百人。武帝所作諸宮觀為後來道觀底標本。《漢書·地理誌》載不其縣有太一仙人祠九所及明堂也是武帝所建。
自武帝後至道教時代，道書所記成仙底人物很多，見於史底如車子侯、東方朔、孔安國、周義山（紫陽真人）、王褒（清虛真人）、梅福、劉根、矯慎等是最著的。他們底方法都不詳，大抵也是道引辟穀罷。服食丹藥也很流行，故《論衡?道虛篇》力說道家服食藥物能輕身益氣延年度世底虛妄。