臨：元亨利貞。至於八月有凶。
<big>《彖》曰：</big>臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也(1)。至於八月有凶，消不久也(2)。
【注釋】(1)陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。(2)八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有凶”。
<big>《象》曰：</big>澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆(1)。
【注釋】(1)相臨之道，莫若說順也。不恃威製，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。
<big>初九：</big>鹹臨，貞吉(1)。
<big>《象》曰：</big>“鹹臨貞吉”，誌行正也。
【注釋】(1)“鹹”感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，誌行正者也。以剛感順，誌行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
<big>九二：</big>鹹臨，吉，無不利(1)。
<big>《象》曰：</big>“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。
【注釋】(1)有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯誌者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失於感應，其得“鹹臨，吉無不利”，必未順命也。
<big>六三：</big>甘臨，無攸利。既憂之，無咎(1)。
<big>《象》曰：</big>“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
【注釋】(1)甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故“咎不長”。
<big>六四：</big>至臨，無咎(1)。
<big>《象》曰：</big>“至臨，無咎”，位當也。
【注釋】(1)處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。
<big>六五：</big>知臨，大君之宜，吉(1)。
<big>《象》曰：</big>“大君之宜”，行中之謂也。
【注釋】(1)處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。
<big>上六：</big>敦臨，吉，無咎(1)。
象曰：“敦臨”之吉，誌在內也。
【注釋】(1)處坤之極，以敦而臨者也。誌在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。
<big>《彖》曰：</big>臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也(1)。至於八月有凶，消不久也(2)。
【注釋】(1)陽轉進長，陰道日消，君子日長，小人日憂，“大亨以正”之義。(2)八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有凶”。
<big>《象》曰：</big>澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆(1)。
【注釋】(1)相臨之道，莫若說順也。不恃威製，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”也。
<big>初九：</big>鹹臨，貞吉(1)。
<big>《象》曰：</big>“鹹臨貞吉”，誌行正也。
【注釋】(1)“鹹”感也。感，應也。有應於四，感以臨者也。四履正位，而已應焉，誌行正者也。以剛感順，誌行其正，以斯臨物，正而獲吉也。
<big>九二：</big>鹹臨，吉，無不利(1)。
<big>《象》曰：</big>“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。
【注釋】(1)有應在五，感以臨者也。剛勝則柔危，而五體柔，非能同斯誌者也。若順於五，則剛德不長，何由得“吉無不利”乎？全與相違，則失於感應，其得“鹹臨，吉無不利”，必未順命也。
<big>六三：</big>甘臨，無攸利。既憂之，無咎(1)。
<big>《象》曰：</big>“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
【注釋】(1)甘者，佞邪說媚不正之名也。履非其位，居剛長之世，而以邪說臨物，宜其“無攸利”也。若能盡憂其危，改修其道，剛不害正，故“咎不長”。
<big>六四：</big>至臨，無咎(1)。
<big>《象》曰：</big>“至臨，無咎”，位當也。
【注釋】(1)處順應陽，不忌剛長，而乃應之，履得其位，盡其至者也。剛勝則柔危，柔不失正，乃得“無咎”也。
<big>六五：</big>知臨，大君之宜，吉(1)。
<big>《象》曰：</big>“大君之宜”，行中之謂也。
【注釋】(1)處於尊位，履得其中，能納剛以禮，用建其正，不忌剛長而能任之，委物以能而不犯焉，則聰明者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。“大君之宜”，如此而已，故曰“知臨大君之宜吉”也。
<big>上六：</big>敦臨，吉，無咎(1)。
象曰：“敦臨”之吉，誌在內也。
【注釋】(1)處坤之極，以敦而臨者也。誌在助賢，以敦為德，雖在剛長，剛不害厚，故“無咎”也。