永明壽禪師一再強調“性相融通，真妄交徹”的究竟佛法理趣，他又說：
故知若欲深達法原，妙窮佛旨者，非上智而莫及，豈下機而能通。所以《法華經》偈雲：如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
修持佛法要“妙窮佛旨”，深入了解真正的佛法是什麽。要“深達法源”，弄清楚宇宙萬有的根源。這除非是上上智的人，才可以了解的，不是下機者所能通。永明壽禪師接著提出來兩部南北朝以後影響中國文化最深廣的大經《法華經》與《華嚴經》來證明，其中《法華經》比《法華經》影響的曆史更深入民間一些。《法華經》裏頭講“如是大果報”。這是一個大果報，是很大的善果，要想智慧地成就，達到成佛的境界，必須要有種種的功德所累積形成一個大善果，才能啟發出來。真正的大福報是智慧，世間物質的獲得隻是小小的福氣而已。況且一般來講，有福就有氣，福氣大的人，受“氣”也跟著大，天天煩惱死了。真正的大福報是清淨無為的大智慧，這是佛法的大果報。還有，“種種性相義”，那包括形而上本體的“性”與形而下萬有現象的“相”，它們存在與發生的道理，也就是“義”，這全部宇宙人生秘密的真相，隻有佛和佛才知道。
譬如我們中國佛教的出家人，手裏拿一百零八顆念佛珠，人家經常問起，為什麽是一百零八顆？佛說《楞伽經》的時候，大慧菩薩提了一百零八個問題，這一百零八顆珠子就代表了那一百零八個問題。那一百零八個問題，各式各樣，佛全體都回答了，但也等於都沒有回答。你問窗子上幾顆沙子？虱子有幾隻腳？虱子腳上，有幾顆灰塵？像這類問題複雜而又莫名其妙。可是就算是莫名其妙，凡是世界上一個神經病問得出來的問題，實際上就存在。所以，我常常以哲學觀點來說，世界上存在的事情，往往是你意料之外的，有這個事實，你研究不出道理來，那是你智慧不夠，學問沒有到家。你說鬼，有人說看到，有人說沒有看到。有這件事，但道理找不出來，這是我們人類的智慧不夠，不明它的“性相義”。另外，人類隻要幻想得出來，有這個理，可是人類沒有經驗過這個事，那是經驗不到，慢慢來，慢慢等，活長一點，你等到那個時候就看見了，經驗到了。所以，有其理，無其事，不要隨便否定它，那才是科學精神，隨便否定，那你是迷信。有其事，無其理，參究不出來，那就是智慧不夠。所以智慧夠了，經驗夠了，性與相的道理和事實你便都通達。成了佛的人，徹底悟道了，能夠完全知道宇宙生命種種性與相的道理。所以說“我及十方佛，乃能知是事”。隻有到達成佛境界者，也就是佛與佛之間才懂，比佛的程度底一點，菩薩境界都還不能知道。佛經上說，初地菩薩不曉得二地菩薩的事。等於我們坐在十樓，不曉得十一樓在幹什麽？智慧的程度差別有如此之嚴重，所以做學問要特別小心，經常碰到許多年輕同學們，人小心大，底樓門鎖都沒有打開，偏要問：“你頂樓鋪的是什麽磚啊？大理石呀？還是水泥地呀？”在那裏專搞這種事。你不答複他，他說：“耶！我們年輕人應該有幻想呀！”都是神經病。幻想本身就是神經病，但是我講神經病並不是一定錯，剛才聲明過，究竟我們是不是神經病還是個問題。
又見解圓明是目，行解相應是足。目足更資，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清涼之池。若定慧未熏，如摩尼之匿礦；性相不辯，猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容，無有是處。若意珠既淨，心鏡才明，更以萬行熏修，轉加光潔。
言行相應難
這段文字，音韻和文學境界美得很，“又見解圓明是目”，學佛第一要見解圓融通達，有法眼。見解不通達，你學的是外道法，修的是外道法。第二，光理論上懂沒用，“行解相應是足”。理論了解得到，行為就要做到。我經常告訴青年同學們做事情，言行相應很難，不要輕易講一句話。你年輕，有時候高興起來，便隨口答應人家事情。往往有許多朋友說：“耶！你到我那裏去看一看好不好，吃一餐飯。”我說：“好呀！”其實我是告訴你絕對可以，但是不一定喔！因此我上麵這一句話，自己曉得講錯了。說好好好，是給人家的誠意逼到那個牆角去，沒得辦法了，順口答應下來。但是下麵，我害怕了，這句話騙人的。我哪裏有時間去呢！我事情多得動不了。所以人的話說要這樣，但是人生的種種其實是永遠不一定的。年輕人不懂，不知道“言行相應”很難，尤其答應了一句話做不到，那很痛苦的。所以真正修行的“行”，是心理與行為，見解和事行要相應合一，這是“足”。如兩隻走路的腳，踏實地實踐佛法。修行要有眼睛看到正路，不是走的歪路，然後兩隻腳要踏實地一步一步地走去。
目足更資，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清涼之池。若定慧未熏，如摩尼之匿礦；性相不辯，猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容，無有是處。若意珠既淨，心鏡才明，更以萬行熏修，轉加光潔。
驟雨難滌久汙鏡
“目足更資，理行扶助”，道理通了，心理行為，幫助修持，“可趣涅槃之域，能到清涼之池”，這樣便可達到真正的解脫自在。因此打坐修定是重要，但是求智慧更重要。“若定慧未熏，如摩尼之匿礦”，沒得定，也沒得慧，你說我很聰明，書讀得很好，那不是慧，那是學問。必須要在定中啟發自己的無師智，那才是慧。什麽叫無師？並不是說不要老師，而是跟佛一樣，佛所見到的這個理我也見到了，自己證到。換句話說，不得到真慧，你那個打坐也不算數，那隻是打坐。真正得到定，要慧到了才是真得定。所以定慧沒有熏修，等於你那個摩尼珠永遠埋藏在泥石頭裏。“性相不辯，猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容，無有是處”，性相的事理永遠不清楚，等於一個古鏡沉埋太久了，沒有擦拭幹淨，你想天上下一場雨，便把它洗幹淨，可以照出麵孔，那做不到的。你不修定，不修慧，想把自己無始以來這個肮髒的心鏡，能夠變成容光煥發照見萬物，無有是處。“若意珠既淨，心鏡才明”，重點在意珠，我們第六意識這個意珠，要活潑潑的，亮晶晶的，由定修到那個智慧源源不絕而來，這智慧是自動啟發的，卻不是妄想，是清明的心鏡，本來無一物。這樣到達了這個清明的心鏡的智慧境界，還要不要修呢？要！“更以萬行熏修，轉加光潔”，一點細行都不能馬虎，一定要時時處處，諸惡莫作，眾善奉行，這樣才能到家。
如《華嚴經》雲：佛子，譬如金師，善巧煉金，數數入火，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用。菩薩亦複如是，供養諸佛，教化眾生，皆為修行清淨地法。所有善根，悉以回向，一切智地，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用。然雖萬行磨練，皆是自法所行。
這裏所引是佛教裏頭最大的一部經典《華嚴經》，一看是非常清楚的，因為它翻譯的文字非常美，但是在邏輯的思辯上，在佛法修持的層次上，則要特別留意。佛說一個修證佛法的人，譬如像一個金店裏頭的金師，要把金子再三地鍛煉，放進火裏燒，加高溫，使很堅固的東西化柔軟了，再用他的智巧和技術，將它變成了一件應用品或藝術品。這煉化過的金子，你隨便愛怎麽樣變化它，就怎麽樣變化它。這個譬喻說明修大乘菩薩道的人“亦複如是”，也是同這個樣子一樣。這種煉化即所謂菩薩的修行，包括“供養諸佛，教化眾生”等等。對上對下，拿中國文化來講，就是“承先啟後，繼往開來”。就在這種行為上，“皆為修行清淨地法”，能夠憑藉事的磨煉和調理，使心地更為潔淨。以教化眾生來講，教化不一定居師道的位子，對社會人類做一番非凡的貢獻，就是教化。
中國文化裏的通人
為什麽要這樣做呢？統統都為修行達到清淨的境地。這裏請注意，並不像其它經典說為了達到空的境界。所謂佛法談空，隻是一個初步而已，並非了不起的究竟。佛法最高的境地是達到清淨地，而且依大乘佛法的精神，所有自己所修的善根，自己所得到所有的好處，自己一概都不要了，統統回向，布施出去，貢獻出去，給什麽地方？“一切智地”，和眾生一起達到最高智慧的成就。這就是“供養諸佛，教化眾生，皆為修行清淨地法。所有善根，悉以回向，一切智地。”所以，我經常同諸位青年同學們說，所謂悟道成佛，不是別的東西，正是最高智慧的成就，也就是成就一切智地，使智慧“轉轉明淨”。譬如有許多人，在佛學或人生哲學的理論上都到了，要如何做人，理論講起來都很好，但往往碰到事情便過不去了。智慧到了，行不到，心理同所做現實的行為有落差，那麽所講的理論都是空話。因此一切善行不論對上或對下都是使智慧“轉轉明淨”的實驗，也是智慧真正明淨的證明。
我們中國文化，老一輩子問一個人讀書，並不是問你哪裏畢業。你哪裏畢業根本不在話下，話都懶得提，你是哪個學位也不管，碩士也好，博士也好，都不問，就問你這個人啊！讀書讀通了沒有？書讀得很多，學問很好，做人不通達，做起事情來，學問跟人事配不上，沒有用，那是書呆子。要做過去所稱謂一個通人，非常不易。在佛法裏頭比通字還要進步，通了還要明，心智通明，照見一切。通明還不算，沒有一點殘餘的渣子，心地、心智要修養到這個程度才合乎佛法。
諸佛所遇到的難題
大家學佛都知道，對人要和善慈悲，講起來很容易，理論上早做到了，事實上卻做不到。往往你佛法越了解，個性卻越來越古怪，行為越來越狹窄，這有什麽用呢？所以我經常說你們不要學這一套好不好？這學了毫無用處。學佛要“轉轉清明，調柔成就”，要把自己剛強尖銳化的氣質轉為柔軟慈善。所以我經常說，佛與佛之間有個外交辭令，這個外交辭令差不多固定有幾句：“眾生易度否？”“少病少惱否？”這兩句話一定有的。等於一個國家元首到另一個國家彼此互祝“政躬康泰”、“國運昌隆”。“眾生易度否？”您身體不大有病吧？！煩惱少吧？！我們反過來看，可見成了佛，第一個碰到的困難是教育眾生之難。眾生不容易度，因為剛強眾生，很難調伏，那麽強的個性，那個討厭的氣質，根本很難調柔。所以修持用功夫，打坐也好，修什麽法門也好，主要就是兩個字——“調柔”。
自動自發自助自度
調柔還不算數，心性柔軟了，變成軟糕一樣，也沒有什麽用，還要使它成就，變成有用有成果的東西，能夠“隨意堪用”，出世也好，入世也好，一切皆在佛法中行，能夠成就利益大眾之事。在這種情況下，佛又加一句話：“然雖萬行磨練，皆是自法所行”，各種的行為，在磨煉自己的習氣與個性，並不是靠他力。“他力”是佛學的專有名詞。他，就是講藥師佛、阿彌陀佛等諸尊，或其他宗教講的上帝、天、或者鬼神。人所謂成就，普通事業成就也好，佛法事業的成就也好，都是自助自度自救，即使有他力可以依仗，但也要自助而後天助。換句話說，你能夠站得起來，佛菩薩的力量才能夠得到。你不是一塊鐵，他再給吸鐵石也沒有用，要你本身是鐵，吸鐵石才能起作用，這是仗他力的道理。
所以這裏特別強調，“然雖萬行磨練，皆是自法所行”，是由自己自動自發地在自己的心地法門上修。有許多人學佛說：“唉呀！我也念佛念了好幾年！”又有些人說：“我念了三十年佛，一點感應都沒有。”這就是在做生意。我都做了三十年生意了，一個銅板都沒有賺到。就是這個心理。他因為不曉得佛法的道理要 “萬行磨練，皆是自法所行”，你先要捫心自問，不要沒有真心自動自發地修行，卻求他力要這樣、要那樣，這樣是不成的。
<font color="#ff0080"></font>
故知若欲深達法原，妙窮佛旨者，非上智而莫及，豈下機而能通。所以《法華經》偈雲：如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
修持佛法要“妙窮佛旨”，深入了解真正的佛法是什麽。要“深達法源”，弄清楚宇宙萬有的根源。這除非是上上智的人，才可以了解的，不是下機者所能通。永明壽禪師接著提出來兩部南北朝以後影響中國文化最深廣的大經《法華經》與《華嚴經》來證明，其中《法華經》比《法華經》影響的曆史更深入民間一些。《法華經》裏頭講“如是大果報”。這是一個大果報，是很大的善果，要想智慧地成就，達到成佛的境界，必須要有種種的功德所累積形成一個大善果，才能啟發出來。真正的大福報是智慧，世間物質的獲得隻是小小的福氣而已。況且一般來講，有福就有氣，福氣大的人，受“氣”也跟著大，天天煩惱死了。真正的大福報是清淨無為的大智慧，這是佛法的大果報。還有，“種種性相義”，那包括形而上本體的“性”與形而下萬有現象的“相”，它們存在與發生的道理，也就是“義”，這全部宇宙人生秘密的真相，隻有佛和佛才知道。
譬如我們中國佛教的出家人，手裏拿一百零八顆念佛珠，人家經常問起，為什麽是一百零八顆？佛說《楞伽經》的時候，大慧菩薩提了一百零八個問題，這一百零八顆珠子就代表了那一百零八個問題。那一百零八個問題，各式各樣，佛全體都回答了，但也等於都沒有回答。你問窗子上幾顆沙子？虱子有幾隻腳？虱子腳上，有幾顆灰塵？像這類問題複雜而又莫名其妙。可是就算是莫名其妙，凡是世界上一個神經病問得出來的問題，實際上就存在。所以，我常常以哲學觀點來說，世界上存在的事情，往往是你意料之外的，有這個事實，你研究不出道理來，那是你智慧不夠，學問沒有到家。你說鬼，有人說看到，有人說沒有看到。有這件事，但道理找不出來，這是我們人類的智慧不夠，不明它的“性相義”。另外，人類隻要幻想得出來，有這個理，可是人類沒有經驗過這個事，那是經驗不到，慢慢來，慢慢等，活長一點，你等到那個時候就看見了，經驗到了。所以，有其理，無其事，不要隨便否定它，那才是科學精神，隨便否定，那你是迷信。有其事，無其理，參究不出來，那就是智慧不夠。所以智慧夠了，經驗夠了，性與相的道理和事實你便都通達。成了佛的人，徹底悟道了，能夠完全知道宇宙生命種種性與相的道理。所以說“我及十方佛，乃能知是事”。隻有到達成佛境界者，也就是佛與佛之間才懂，比佛的程度底一點，菩薩境界都還不能知道。佛經上說，初地菩薩不曉得二地菩薩的事。等於我們坐在十樓，不曉得十一樓在幹什麽？智慧的程度差別有如此之嚴重，所以做學問要特別小心，經常碰到許多年輕同學們，人小心大，底樓門鎖都沒有打開，偏要問：“你頂樓鋪的是什麽磚啊？大理石呀？還是水泥地呀？”在那裏專搞這種事。你不答複他，他說：“耶！我們年輕人應該有幻想呀！”都是神經病。幻想本身就是神經病，但是我講神經病並不是一定錯，剛才聲明過，究竟我們是不是神經病還是個問題。
又見解圓明是目，行解相應是足。目足更資，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清涼之池。若定慧未熏，如摩尼之匿礦；性相不辯，猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容，無有是處。若意珠既淨，心鏡才明，更以萬行熏修，轉加光潔。
言行相應難
這段文字，音韻和文學境界美得很，“又見解圓明是目”，學佛第一要見解圓融通達，有法眼。見解不通達，你學的是外道法，修的是外道法。第二，光理論上懂沒用，“行解相應是足”。理論了解得到，行為就要做到。我經常告訴青年同學們做事情，言行相應很難，不要輕易講一句話。你年輕，有時候高興起來，便隨口答應人家事情。往往有許多朋友說：“耶！你到我那裏去看一看好不好，吃一餐飯。”我說：“好呀！”其實我是告訴你絕對可以，但是不一定喔！因此我上麵這一句話，自己曉得講錯了。說好好好，是給人家的誠意逼到那個牆角去，沒得辦法了，順口答應下來。但是下麵，我害怕了，這句話騙人的。我哪裏有時間去呢！我事情多得動不了。所以人的話說要這樣，但是人生的種種其實是永遠不一定的。年輕人不懂，不知道“言行相應”很難，尤其答應了一句話做不到，那很痛苦的。所以真正修行的“行”，是心理與行為，見解和事行要相應合一，這是“足”。如兩隻走路的腳，踏實地實踐佛法。修行要有眼睛看到正路，不是走的歪路，然後兩隻腳要踏實地一步一步地走去。
目足更資，理行扶助，可趣涅槃之域，能到清涼之池。若定慧未熏，如摩尼之匿礦；性相不辯，猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容，無有是處。若意珠既淨，心鏡才明，更以萬行熏修，轉加光潔。
驟雨難滌久汙鏡
“目足更資，理行扶助”，道理通了，心理行為，幫助修持，“可趣涅槃之域，能到清涼之池”，這樣便可達到真正的解脫自在。因此打坐修定是重要，但是求智慧更重要。“若定慧未熏，如摩尼之匿礦”，沒得定，也沒得慧，你說我很聰明，書讀得很好，那不是慧，那是學問。必須要在定中啟發自己的無師智，那才是慧。什麽叫無師？並不是說不要老師，而是跟佛一樣，佛所見到的這個理我也見到了，自己證到。換句話說，不得到真慧，你那個打坐也不算數，那隻是打坐。真正得到定，要慧到了才是真得定。所以定慧沒有熏修，等於你那個摩尼珠永遠埋藏在泥石頭裏。“性相不辯，猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容，無有是處”，性相的事理永遠不清楚，等於一個古鏡沉埋太久了，沒有擦拭幹淨，你想天上下一場雨，便把它洗幹淨，可以照出麵孔，那做不到的。你不修定，不修慧，想把自己無始以來這個肮髒的心鏡，能夠變成容光煥發照見萬物，無有是處。“若意珠既淨，心鏡才明”，重點在意珠，我們第六意識這個意珠，要活潑潑的，亮晶晶的，由定修到那個智慧源源不絕而來，這智慧是自動啟發的，卻不是妄想，是清明的心鏡，本來無一物。這樣到達了這個清明的心鏡的智慧境界，還要不要修呢？要！“更以萬行熏修，轉加光潔”，一點細行都不能馬虎，一定要時時處處，諸惡莫作，眾善奉行，這樣才能到家。
如《華嚴經》雲：佛子，譬如金師，善巧煉金，數數入火，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用。菩薩亦複如是，供養諸佛，教化眾生，皆為修行清淨地法。所有善根，悉以回向，一切智地，轉轉明淨，調柔成就，隨意堪用。然雖萬行磨練，皆是自法所行。
這裏所引是佛教裏頭最大的一部經典《華嚴經》，一看是非常清楚的，因為它翻譯的文字非常美，但是在邏輯的思辯上，在佛法修持的層次上，則要特別留意。佛說一個修證佛法的人，譬如像一個金店裏頭的金師，要把金子再三地鍛煉，放進火裏燒，加高溫，使很堅固的東西化柔軟了，再用他的智巧和技術，將它變成了一件應用品或藝術品。這煉化過的金子，你隨便愛怎麽樣變化它，就怎麽樣變化它。這個譬喻說明修大乘菩薩道的人“亦複如是”，也是同這個樣子一樣。這種煉化即所謂菩薩的修行，包括“供養諸佛，教化眾生”等等。對上對下，拿中國文化來講，就是“承先啟後，繼往開來”。就在這種行為上，“皆為修行清淨地法”，能夠憑藉事的磨煉和調理，使心地更為潔淨。以教化眾生來講，教化不一定居師道的位子，對社會人類做一番非凡的貢獻，就是教化。
中國文化裏的通人
為什麽要這樣做呢？統統都為修行達到清淨的境地。這裏請注意，並不像其它經典說為了達到空的境界。所謂佛法談空，隻是一個初步而已，並非了不起的究竟。佛法最高的境地是達到清淨地，而且依大乘佛法的精神，所有自己所修的善根，自己所得到所有的好處，自己一概都不要了，統統回向，布施出去，貢獻出去，給什麽地方？“一切智地”，和眾生一起達到最高智慧的成就。這就是“供養諸佛，教化眾生，皆為修行清淨地法。所有善根，悉以回向，一切智地。”所以，我經常同諸位青年同學們說，所謂悟道成佛，不是別的東西，正是最高智慧的成就，也就是成就一切智地，使智慧“轉轉明淨”。譬如有許多人，在佛學或人生哲學的理論上都到了，要如何做人，理論講起來都很好，但往往碰到事情便過不去了。智慧到了，行不到，心理同所做現實的行為有落差，那麽所講的理論都是空話。因此一切善行不論對上或對下都是使智慧“轉轉明淨”的實驗，也是智慧真正明淨的證明。
我們中國文化，老一輩子問一個人讀書，並不是問你哪裏畢業。你哪裏畢業根本不在話下，話都懶得提，你是哪個學位也不管，碩士也好，博士也好，都不問，就問你這個人啊！讀書讀通了沒有？書讀得很多，學問很好，做人不通達，做起事情來，學問跟人事配不上，沒有用，那是書呆子。要做過去所稱謂一個通人，非常不易。在佛法裏頭比通字還要進步，通了還要明，心智通明，照見一切。通明還不算，沒有一點殘餘的渣子，心地、心智要修養到這個程度才合乎佛法。
諸佛所遇到的難題
大家學佛都知道，對人要和善慈悲，講起來很容易，理論上早做到了，事實上卻做不到。往往你佛法越了解，個性卻越來越古怪，行為越來越狹窄，這有什麽用呢？所以我經常說你們不要學這一套好不好？這學了毫無用處。學佛要“轉轉清明，調柔成就”，要把自己剛強尖銳化的氣質轉為柔軟慈善。所以我經常說，佛與佛之間有個外交辭令，這個外交辭令差不多固定有幾句：“眾生易度否？”“少病少惱否？”這兩句話一定有的。等於一個國家元首到另一個國家彼此互祝“政躬康泰”、“國運昌隆”。“眾生易度否？”您身體不大有病吧？！煩惱少吧？！我們反過來看，可見成了佛，第一個碰到的困難是教育眾生之難。眾生不容易度，因為剛強眾生，很難調伏，那麽強的個性，那個討厭的氣質，根本很難調柔。所以修持用功夫，打坐也好，修什麽法門也好，主要就是兩個字——“調柔”。
自動自發自助自度
調柔還不算數，心性柔軟了，變成軟糕一樣，也沒有什麽用，還要使它成就，變成有用有成果的東西，能夠“隨意堪用”，出世也好，入世也好，一切皆在佛法中行，能夠成就利益大眾之事。在這種情況下，佛又加一句話：“然雖萬行磨練，皆是自法所行”，各種的行為，在磨煉自己的習氣與個性，並不是靠他力。“他力”是佛學的專有名詞。他，就是講藥師佛、阿彌陀佛等諸尊，或其他宗教講的上帝、天、或者鬼神。人所謂成就，普通事業成就也好，佛法事業的成就也好，都是自助自度自救，即使有他力可以依仗，但也要自助而後天助。換句話說，你能夠站得起來，佛菩薩的力量才能夠得到。你不是一塊鐵，他再給吸鐵石也沒有用，要你本身是鐵，吸鐵石才能起作用，這是仗他力的道理。
所以這裏特別強調，“然雖萬行磨練，皆是自法所行”，是由自己自動自發地在自己的心地法門上修。有許多人學佛說：“唉呀！我也念佛念了好幾年！”又有些人說：“我念了三十年佛，一點感應都沒有。”這就是在做生意。我都做了三十年生意了，一個銅板都沒有賺到。就是這個心理。他因為不曉得佛法的道理要 “萬行磨練，皆是自法所行”，你先要捫心自問，不要沒有真心自動自發地修行，卻求他力要這樣、要那樣，這樣是不成的。
<font color="#ff0080"></font>