接下來，所要講的比較麻煩，它牽涉到“智辯”智慧的論辯這個嚴重的問題，也就是你修證佛法的見地是否徹底。以唯識的道理，比如四分法裏的相分、見分、自證分、證自證分來講，相分包括了物理世界、精神世界的一切法，有物質可指的，或沒有物質可指而隻是一種概念、理念之名，這些都屬於相分。比如我們說“悟道"，道是個什麽東西？怎麽悟法？有這樣一個名詞的概念，卻不像物質世界如茶杯有一個具體的東西，如此一個“悟”的觀念或“道”的道理，這已變成大家在思想領域裏頭非常確實的一件事物，這也屬於相分。
物理世界、精神世界從佛法來看，往往使人產生誤解幻覺，這些誤解幻覺都是屬於名相部分的學問。它們是虛幻、暫時不實在的。可是其虛幻、暫時不實在的東西，當它似乎存在的那一刹那，你也不能認為它沒有，它的確也能夠影響我們的身心，起各種的變化。所以名相的作用，雖然是世俗的凡夫境界，但是我們要曉得三界以內，皆是名相所引起的業力現象，因此從佛法的見地去認識它，也是非常非常地重要。經上說諸佛菩薩的智慧神通之力不可思議，同樣地，眾生的業力也不可思議，轉化了眾生的業力，那就成佛了。換句話說，佛的神通智慧你悟不到，就變成眾生不可思議的業力！這兩個力幾乎是同等的。這些是屬名相之相分部分。
再者，我們修禪人動輒想要明心見性，能夠見名相空，還不算數；能夠空中起妙有，還不算數；乃至於見即空即有、非空非有，見了中道理，這些都屬於“見道分”。所謂明心見性的這個見，不是眼睛看見的見，而是心地上真實的體悟。更進一步說，這心地上的體悟也牽涉到生理的活動狀況。見道分也屬於見分，而見分並非究竟。見道在佛法上並非究竟的果，還隻是在因位。逐漸地見道以後修道，這才向證分上求證道。
譬如，我們學佛的都曉得講“四大皆空”，但是生病的時候，神經痛、肌肉痛、頭痛，渾身不對驅勁，四大一點都空不了。明知道“四大皆空”，病時苦還是苦，病還是病，那個理論抵不住一個事實。所以，雖然你懂得理論，沒有修證到四大皆空的真實境界，那些理論反有妄語之嫌，愈修得多，妄語往往愈大。這不是真正的修證，而是非常錯誤的墮落。因此說，必須要證到以達到證分，這就是自證分。真正清淨到所謂空，是怎麽樣空法？所謂真空生妙有，妙有又是怎麽樣有？譬如唯物思想以為物質決定了一切，人的生命死了就完了，不需要考慮後麵，“人死如燈滅”，像蠟燭燒了一樣就沒有了。什麽唯識、靈魂的存在，根本沒有這回事。至於佛法的“唯識思想”絕對不承認物質可以決定一切，比如醫藥是屬於物質的範圍，我們經常同醫生們說笑話：“不管中醫西醫，醫藥再如何發達，醫生盡管醫術如何高明，但是有一個病你醫不了——要死的病。”醫藥盡管再發達，人們照樣地死去，可見“唯物”求不了“唯心”的這一麵，這有很多的理由可以說明，不過不是現在我們的專題。
唯心、唯物之間，後來產生心物一元的說法，但是心物一元在科學上講要拿證據出來，現在假設病了，我的心識不病，馬上我的心要把這個病弄離開身體，是不是做得到？假設做不到，那麽你這“心物一元”的理論便有問題。在三、四十年前某個大學心理係主任同大家論辯佛學上的問題，他把桌上的東西都拿開說：“好，一切唯心造，我承認，現在桌上什麽東西都沒有，你幫我造一隻金雞出來，而且這個金雞每天生一個金蛋。”你心裏想這不可能嘛！既然不可能，“一切唯心造”便是理論上的說法，事實上做不到。科學的時代一切講求證據，但是我們轉過來說，佛法正是講究求證。所以你理論懂了，相分知道了，見分合理，也就是見地到了，理論到了，你修持的功夫求證到什麽程度，這即是“自證分”了。
自證要合於公道
再來“證自證分”。你所證到的對不對？譬如有些人打打坐，眼睛也看到什麽東西了，自謂獲得眼通，實際上“神通”和“神經”兩個是兄弟啊！有時候把弟弟神經當成哥哥神通，那就糟了。你證到的智慧神通境界，究竟是真還是假，有沒有偏差。有證也要有求證，印證所證是真實或虛妄，這不可以馬虎，是屬於“證自證分”，你若把理解上偶然在心理上、意識上的一種文學境界的領悟，當成了悟道，這便完全錯誤，這點需要特別注意。
“證自證分”，求證到你自己所證到的這一部分的東西其真實程度到哪裏，這不能馬虎的。佛法不像一般自然科學，它求證的對象是我們自己的身心，因此永明壽禪師講到《宗鏡錄》的一半提出來唯識這一部分的重要。但是唯識的重要往往與般若的修法有很大的相關，你見道體會到空以後，返轉回來，還要研究彌勒菩薩學係的唯識學的係統。
以上是對前文再做一個提綱挈領，現在我們再看原文：
今欲總別雙辯，理事具陳，不達事而理非圓，不了理而事奚立。
他說，現在我們開始要“總”的概括性的；“別”——特別地、分別地、有條理地把它分析出來講。一個“總”，一個“別”，這兩個觀念，“總”是籠統性的。譬如，我們說般若講“空”，唯識講“有”，般若說真空、畢竟空，唯識說妙有、勝義有，這是“總”的說法。什麽是有？什麽是空？空是怎麽樣空，有是怎麽樣有，這就不是“總”的說法，而是“特別”的說法，說得特別的清楚。所以研究學問了解事物，千萬別隻看“概論”，而不看原典。好多年以前，我在大學、研究所上課，我就特別鼓勵同學們一切的學問要研究原典。研究外文的東西要看它的原著，不要隻看翻譯；讀中國文化的東西，我們可以故意“放狂”一點地要求自己非兩千年以上的原典不看，不要都隻看些二手貨，乃至轉了好幾手的。
七、八十年以前，當舊的文化被推翻掉以後，新的學校成立，那時北京大學剛剛開始變成現代學府，那些學生大都是秀才、舉人的水準，學問都很好，老師學問更好，老師講到哪裏，學生肚子裏那些書都背過的。因此在當時的大學上課並不需要一條一條逐一講解，哪像現在，現在我們到大學、研究所授課好像在給小學生、幼稚園上課一樣。那時候老師們手裏頭沒有帶本子，兩隻手負在背後，帶一支粉筆最多了，粉筆也不用帶，黑板架上有，學生們書也不用帶的，穿著長袍或西裝褲，天氣冷，圍巾一圍，煙這樣一抽，修哉遊哉，椅子斜坐，兩隻眼睛斜著看，看你這個老師有多少學問，講得好不好。因此，老師們提出一個問題“概論”，大概地討論，滔滔不絕地講下去，學生每個人手裏不停地記錄，等老師講完，一本筆記也出來了。譬如說政治學概論、西洋哲學概論、中國哲學概論，大概論點就出來了。幾十年以後大家的學問愈愈差啦！隻好看看那些概論。再以後啊當老師的就把前輩老師的概論一把剪刀和一盒漿糊，剪一段，自己加一段，然後再過了幾十年，我們青年學生讀的全是概論的概論了。你們若這樣一直下去，那學問就糟了。“總”“別”這兩個字，我們費了那麽多精神說明，這目的是要求諸位同學對文字的內涵、訓詁、它的解釋，不要馬虎，要好學而深思。
他說我們為了“總別雙辯”，這概括的觀念方麵和詳細分析方麵，二者都要把它論辯清楚。為什麽要論辯清楚？佛學不是哲學，論辯清楚是為了求證，為了自己修持證果，為了自己修持成佛。所以論辯清楚是為了下麵四個字：“理事具陳”。理事是“道理”和“事實”，事實就是功夫，禪宗、般若的功夫證到了就是“事”，而禪定、般若的功夫證到，必須要把如何修持的理論搞清楚。譬如我現在修持這個定，整個對不對？念佛，這個念佛的理路對不對？為什麽我們念幾十年佛，“阿彌陀佛、阿彌陀佛，討厭、討厭，你們那麽討厭，妄念一直打擾我。”兩個心聲，不能統一，為什麽？不是說念阿彌陀佛這句佛號不對，也不是念法不對，為什麽不能達到一心不亂？它的“理”與“事實”你們能不能配合起來？不能配合就是“理事不能具陳”。“具”是同時，“陳”是擺在那兒，“理事具陳”，理事同時擺在那兒。你說妄念本空，我們兩腿一盤坐，眼睛一閉，坐在那兒就是空不了啊！你不是說本空嗎？又說人生“如夢如幻”，你怎麽夢幻不起來？
為什麽我們不能到達這個境界？那是我們沒有把佛學的“理”弄清楚。所以說要“總別雙辯，理事具陳”。下麵申訴理由——“不達事而理非圓”，所謂“事”是指功夫。你說禪定很簡單，這是佛法的共法，不是什麽了不起的功夫，打坐得定，外道也可以做得到！你說外道那個定是外道，你是內道，你修的是佛法，了不起！佛法能通一切法，不但自己能夠成就，外道的法他通通懂，“法門無量誓願學”，外道都能做到得定，你怎麽不能得定？這下理論上你就垮了嘛！對不對？如果你說外道能的，我都能；我所能的外道不能，那是佛法、不共法。所以這是一個事實，不是空的理論，不是吹牛。事實上求證，“不達事而理非圓”，你不通達、不求證到這個功夫的境界，你那些佛學的道理不算圓滿，是偏見，甚至於是誤解。同樣的，“不了理而事奚立”，我們要達到禪定，甚至證到道，必須要曉得如何修持才合於真正的佛法。所以我經常說佛法真正是科學，先把理論清楚了，依據這個理論來求證它。“理”都不清楚、不透徹，“事”也就是“功夫”，怎麽做得到？
故雲理隨事現，一多緣起之無邊。事得理融，千差涉入而無礙。
這是《華嚴經》說的道理，清涼國師和密宗大師他們的言語。這兩句文字都是十分優美的四六體。他說“理隨事現”，道理隨著你求證到的事實而呈現。我們常常喜歡研究禪宗，有事沒事就說什麽忽然言下頓悟、打破一個茶杯開悟的公案，你不要光看茶杯破了，你要看他那兩條腿受的罪，已經坐了幾十年一直悟不了，後來正在酸、麻、痛的時候，茶杯一碰，破了，腿也不痛了，頓時悟了。
“理隨事現”，理論是跟隨到事實，功夫到了便呈現。功夫一旦到了，證實果然是空的，身體的感覺也沒有了，一切都在這裏，悟了！“悟了”這句話很容易講，你做到悟了嗎？你坐在這裏悟，後麵的人的呼吸你都聽得到，但是坐久了覺得不舒服，“我”就出來了，不能悟，“理”不能跟到“事”現。所以“理隨事現，一多緣起之無邊”，“一多緣起”牽涉到數理哲學，也是《華嚴經》上所說種種佛法基本的道理，是“萬法即真如，真如即萬法”，一即一切，一切即一，這就是“一多緣”，“一”概括了“多”。
我們講到《易經》，都知道這種數理哲學，萬事萬物始於一，一加一為二；二加一，為三；三加一，為四……不管有多少的數字，都開始於一，加到九是十，“十”是十個一，是另一個一的單元，“百”又是另一個一的單元，“萬“也是始於一。一以前是零，零是無窮數，沒有數，不可知數，無量無邊數。“零”不是完全代表沒有，零就是空，空不是沒有，是無量無邊，無盡無數。宇宙萬有始於一，萬有就是一，一就是萬有。因此見道的人一悟就百悟，一通就百通，一了就百了。所以一與多，都是無量無邊的數，“一多緣起之無邊”，一與多，都是因緣所生法，後天的名相，宇宙萬有的作用，都是由一現多的緣起作用，它的力量是無窮，無比的。
今天自然科學的發展、科技進步時代，比如像電腦會把人類帶到怎樣的未來，一般人是難以想象的，因為緣起不可思議，眾生的業力也不可思議。舉小一點的例子來講，像我們現在都習慣用電子表，再也不喜歡用過去的機械表，電子表一個電池那麽小可以用一年。這兩天我表壞了，我告訴一個同學，我說我把表掉在地上，拿起來聽沒有一點聲音，一定是壞了，你幫我拿去修理。交錢給他，過了兩天，這位同學跟我說，你這個表無可救藥了，修都修不了，再買一個新的。又隔了幾天，我們兩個再看看這個表，發覺上當了，它好好的，安然無恙，為什麽？因為電子表走起來沒有什麽聲音，我以為它摔壞了，事實上它還在勞苦功高地走，一分一秒都沒有停留。這樣一來，我們就發現科學真是進步，電子表用得很舒服。
科學會進展到什麽程度還不可知，而能使科學一馬當先的，便是數學。數學的最高哲學原理、數學的哲學，它是“一多緣起”，也就是緣起法，因緣生法。所謂“因緣生法”，當它緣起的時候，它是存在，但是暫時的；沒有的時候，並不是沒有數字了，“空”不是沒有數字，空的數字最大，無量無邊。我們佛學上說“佛法無邊”，以數學哲學的角度一聽，這個數字好大，“無量無邊”。數字是不可知！青年同學們注意，不要一聽“無量無邊”，馬上就有一個觀念是“空”，是“沒有”，錯誤！“無量無邊”正是有啊！是“不可知數”啊！所以“理隨事現，一多緣起之無邊”，換句話說，你修持真正證到了空性的時候，你智慧無邊，所以你神通妙用亦無邊，這個理必須明白。因此，就怕你修持不能真正求證到空的境界，真正證到空的境界，“一多緣起之無邊”，真是可以達到。但是這個高深的形上與形下的哲學，這個理要怎樣悟進去呢？“理隨事現”，你必須功夫求證到，才深深地體驗到“一多緣起之無邊”，不是空洞的理論。
反過來說，“事得理融，千差涉入而無礙。”事就是功夫，假定這樣大的佛法無窮無邊，三大阿僧祇劫才能證得，我們兩腿一盤，眼睛一閉，就好像悟道了，證得無量無邊，這怎麽可能呢？是可能！因為“一多緣起”。要“事得理融”，你功夫證到了這個境界，“如來大定”，發起真正福德的智慧，“事得理融”，道理融會貫通，一通而百通，那麽千差萬別的道理，等於大智慧的證得，毫無障礙地通通貫通。 因此，悟道者無所不知，沒有念過書的人，像八指頭陀，根本沒念過書，一有悟境就會做詩、會寫字，凡事能觸類旁通。這幾十年來我們在這邊看得少，以前在大陸經常看到出家人，修持一、二十年，雖然沒讀過書，文章也會了，字也會寫了，甚至有人開他玩笑，問他科學的問題，他也答得出來。那他怎麽知道呢？不是神通，是智慧，大智慧是真神通。這就是說“事得理融，千差涉入而無礙”，千差萬別的法門、學問，通通融入自性圓融的境界而沒有障礙，這是一個事實而不是空洞的理論。
佛道行者是發願遍學一切法的大通人
又從總出別，因別成總。不得別而何成總，不因總而豈稱別。則理事總別，一際無差。
這是他的結論。你看這是文學境界的文字，我們看表麵的文字可能以為這位永明壽禪師因為文章很好，在玩文字遊戲，玩來玩去，四個字翻來覆去，毫無道理。如果一個人學過邏輯的，腦子是科學的，他一定非常佩服永明壽禪師。“從總出別”，從一個總體，總綱說起，分門別類，講他“差別”的道理。譬如說：我這個“人”，這是“總”；我這個人的頭，我這個人的左手，我這個人的右手，這是“別”，“差別”之別，等於現在科學上的分門別類，非常繁多。比如我過去經常同醫學院的同學說笑話，現在的醫學因為科學進步，分門別類得太多，過去說喉嚨痛、耳朵痛去看耳鼻喉科，現在耳朵痛去看醫生，檢查之後，他說你這是右耳的毛病，不在我這邊，我這邊隻看左耳。將來科學進步，一旦耳朵痛，左耳、右耳必須分別給醫生看了之後再會診。這就是“從總出別”，總體是一個整體，分門別類單一的研究會比總體來的精細，“從總出別，因別成總”，分析到最精細的時候，整個地做一份總綱的結論，所以“因別成總”。
“不得別而何成總”，你條理分析、知見都搞不清楚，那你總體是絕對弄不成的。比如我們經常說：“唉！這是空的嘛！”人家問你怎麽空啊？牙齒空啊？眼睛空了，牙齒不一定空，鼻子空了，耳朵不一定空，這是總別的差別，不能籠統。
所以過去一般研究宗教佛學的法師們罵那些學禪宗的禪師說：“通宗不通教，開口便亂道”，而法師光研究教理，不用功夫，那叫“通教不通宗，好比獨眼龍”，也就是永明壽禪師所講的：“從總出別，因別成總。不得別而何成總”，差別的法門搞不清楚，總綱怎會搞得好？“不因總而豈稱別”，總綱沒有抓住，你研究專門差別的道理，會搞岔了路。所以歸納來說，“理事總別，一際無差”，“理”，宗教的道理；“事”，求證的功夫，本來是一體，不能偏廢，這兩個沒有差別。
隻為今時，但唯執總滯理，見解不圓，法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷，皆是理事成礙，總別不通。故四弘誓願雲：法門無量誓願學，佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰，頓違本願。
在座各位同學特別注意，今年參加過準提七的許多同學發生過這個毛病，現在就在這裏罵了，不是我罵你們，這是永明壽禪師說的，“隻為今時”，他當時著作這部書的時候是在宋朝開始的階段，唐代的末期，他說現在一般學佛的人，“但唯執總滯理”，隻曉得籠統抓一些總綱，什麽是佛？心就是佛。隻急著見性成佛，性在哪裏呀？性怎麽見啊？都不要問，亂說一氣，等於現在禪學流行，“青蛙一聲噗咚跳下水”，這樣就是禪，怎麽噗咚啊？不通倒是真的！“執總滯理”，道理不特別地了解，因此“見解不圓”，這“見解”兩個字不要混合在一起哦！見是見地，前麵我們引用過唯識的“見分”；解是理解，禪宗叫做“知解”，你說知道了叫做知解，所以嚴格來講，見、解這兩個字要分開。見是見道的見，解是理解的解。所以他說後世的人見地與理解不能圓融，因此“法眼將明而不明”。在佛法的“眼”指的是觀點，對於佛法的觀點看似明白，事實上愈說愈糊塗，所以“法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷”。
這一段是事實啊！我們在坐同學講求證功夫的經常犯了這個毛病。有時候自己對佛法非常有信心，第二天完了，跑來跟我說，老師我掉了，掉到哪裏去？此事本來不可取、不可得，陳沒有得到，也沒有掉了；本來很現成。那麽為什麽掉了？就是犯了這個毛病——“疑心欲斷而非斷”，就是自己給自己找來麻煩。我們為什麽會變成這樣的現狀？“皆是理事成礙，總別不通。”換句話說，你佛學的道理不透徹。像六祖是提倡禪宗的四弘誓願，我們每一個學佛的同學們，尤其是出家的同學們，早晚功課上經常念到的，“法門無量誓願學”，究竟我們學了多少？你說這個法門我不能學啊，我是這一宗的，你不知道這就犯了基本的法性大戒！“佛道無上誓願成”，你成功了多少？為什麽早晚功課提到這些呢？“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷”，我們能夠斷了哪一點煩惱？度了哪一個人？學了哪一個法？每一天要檢查自己！我們早晚課念到這裏要嚴格地反省自己，究竟做到了多少？假設一點都沒有做到，空過一日，非常值得慚愧！可悲！所以永明壽禪師在這邊特別提到四弘誓願“法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，我們平常木魚一敲就念過去，你要注意“誓願”兩個字，賭了咒的，發大願非成功不可，立了重誓，不成功，下去！下到哪裏去呀？下麵那十八層的地方。
“何乃虛擲寸陰，頓違本願。”這八個字我們學佛的同學們又要特別注意。他說假使每天沒有成就，便虛擲一寸的光陰，每天等於是空過了；“頓違本願”，違背自己本願，沒有做到自己所發的願，等於在打妄語，犯了基本大戒，扯謊，而且這個扯謊扯得非常有趣，是欺騙自己，天下有這樣的癡笨之人嗎？
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物理世界、精神世界從佛法來看，往往使人產生誤解幻覺，這些誤解幻覺都是屬於名相部分的學問。它們是虛幻、暫時不實在的。可是其虛幻、暫時不實在的東西，當它似乎存在的那一刹那，你也不能認為它沒有，它的確也能夠影響我們的身心，起各種的變化。所以名相的作用，雖然是世俗的凡夫境界，但是我們要曉得三界以內，皆是名相所引起的業力現象，因此從佛法的見地去認識它，也是非常非常地重要。經上說諸佛菩薩的智慧神通之力不可思議，同樣地，眾生的業力也不可思議，轉化了眾生的業力，那就成佛了。換句話說，佛的神通智慧你悟不到，就變成眾生不可思議的業力！這兩個力幾乎是同等的。這些是屬名相之相分部分。
再者，我們修禪人動輒想要明心見性，能夠見名相空，還不算數；能夠空中起妙有，還不算數；乃至於見即空即有、非空非有，見了中道理，這些都屬於“見道分”。所謂明心見性的這個見，不是眼睛看見的見，而是心地上真實的體悟。更進一步說，這心地上的體悟也牽涉到生理的活動狀況。見道分也屬於見分，而見分並非究竟。見道在佛法上並非究竟的果，還隻是在因位。逐漸地見道以後修道，這才向證分上求證道。
譬如，我們學佛的都曉得講“四大皆空”，但是生病的時候，神經痛、肌肉痛、頭痛，渾身不對驅勁，四大一點都空不了。明知道“四大皆空”，病時苦還是苦，病還是病，那個理論抵不住一個事實。所以，雖然你懂得理論，沒有修證到四大皆空的真實境界，那些理論反有妄語之嫌，愈修得多，妄語往往愈大。這不是真正的修證，而是非常錯誤的墮落。因此說，必須要證到以達到證分，這就是自證分。真正清淨到所謂空，是怎麽樣空法？所謂真空生妙有，妙有又是怎麽樣有？譬如唯物思想以為物質決定了一切，人的生命死了就完了，不需要考慮後麵，“人死如燈滅”，像蠟燭燒了一樣就沒有了。什麽唯識、靈魂的存在，根本沒有這回事。至於佛法的“唯識思想”絕對不承認物質可以決定一切，比如醫藥是屬於物質的範圍，我們經常同醫生們說笑話：“不管中醫西醫，醫藥再如何發達，醫生盡管醫術如何高明，但是有一個病你醫不了——要死的病。”醫藥盡管再發達，人們照樣地死去，可見“唯物”求不了“唯心”的這一麵，這有很多的理由可以說明，不過不是現在我們的專題。
唯心、唯物之間，後來產生心物一元的說法，但是心物一元在科學上講要拿證據出來，現在假設病了，我的心識不病，馬上我的心要把這個病弄離開身體，是不是做得到？假設做不到，那麽你這“心物一元”的理論便有問題。在三、四十年前某個大學心理係主任同大家論辯佛學上的問題，他把桌上的東西都拿開說：“好，一切唯心造，我承認，現在桌上什麽東西都沒有，你幫我造一隻金雞出來，而且這個金雞每天生一個金蛋。”你心裏想這不可能嘛！既然不可能，“一切唯心造”便是理論上的說法，事實上做不到。科學的時代一切講求證據，但是我們轉過來說，佛法正是講究求證。所以你理論懂了，相分知道了，見分合理，也就是見地到了，理論到了，你修持的功夫求證到什麽程度，這即是“自證分”了。
自證要合於公道
再來“證自證分”。你所證到的對不對？譬如有些人打打坐，眼睛也看到什麽東西了，自謂獲得眼通，實際上“神通”和“神經”兩個是兄弟啊！有時候把弟弟神經當成哥哥神通，那就糟了。你證到的智慧神通境界，究竟是真還是假，有沒有偏差。有證也要有求證，印證所證是真實或虛妄，這不可以馬虎，是屬於“證自證分”，你若把理解上偶然在心理上、意識上的一種文學境界的領悟，當成了悟道，這便完全錯誤，這點需要特別注意。
“證自證分”，求證到你自己所證到的這一部分的東西其真實程度到哪裏，這不能馬虎的。佛法不像一般自然科學，它求證的對象是我們自己的身心，因此永明壽禪師講到《宗鏡錄》的一半提出來唯識這一部分的重要。但是唯識的重要往往與般若的修法有很大的相關，你見道體會到空以後，返轉回來，還要研究彌勒菩薩學係的唯識學的係統。
以上是對前文再做一個提綱挈領，現在我們再看原文：
今欲總別雙辯，理事具陳，不達事而理非圓，不了理而事奚立。
他說，現在我們開始要“總”的概括性的；“別”——特別地、分別地、有條理地把它分析出來講。一個“總”，一個“別”，這兩個觀念，“總”是籠統性的。譬如，我們說般若講“空”，唯識講“有”，般若說真空、畢竟空，唯識說妙有、勝義有，這是“總”的說法。什麽是有？什麽是空？空是怎麽樣空，有是怎麽樣有，這就不是“總”的說法，而是“特別”的說法，說得特別的清楚。所以研究學問了解事物，千萬別隻看“概論”，而不看原典。好多年以前，我在大學、研究所上課，我就特別鼓勵同學們一切的學問要研究原典。研究外文的東西要看它的原著，不要隻看翻譯；讀中國文化的東西，我們可以故意“放狂”一點地要求自己非兩千年以上的原典不看，不要都隻看些二手貨，乃至轉了好幾手的。
七、八十年以前，當舊的文化被推翻掉以後，新的學校成立，那時北京大學剛剛開始變成現代學府，那些學生大都是秀才、舉人的水準，學問都很好，老師學問更好，老師講到哪裏，學生肚子裏那些書都背過的。因此在當時的大學上課並不需要一條一條逐一講解，哪像現在，現在我們到大學、研究所授課好像在給小學生、幼稚園上課一樣。那時候老師們手裏頭沒有帶本子，兩隻手負在背後，帶一支粉筆最多了，粉筆也不用帶，黑板架上有，學生們書也不用帶的，穿著長袍或西裝褲，天氣冷，圍巾一圍，煙這樣一抽，修哉遊哉，椅子斜坐，兩隻眼睛斜著看，看你這個老師有多少學問，講得好不好。因此，老師們提出一個問題“概論”，大概地討論，滔滔不絕地講下去，學生每個人手裏不停地記錄，等老師講完，一本筆記也出來了。譬如說政治學概論、西洋哲學概論、中國哲學概論，大概論點就出來了。幾十年以後大家的學問愈愈差啦！隻好看看那些概論。再以後啊當老師的就把前輩老師的概論一把剪刀和一盒漿糊，剪一段，自己加一段，然後再過了幾十年，我們青年學生讀的全是概論的概論了。你們若這樣一直下去，那學問就糟了。“總”“別”這兩個字，我們費了那麽多精神說明，這目的是要求諸位同學對文字的內涵、訓詁、它的解釋，不要馬虎，要好學而深思。
他說我們為了“總別雙辯”，這概括的觀念方麵和詳細分析方麵，二者都要把它論辯清楚。為什麽要論辯清楚？佛學不是哲學，論辯清楚是為了求證，為了自己修持證果，為了自己修持成佛。所以論辯清楚是為了下麵四個字：“理事具陳”。理事是“道理”和“事實”，事實就是功夫，禪宗、般若的功夫證到了就是“事”，而禪定、般若的功夫證到，必須要把如何修持的理論搞清楚。譬如我現在修持這個定，整個對不對？念佛，這個念佛的理路對不對？為什麽我們念幾十年佛，“阿彌陀佛、阿彌陀佛，討厭、討厭，你們那麽討厭，妄念一直打擾我。”兩個心聲，不能統一，為什麽？不是說念阿彌陀佛這句佛號不對，也不是念法不對，為什麽不能達到一心不亂？它的“理”與“事實”你們能不能配合起來？不能配合就是“理事不能具陳”。“具”是同時，“陳”是擺在那兒，“理事具陳”，理事同時擺在那兒。你說妄念本空，我們兩腿一盤坐，眼睛一閉，坐在那兒就是空不了啊！你不是說本空嗎？又說人生“如夢如幻”，你怎麽夢幻不起來？
為什麽我們不能到達這個境界？那是我們沒有把佛學的“理”弄清楚。所以說要“總別雙辯，理事具陳”。下麵申訴理由——“不達事而理非圓”，所謂“事”是指功夫。你說禪定很簡單，這是佛法的共法，不是什麽了不起的功夫，打坐得定，外道也可以做得到！你說外道那個定是外道，你是內道，你修的是佛法，了不起！佛法能通一切法，不但自己能夠成就，外道的法他通通懂，“法門無量誓願學”，外道都能做到得定，你怎麽不能得定？這下理論上你就垮了嘛！對不對？如果你說外道能的，我都能；我所能的外道不能，那是佛法、不共法。所以這是一個事實，不是空的理論，不是吹牛。事實上求證，“不達事而理非圓”，你不通達、不求證到這個功夫的境界，你那些佛學的道理不算圓滿，是偏見，甚至於是誤解。同樣的，“不了理而事奚立”，我們要達到禪定，甚至證到道，必須要曉得如何修持才合於真正的佛法。所以我經常說佛法真正是科學，先把理論清楚了，依據這個理論來求證它。“理”都不清楚、不透徹，“事”也就是“功夫”，怎麽做得到？
故雲理隨事現，一多緣起之無邊。事得理融，千差涉入而無礙。
這是《華嚴經》說的道理，清涼國師和密宗大師他們的言語。這兩句文字都是十分優美的四六體。他說“理隨事現”，道理隨著你求證到的事實而呈現。我們常常喜歡研究禪宗，有事沒事就說什麽忽然言下頓悟、打破一個茶杯開悟的公案，你不要光看茶杯破了，你要看他那兩條腿受的罪，已經坐了幾十年一直悟不了，後來正在酸、麻、痛的時候，茶杯一碰，破了，腿也不痛了，頓時悟了。
“理隨事現”，理論是跟隨到事實，功夫到了便呈現。功夫一旦到了，證實果然是空的，身體的感覺也沒有了，一切都在這裏，悟了！“悟了”這句話很容易講，你做到悟了嗎？你坐在這裏悟，後麵的人的呼吸你都聽得到，但是坐久了覺得不舒服，“我”就出來了，不能悟，“理”不能跟到“事”現。所以“理隨事現，一多緣起之無邊”，“一多緣起”牽涉到數理哲學，也是《華嚴經》上所說種種佛法基本的道理，是“萬法即真如，真如即萬法”，一即一切，一切即一，這就是“一多緣”，“一”概括了“多”。
我們講到《易經》，都知道這種數理哲學，萬事萬物始於一，一加一為二；二加一，為三；三加一，為四……不管有多少的數字，都開始於一，加到九是十，“十”是十個一，是另一個一的單元，“百”又是另一個一的單元，“萬“也是始於一。一以前是零，零是無窮數，沒有數，不可知數，無量無邊數。“零”不是完全代表沒有，零就是空，空不是沒有，是無量無邊，無盡無數。宇宙萬有始於一，萬有就是一，一就是萬有。因此見道的人一悟就百悟，一通就百通，一了就百了。所以一與多，都是無量無邊的數，“一多緣起之無邊”，一與多，都是因緣所生法，後天的名相，宇宙萬有的作用，都是由一現多的緣起作用，它的力量是無窮，無比的。
今天自然科學的發展、科技進步時代，比如像電腦會把人類帶到怎樣的未來，一般人是難以想象的，因為緣起不可思議，眾生的業力也不可思議。舉小一點的例子來講，像我們現在都習慣用電子表，再也不喜歡用過去的機械表，電子表一個電池那麽小可以用一年。這兩天我表壞了，我告訴一個同學，我說我把表掉在地上，拿起來聽沒有一點聲音，一定是壞了，你幫我拿去修理。交錢給他，過了兩天，這位同學跟我說，你這個表無可救藥了，修都修不了，再買一個新的。又隔了幾天，我們兩個再看看這個表，發覺上當了，它好好的，安然無恙，為什麽？因為電子表走起來沒有什麽聲音，我以為它摔壞了，事實上它還在勞苦功高地走，一分一秒都沒有停留。這樣一來，我們就發現科學真是進步，電子表用得很舒服。
科學會進展到什麽程度還不可知，而能使科學一馬當先的，便是數學。數學的最高哲學原理、數學的哲學，它是“一多緣起”，也就是緣起法，因緣生法。所謂“因緣生法”，當它緣起的時候，它是存在，但是暫時的；沒有的時候，並不是沒有數字了，“空”不是沒有數字，空的數字最大，無量無邊。我們佛學上說“佛法無邊”，以數學哲學的角度一聽，這個數字好大，“無量無邊”。數字是不可知！青年同學們注意，不要一聽“無量無邊”，馬上就有一個觀念是“空”，是“沒有”，錯誤！“無量無邊”正是有啊！是“不可知數”啊！所以“理隨事現，一多緣起之無邊”，換句話說，你修持真正證到了空性的時候，你智慧無邊，所以你神通妙用亦無邊，這個理必須明白。因此，就怕你修持不能真正求證到空的境界，真正證到空的境界，“一多緣起之無邊”，真是可以達到。但是這個高深的形上與形下的哲學，這個理要怎樣悟進去呢？“理隨事現”，你必須功夫求證到，才深深地體驗到“一多緣起之無邊”，不是空洞的理論。
反過來說，“事得理融，千差涉入而無礙。”事就是功夫，假定這樣大的佛法無窮無邊，三大阿僧祇劫才能證得，我們兩腿一盤，眼睛一閉，就好像悟道了，證得無量無邊，這怎麽可能呢？是可能！因為“一多緣起”。要“事得理融”，你功夫證到了這個境界，“如來大定”，發起真正福德的智慧，“事得理融”，道理融會貫通，一通而百通，那麽千差萬別的道理，等於大智慧的證得，毫無障礙地通通貫通。 因此，悟道者無所不知，沒有念過書的人，像八指頭陀，根本沒念過書，一有悟境就會做詩、會寫字，凡事能觸類旁通。這幾十年來我們在這邊看得少，以前在大陸經常看到出家人，修持一、二十年，雖然沒讀過書，文章也會了，字也會寫了，甚至有人開他玩笑，問他科學的問題，他也答得出來。那他怎麽知道呢？不是神通，是智慧，大智慧是真神通。這就是說“事得理融，千差涉入而無礙”，千差萬別的法門、學問，通通融入自性圓融的境界而沒有障礙，這是一個事實而不是空洞的理論。
佛道行者是發願遍學一切法的大通人
又從總出別，因別成總。不得別而何成總，不因總而豈稱別。則理事總別，一際無差。
這是他的結論。你看這是文學境界的文字，我們看表麵的文字可能以為這位永明壽禪師因為文章很好，在玩文字遊戲，玩來玩去，四個字翻來覆去，毫無道理。如果一個人學過邏輯的，腦子是科學的，他一定非常佩服永明壽禪師。“從總出別”，從一個總體，總綱說起，分門別類，講他“差別”的道理。譬如說：我這個“人”，這是“總”；我這個人的頭，我這個人的左手，我這個人的右手，這是“別”，“差別”之別，等於現在科學上的分門別類，非常繁多。比如我過去經常同醫學院的同學說笑話，現在的醫學因為科學進步，分門別類得太多，過去說喉嚨痛、耳朵痛去看耳鼻喉科，現在耳朵痛去看醫生，檢查之後，他說你這是右耳的毛病，不在我這邊，我這邊隻看左耳。將來科學進步，一旦耳朵痛，左耳、右耳必須分別給醫生看了之後再會診。這就是“從總出別”，總體是一個整體，分門別類單一的研究會比總體來的精細，“從總出別，因別成總”，分析到最精細的時候，整個地做一份總綱的結論，所以“因別成總”。
“不得別而何成總”，你條理分析、知見都搞不清楚，那你總體是絕對弄不成的。比如我們經常說：“唉！這是空的嘛！”人家問你怎麽空啊？牙齒空啊？眼睛空了，牙齒不一定空，鼻子空了，耳朵不一定空，這是總別的差別，不能籠統。
所以過去一般研究宗教佛學的法師們罵那些學禪宗的禪師說：“通宗不通教，開口便亂道”，而法師光研究教理，不用功夫，那叫“通教不通宗，好比獨眼龍”，也就是永明壽禪師所講的：“從總出別，因別成總。不得別而何成總”，差別的法門搞不清楚，總綱怎會搞得好？“不因總而豈稱別”，總綱沒有抓住，你研究專門差別的道理，會搞岔了路。所以歸納來說，“理事總別，一際無差”，“理”，宗教的道理；“事”，求證的功夫，本來是一體，不能偏廢，這兩個沒有差別。
隻為今時，但唯執總滯理，見解不圓，法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷，皆是理事成礙，總別不通。故四弘誓願雲：法門無量誓願學，佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰，頓違本願。
在座各位同學特別注意，今年參加過準提七的許多同學發生過這個毛病，現在就在這裏罵了，不是我罵你們，這是永明壽禪師說的，“隻為今時”，他當時著作這部書的時候是在宋朝開始的階段，唐代的末期，他說現在一般學佛的人，“但唯執總滯理”，隻曉得籠統抓一些總綱，什麽是佛？心就是佛。隻急著見性成佛，性在哪裏呀？性怎麽見啊？都不要問，亂說一氣，等於現在禪學流行，“青蛙一聲噗咚跳下水”，這樣就是禪，怎麽噗咚啊？不通倒是真的！“執總滯理”，道理不特別地了解，因此“見解不圓”，這“見解”兩個字不要混合在一起哦！見是見地，前麵我們引用過唯識的“見分”；解是理解，禪宗叫做“知解”，你說知道了叫做知解，所以嚴格來講，見、解這兩個字要分開。見是見道的見，解是理解的解。所以他說後世的人見地與理解不能圓融，因此“法眼將明而不明”。在佛法的“眼”指的是觀點，對於佛法的觀點看似明白，事實上愈說愈糊塗，所以“法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷”。
這一段是事實啊！我們在坐同學講求證功夫的經常犯了這個毛病。有時候自己對佛法非常有信心，第二天完了，跑來跟我說，老師我掉了，掉到哪裏去？此事本來不可取、不可得，陳沒有得到，也沒有掉了；本來很現成。那麽為什麽掉了？就是犯了這個毛病——“疑心欲斷而非斷”，就是自己給自己找來麻煩。我們為什麽會變成這樣的現狀？“皆是理事成礙，總別不通。”換句話說，你佛學的道理不透徹。像六祖是提倡禪宗的四弘誓願，我們每一個學佛的同學們，尤其是出家的同學們，早晚功課上經常念到的，“法門無量誓願學”，究竟我們學了多少？你說這個法門我不能學啊，我是這一宗的，你不知道這就犯了基本的法性大戒！“佛道無上誓願成”，你成功了多少？為什麽早晚功課提到這些呢？“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷”，我們能夠斷了哪一點煩惱？度了哪一個人？學了哪一個法？每一天要檢查自己！我們早晚課念到這裏要嚴格地反省自己，究竟做到了多少？假設一點都沒有做到，空過一日，非常值得慚愧！可悲！所以永明壽禪師在這邊特別提到四弘誓願“法門無量誓願學，佛道無上誓願成”，我們平常木魚一敲就念過去，你要注意“誓願”兩個字，賭了咒的，發大願非成功不可，立了重誓，不成功，下去！下到哪裏去呀？下麵那十八層的地方。
“何乃虛擲寸陰，頓違本願。”這八個字我們學佛的同學們又要特別注意。他說假使每天沒有成就，便虛擲一寸的光陰，每天等於是空過了；“頓違本願”，違背自己本願，沒有做到自己所發的願，等於在打妄語，犯了基本大戒，扯謊，而且這個扯謊扯得非常有趣，是欺騙自己，天下有這樣的癡笨之人嗎？
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