上次講到“觀”方麵的修持，最後一句是：“觀能破暗，能照道，能除怨，能得寶，傾邪山，竭愛海，皆觀之力，是為隨對治以觀安心”。
接下來又轉入另外一個主題。
若觀法時不得能所，心慮虛豁，朦朧欲開，但當勤觀開示悟入，是為用第一義以觀安心。
如果在修止觀的觀法時，不能分辨能、所。所謂止觀就是在定靜的境界中所發出的慧觀--智慧的觀察，以現代語言來說，就是研究或者正思維。這個智慧的觀察“不得能所”，不曉得是哪一種心所起作用？譬如我們現在在講話，大家在聽話，一邊聽話，一邊還在看，而且腦子在思想，這是心所，心所起的作用。換言之，以新詞來發達，就是心的動向，或者心的動態，也對以說是意識的動態。
那麽，心理意識的作用，是誰使它動？怎麽會去想？我們靜坐或睡眠時，沒有任何外來的因素，突然起了一個特殊的想法，這個特殊想法的現象是心“所”；是誰叫它去想？它怎麽會想？它從哪裏來？到哪裏去？這是心的“能”。拿現代話來說，就是意識思想的根源從哪裏來？這是心的能所二者之分別。
所以，修觀法時，對心的意識作用“能、所”兩者分不開，搞不清楚它的來源，就會有“心慮虛豁，朦朧欲開”的情狀。心裏思想、思慮這種作用沒有調整好，“虛豁”，感覺上有點空空洞洞的樣子，好像清淨，又清淨不下來。有些人學佛學得很狂，空啊、有啊，這些理論講得頭頭是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那裏虛虛幌幌。像這一類就是“朦朧欲開”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你說他睡眠嗎？不是睡眠；入定嗎？又不是入定，有點迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。“欲開”，心境好像要開闊、打開了！這種現象，在普通一般學佛修持做功夫的。往往會狂妄地認為自已對了，道理也通了！實際上全不對，完全是個假象，為什麽說不對呢？這也是人心理意識的一種形態，構成了一種狀況，與明心見性、證得菩提毫不相幹。
法華經的旨趣
所以在這個時候，唯一的法則是“但當勤觀開示悟入”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用觀慧以達到開示悟入。學過佛的都把“開示”變成一種口頭語，碰到法師或善知識，就請開示開示。“開、示、悟、入”四個字是《法華經》上的道理，所謂開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這四個道理是不同的。
“開佛知見”，譬如把佛學道理搞得很通，突然心境豁然開朗，禪宗講開悟了、明心見性，心境豁然打開，到這個時候，人自然達到無身心的感覺，甚至連物質世界的感覺都沒有，一片空靈，這是意識上的。不是意識上，就是另外一個境界，大家沒有經驗，無法體會。好比大家吃過紅薯稀飯，我說紅薯稀飯好吃，你們一聽就懂。但現在講禪的初步開悟，隻好加上形容告訴大家，隻能講到這裏，因為大家沒法懂。
怎麽樣是“示佛知見”？表示的確有，真空真懂了，但不是理論上的知道，而是證得。以我們這個生命，生理與心理整個身心都投進去，證到那個境界。證到空，還隻是一半，要證到有。譬如真有西方極樂世界這回事嗎？有位大菩薩說有啊！手隨便一按，馬上看見了，比電視還快，這是比方。你說真空怎麽樣妙有？妙有馬上要呈現到身心上來，呈現到自己心境界的範圍中來，這是“示佛知見”。
“悟佛知見”、“入佛知見”，在道理上像禪宗所講的明心見性，豁然開朗，領受請佛的智慧，這是悟佛知見。有時悟到了並不就是成功，還要證入這個狀況，入佛知見，證到同佛一樣的境界。佛說一切眾生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一樣，謂之“入佛知見”。
開、示、悟、入是《法華經》所說學佛的四個基本步驟，它的程序並不一定是開在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它沒有一定的次第程序，我隻是方便提出以這個程序來作說明。
講了半天說明開示二字的意思，以後不要認為這是佛教的規矩，把向人請教問題說成開示，那就成了口頭語，有時聽多了就煩，常有人跑來要我開示，唉！怎麽腦筋變成佛油子了！把佛學的術語滑裏滑氣地引用，好像在西門町販賣東西，三塊錢、兩塊錢叫賣，學佛也變成這樣，很討厭！
他說，當我們清淨修持達到這個境界，卻不能真正悟入時，應該勤修觀行，真正求證到開示悟入的境界。那麽，這樣的修持學佛叫做“是為用第一義以觀安心”，至高無上的法門，沒有第二。我們看最後這段觀行的結論，是智慧現行的成就，觀是慧觀。
接下來是這一節的總結論。
是為八番為法行人說安心也。
番就是反反複複，“止”相對的有八種；“觀”相對的也有八種，止觀正反相對各有八種。
“法行人”就是喜歡做功夫求實證的人。他告訴我們安心法門，如何明心見性。明心見性沒什麽了不起，安心最難，真到了安心就成佛。
幾種教育的根本學說
接下來又轉入另一個主題：“明辨利純”。學佛的人是利根或鈍根？要分別清楚。這一節可以說是《宗鏡錄》搜集了對法師們的教授法，掌握教育的法則，使我們了解如何去教育一個人。這些教育法則也同時提醒大家注意，可以用作功夫和體會自己心理作用的參考資料。這裏有很多與教育心理學、人事行政管理、性向問題、人性分類、心理分類……，等社會科學、人文科學有關的資料。不過都是古文，文字簡潔，如果用現代白話文字分析，每一段都可以作發揮。
複次人根不定，或時回轉，薩婆多明轉鈍為利，成論明數習則利，此乃始終論利鈍，不得一時辯也。
永明壽禪師引經據典，把大藏經中好的東西都摘錄下來。他說，關於修行，要怎麽樣修定修慧？如何能夠入定？前麵講過止觀，其次第二個問題論及“人根不定”的問題。人的根性沒有一定。
依照小乘的理論。人的根性是一定的，《楞伽經》也指出，一切眾生有五種極性，其性向從出生時就差不多已經定型。換句話說，笨人就是笨人；聰明就是聰明；喜歡文學的就是喜歡文學；喜歡數學的就是喜歡數學。世間法叫“天才”的人，以佛法來講，是前生帶來的種子，阿賴耶識種子的根性，在出生時就確定了。一個人後天的修行，或者我們這一生的修行，能夠改變得了前生的習慣、根性，那就是成功的人，可以證果成佛。絕大多數人的根性改變不了，明知是空，空不了；明知不能發脾氣，到那時候脾氣又來了；明知不能囉嗦，到時候又囉嗦了；明知要多說兩句話，到了節骨眼，講半句話又咽回去了，這都是根性問題。
根性如何轉變？在其他的經典上認為，一切眾生的極性是過去生、前生的種子帶來的，亦即阿賴耶識的種子變成這一生的性向、現行。我們現在的所作所為成為一種習慣以後，又變成未來世種性，其中都有前因後果，即所謂三世因果。
然而，在大乘佛法理論來講，人的根性是不定的，是可以改變的。換句話說，人可以控製自己的生命和命運。命運是什麽？過去生的種性，所得業力的結果，這一生應該受到什麽業力的果報，構成了這一生所謂的命運。那麽大乘最上乘的佛法認為業力可以轉變，一切唯心，同時人也可以轉變自己，所以說“人根不定，或時回轉”，有時可以把它扭轉過來。
“薩婆多明轉鈍為利”，薩婆多是佛過世後的出家弟子，這一派認為一個鈍極的人多加修持，可以變成大智慧。薩婆多派闡揚“轉鈍為利”的看法。
“成論明數習則利”，《成實論》這本論典認為“數習則利”，轉是可以轉，但要努力練習、修持。譬如畫畫的，我經常笑自己不會畫畫，一個圓圈都會畫成橢圓形的雞蛋，直線畫成彎線，手笨得要命，心想直，手卻畫彎。然而真地畫不好嗎？多練習，硬是要畫好，還是做得到，並非做不到。好比一個凡夫修行，“定”做不到嗎？我經常打比方，假如有個人拿枝槍逼你打坐三天，動一下就槍斃你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，兩條腿也不敢叫麻了，三天無論如何要熬過去。人就是那麽個東西！它的習性如此！“數習則利”與中國文化“勤能補拙”的道理一樣，再笨的人，隻要勤勞、不斷努力，最後也會成功、也會變聰明。
“此乃始終論利鈍，不得一時辯也”，這兩句話是永明壽禪師的結論，佛經始終有討論利鈍的問題，什麽是利鈍呢？一時也講不完。
今明眾生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決，是故更論轉根安心。
他列舉了觀察心理行為的基本原則，非常好！現代有所謂的性向學、人事管理學等等都與心理行為有關。
永明壽禪師前麵先舉出佛學大小乘重要經典中，對眾生心性的看法，有薩婆多派與《成實論》這兩派的說法。他現在把大小乘佛法綜合起來講，他認為一切眾生的心性不定，有些人“須臾而鈍”，聰明的人聰明一世，胡塗一時，絕頂聰明的人，有時候會做絕對笨蛋的事。“須臾而利”，非常笨的人，有時做一件事，說一句話，忽然靈光一閃，變得絕頂聰明。須臾就是刹那的意思。刹那之間變得很笨，刹那之間又變得很聰明。他說這個道理是“任運自爾”，如同電風扇的開關開著，隻要電流不斷，自然會連轉。生命流動的力量亦複如是，它自然轉動。風在虛空中吹動，就是氣流不斷地流動；地球在太空中也不停地運轉、任運，非常自然地。但是佛學不大用自然二字，因為印度有一種自然外道，把自然當成一個東西在用。自然是個抽象的名詞，但他們卻幾乎把自然當成一個抽象的實體。所以佛學中不大引用，因而自創一個名詞叫“任運”。換句話說，也是任其自然，天然地任其流轉，這叫任運。
為什麽人有時候聰明，有些事情又蠻笨的？人的生命的功能，現代人喜歡講頭腦，頭腦自然有這個毛病，等於一部機器，卡噠一下頓住就變笨了；卡噠一下脫開又變聰明。我也經常在許多人事上做測驗，拿些問題要他們馬上答複，我坐在那裏很急。不過我現在已經曉得了，有些人馬上答複，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的，“這個這個……這樣才對”，半天才講出來。當然有些更笨的，要等到明天才答複。當人事管理或小領導人，要了解每一個同事的個性，希望某個人辦某件事，就要計算他的遲鈍。
“任運自爾，非關根轉”，偶然聰明的人，變成偶然地笨；或者很笨的人，變成偶然地聰明，不要以為一句話他說得很好，變聰明了，因此對什麽事都變聰明，那你就錯了！他的根器沒有轉，“非關根轉“。
“亦不數習”。永明壽禪師在這裏對古代成就大阿羅漢的佛的弟子，在佛經經論上所提出的理論有所批評，認為他們的定論不對。忽爾聰明，忽爾愚笨，並不是根轉了，也不是數習來的。譬如學佛的都會念咒子，有些咒子非常拗口，呼嚕哢啦、悉哩呼嚕……，翻來複去搞不清楚，三年念得滾瓜爛熟，半年不念又咕嚕哢啦，哢啦咕嚕記不得了！又譬如唱歌的人曲不離口，練拳的人拳不離手。久不練唱，唱不出來；幾年不練拳，那一套拳就丟光了，雖然練了幾年，丟了幾年照樣忘記。所以根性與數習也沒有多大關係，根就是根。
或者有些人“作觀不徹，因聽即悟”。有些人修行修了幾十年，叫他智慧地觀察，觀不起來，搞不懂。或者有些修密宗的作觀想，如黃教修大威德金剛，刹那之間（一彈指六十刹那）馬上把自己轉成大威德金剛，九個頭，每個頭上三隻眼睛；兩個角，十八隻手，三十六隻腳，而且每隻手上戴的金戒指、手鐲啦、身上掛的各類裝飾……，每隻腳踏的死人、老虎、美人、壞人……，都要在刹那之間就觀成功。你說先觀第一隻眼睛，下麵兩隻像畫畫一樣慢慢畫，畫完了再畫鼻子，那不行，非要刹那之間觀成功。你觀想觀世音菩薩，刹那之間觀世音菩薩就站在你的意境前麵。這個叫密宗的觀想。
據我所知，有學了幾十年的，你叫他講良心話，不要自欺欺人，觀成功了嗎？不僅要觀起全身，九個頭每個三隻眼睛、兩個角……，連旁邊許多東西都要在刹那之間觀成功，意境的敏利有這樣快，就像電子開關一樣，指頭一按就要跳出來。
不可限定的忽然之法
有些人作觀不能徹底，因聽即悟。譬如大家觀空，一上座，別的做不到，隻覺得空空洞洞，其實你那空空洞洞的感覺，隻不過一個人坐在大黑桶中，那個境界不叫空，因為人體本身有放射性的光與電，它的寬度就是兩隻手畫圈那麽大，不過自己沒有感覺。現在用克裏安攝影儀器，可以照得出來這個光圈，本來每個人都有。不但人，雞鴨豬也有，凡是有生命，活力還在的，形體外在就有這麽一圈光環。那麽大家覺得空空洞洞，不過是在這個影子裏頭覺得空空洞洞，實際上根本不是空，也就是說，你作空觀，空也不能徹底。
有些人雖然在意識上修觀，不能徹底，因聽即悟，忽然聽到人家講道理或聽到某個聲音開悟了！禪宗故事裏有一位香嚴禪師，參禪用功幾十年不能開悟，有一天挖到一塊瓦片，順手撿起一丟，瓦片碰到竹子，啪一聲，他開悟了！這就是“作觀不徹，因聽即悟”。
“或久聽不解，暫思即決”，有些人打坐，修數息觀，聽自己呼吸，還有些聽自己念佛的聲音，聽了幾十年也聽不出個所以然。西方極樂世界，鳥在念佛、念法、念僧，他根本沒有聽到，聽了半天，還是東方世界冷汽機，汽車的聲音。那麽“反聞聞自性”沒有聽到，越聽越氣，結果變成反聞聞自氣，修不成功，隻好生氣。他說沒有關係，久聽不解，忽然用思維一參，由意識境界上來，一下，就到達淨土的境界，真正大定的境界。“暫思即決”，偶然運用一下思維心就解決問題。
“是故更論轉根安心”，因這個理由，修行人要自己把自己的根性轉過來，求如何達到明心見性以後，再論安心法門。接下來又是另外一節。
若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。
他說有些法行人，專門喜歡講打坐，做功夫，或喜歡拜佛、行般舟三昧，站著念佛，或專修一句佛號，也不研究經典。這些都是法行人，喜歡求修證的，法行要轉為信行，什麽信行？由修行而證到佛法的境界，生起了正信，這個道理在這篇開始我們就講過。
“逐其極轉”，一般學佛修道，都落在這四個字上，自己跟著自己的個性轉。媽媽生下來以後先天帶來的個性，主觀非常強。有些人叫他這樣辦快一點，他說不行，偏要搞他的，跟著自己根器轉。那麽，為了使他能夠見道，為了使他能夠證得菩提，教授的方法，就要了解前麵止觀所講，用八番悉植教授他如何安心。
“若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。”相反地，有些人喜歡信行，喜歡窮理，先把佛學道理想透徹，生起正信，然後認為自己慢慢可以證得，實際上他也受主觀作用的影響，等於有些學般若經的認為般若對；講唯識的人認為般若不對，隻有唯識對；有些人認為說空才對，講有不對。尤其宗教界中，往往這個反對那個；那個反對這個，講人家都是外道，他知道自己的主觀“亦逐根轉”，多生累劫帶來的習氣，自已被自己主觀的個性所左右、欺騙，跟著自己根器在轉。那麽這一類人怎麽樣去教育他呢？他說隻有用八番悉檀教授他如何安心。
“得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。”一個學佛的人。尤其是一個宏揚佛法，想利他、教化別人的人，這一方麵非要仔細地研究不可了。“得此意“明白了這個意思，懂了這個道理以後。“廣略自在說之”，擴而言之，道理更多；簡單地說，隨便舉一點說，“轉不轉，會有三十二安心也”，一個人的根器能不能轉化、教化過來，綜合起來，反反複複，正反的、相對的有三十二種安心法門的原理。
自行安心者，當察此心，欲何所樂？若欲息妄，今念相寂然，是樂法行；若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。
注意！這是教育人，也是教育自己。一個學佛的人要隨時注意反省觀察自己的意識和心理狀態。
“欲何所樂”，自己所追求、所喜歡的是什麽？我經常提到，中國人常常在小孩過周歲的時候，測驗一個小孩子未來的誌向。比如《紅樓夢》，現代青年大概很少人會留意這部古典文學巨著。《紅樓夢》描述一個大家族的興衰，男主角賈寶玉周歲時，家族準備了筆、墨、胭脂、刀槍、書。……各類物品，放在桌上要賈寶玉抓，賈寶玉什麽都不要，隻取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把書本、刀槍堆到他麵前，他扒來扒去，還是隻抓口紅，這就是賈寶玉，天生如此。賈寶玉的哲學是，女人是水做的；男人是土做的，土見到水就化了！這是普通人個性的欲樂。現在講學佛的人根性的欲樂，自己可以檢查得到，也可以觀察別人。尤其年輕同學和年輕法師們，幾十年後我們老一輩投胎再來，看到你們叫老前輩、老伯伯，風水會輪流轉的，你們現在趕緊學會，將來讓人家叫老伯伯、老婆婆的時候，才知道怎麽樣教人家。
他說有些人的個性“令念相寂然”，腦子的思想控製不了，他希望腦子什麽事都不想，隻要舒舒服服地坐在那裏就好，這一類個性的人是樂法行，喜歡走實際功夫的路子。譬如我們經常聽到有些出家人什麽都不要，請他當大方丈、法師，絕不幹！現在我也認識這種和尚，在大陸一輩子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大嶼山上搭茅草棚，一個人住了三十多年。我曾經在那裏住了七天陪他，我告訴他這樣搞不行的。但是他什麽都不要，請他下山也不幹。最近寫了封信給我，我寄了一本書給他。我說你再住下去也是個死漢。實際上他自了沒有？沒有了。
我當年也在大陸山上住過茅棚，第一件令我受不了的事是一天隻吃一餐。其次是山上沒有電，做飯還得自己砍柴燒。砍柴要防下雨，山上有連下二、三個月的雨，所以晴天就要連砍幾天柴堆積。砍柴已經夠忙了，每天還要忙做飯，也吃素，油、鹽、洋芋都帶上山。洋芋切片隨便丟在泥土中一定會發芽生長，很方便。所以菜是洋芋，飯也是洋芋，點心也是洋芋。洋芋和花生在那時是上品。洋芋放點油煎一煎，哈！比什麽牛排、豬排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油鹽煎過的鍋難洗。做一頓飯吃兩天，吃完了碗筷懶得洗，我早就設想到了，一個人住茅棚買了五十多個碗盤挑上山，用完了丟到水裏，一個禮拜或十天清洗一次，最後越堆越多越看越討厭，洗碗要洗一天。一個人招呼自己原來那麽麻煩，不幹了！
一個人住茅棚，一天到晚沒得空，才感覺到人真是可怕！一天到晚為了這個東西忙，所以《西遊記》叫它是無底洞--妖怪，孫悟空、唐僧碰到無底洞沒有辦法，上麵裝進去，下麵漏出來，裝了一輩子沒有填滿。
所以，住茅棚的人，光想“令念相寂然”，隻想跑到山裏求個清淨，告訴你，沒有清淨！所以說，做自了漢是傻瓜做的，為什麽叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪裏？這是我的經驗告訴你們。這些生活我都嚐試過，因為我非要自己去過過這種生活，才曉得是個什麽東西！真的？假的！騙我還是沒騙我！騙我上當也要來一下，這叫做實驗。
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接下來又轉入另外一個主題。
若觀法時不得能所，心慮虛豁，朦朧欲開，但當勤觀開示悟入，是為用第一義以觀安心。
如果在修止觀的觀法時，不能分辨能、所。所謂止觀就是在定靜的境界中所發出的慧觀--智慧的觀察，以現代語言來說，就是研究或者正思維。這個智慧的觀察“不得能所”，不曉得是哪一種心所起作用？譬如我們現在在講話，大家在聽話，一邊聽話，一邊還在看，而且腦子在思想，這是心所，心所起的作用。換言之，以新詞來發達，就是心的動向，或者心的動態，也對以說是意識的動態。
那麽，心理意識的作用，是誰使它動？怎麽會去想？我們靜坐或睡眠時，沒有任何外來的因素，突然起了一個特殊的想法，這個特殊想法的現象是心“所”；是誰叫它去想？它怎麽會想？它從哪裏來？到哪裏去？這是心的“能”。拿現代話來說，就是意識思想的根源從哪裏來？這是心的能所二者之分別。
所以，修觀法時，對心的意識作用“能、所”兩者分不開，搞不清楚它的來源，就會有“心慮虛豁，朦朧欲開”的情狀。心裏思想、思慮這種作用沒有調整好，“虛豁”，感覺上有點空空洞洞的樣子，好像清淨，又清淨不下來。有些人學佛學得很狂，空啊、有啊，這些理論講得頭頭是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那裏虛虛幌幌。像這一類就是“朦朧欲開”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你說他睡眠嗎？不是睡眠；入定嗎？又不是入定，有點迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。“欲開”，心境好像要開闊、打開了！這種現象，在普通一般學佛修持做功夫的。往往會狂妄地認為自已對了，道理也通了！實際上全不對，完全是個假象，為什麽說不對呢？這也是人心理意識的一種形態，構成了一種狀況，與明心見性、證得菩提毫不相幹。
法華經的旨趣
所以在這個時候，唯一的法則是“但當勤觀開示悟入”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用觀慧以達到開示悟入。學過佛的都把“開示”變成一種口頭語，碰到法師或善知識，就請開示開示。“開、示、悟、入”四個字是《法華經》上的道理，所謂開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這四個道理是不同的。
“開佛知見”，譬如把佛學道理搞得很通，突然心境豁然開朗，禪宗講開悟了、明心見性，心境豁然打開，到這個時候，人自然達到無身心的感覺，甚至連物質世界的感覺都沒有，一片空靈，這是意識上的。不是意識上，就是另外一個境界，大家沒有經驗，無法體會。好比大家吃過紅薯稀飯，我說紅薯稀飯好吃，你們一聽就懂。但現在講禪的初步開悟，隻好加上形容告訴大家，隻能講到這裏，因為大家沒法懂。
怎麽樣是“示佛知見”？表示的確有，真空真懂了，但不是理論上的知道，而是證得。以我們這個生命，生理與心理整個身心都投進去，證到那個境界。證到空，還隻是一半，要證到有。譬如真有西方極樂世界這回事嗎？有位大菩薩說有啊！手隨便一按，馬上看見了，比電視還快，這是比方。你說真空怎麽樣妙有？妙有馬上要呈現到身心上來，呈現到自己心境界的範圍中來，這是“示佛知見”。
“悟佛知見”、“入佛知見”，在道理上像禪宗所講的明心見性，豁然開朗，領受請佛的智慧，這是悟佛知見。有時悟到了並不就是成功，還要證入這個狀況，入佛知見，證到同佛一樣的境界。佛說一切眾生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一樣，謂之“入佛知見”。
開、示、悟、入是《法華經》所說學佛的四個基本步驟，它的程序並不一定是開在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它沒有一定的次第程序，我隻是方便提出以這個程序來作說明。
講了半天說明開示二字的意思，以後不要認為這是佛教的規矩，把向人請教問題說成開示，那就成了口頭語，有時聽多了就煩，常有人跑來要我開示，唉！怎麽腦筋變成佛油子了！把佛學的術語滑裏滑氣地引用，好像在西門町販賣東西，三塊錢、兩塊錢叫賣，學佛也變成這樣，很討厭！
他說，當我們清淨修持達到這個境界，卻不能真正悟入時，應該勤修觀行，真正求證到開示悟入的境界。那麽，這樣的修持學佛叫做“是為用第一義以觀安心”，至高無上的法門，沒有第二。我們看最後這段觀行的結論，是智慧現行的成就，觀是慧觀。
接下來是這一節的總結論。
是為八番為法行人說安心也。
番就是反反複複，“止”相對的有八種；“觀”相對的也有八種，止觀正反相對各有八種。
“法行人”就是喜歡做功夫求實證的人。他告訴我們安心法門，如何明心見性。明心見性沒什麽了不起，安心最難，真到了安心就成佛。
幾種教育的根本學說
接下來又轉入另一個主題：“明辨利純”。學佛的人是利根或鈍根？要分別清楚。這一節可以說是《宗鏡錄》搜集了對法師們的教授法，掌握教育的法則，使我們了解如何去教育一個人。這些教育法則也同時提醒大家注意，可以用作功夫和體會自己心理作用的參考資料。這裏有很多與教育心理學、人事行政管理、性向問題、人性分類、心理分類……，等社會科學、人文科學有關的資料。不過都是古文，文字簡潔，如果用現代白話文字分析，每一段都可以作發揮。
複次人根不定，或時回轉，薩婆多明轉鈍為利，成論明數習則利，此乃始終論利鈍，不得一時辯也。
永明壽禪師引經據典，把大藏經中好的東西都摘錄下來。他說，關於修行，要怎麽樣修定修慧？如何能夠入定？前麵講過止觀，其次第二個問題論及“人根不定”的問題。人的根性沒有一定。
依照小乘的理論。人的根性是一定的，《楞伽經》也指出，一切眾生有五種極性，其性向從出生時就差不多已經定型。換句話說，笨人就是笨人；聰明就是聰明；喜歡文學的就是喜歡文學；喜歡數學的就是喜歡數學。世間法叫“天才”的人，以佛法來講，是前生帶來的種子，阿賴耶識種子的根性，在出生時就確定了。一個人後天的修行，或者我們這一生的修行，能夠改變得了前生的習慣、根性，那就是成功的人，可以證果成佛。絕大多數人的根性改變不了，明知是空，空不了；明知不能發脾氣，到那時候脾氣又來了；明知不能囉嗦，到時候又囉嗦了；明知要多說兩句話，到了節骨眼，講半句話又咽回去了，這都是根性問題。
根性如何轉變？在其他的經典上認為，一切眾生的極性是過去生、前生的種子帶來的，亦即阿賴耶識的種子變成這一生的性向、現行。我們現在的所作所為成為一種習慣以後，又變成未來世種性，其中都有前因後果，即所謂三世因果。
然而，在大乘佛法理論來講，人的根性是不定的，是可以改變的。換句話說，人可以控製自己的生命和命運。命運是什麽？過去生的種性，所得業力的結果，這一生應該受到什麽業力的果報，構成了這一生所謂的命運。那麽大乘最上乘的佛法認為業力可以轉變，一切唯心，同時人也可以轉變自己，所以說“人根不定，或時回轉”，有時可以把它扭轉過來。
“薩婆多明轉鈍為利”，薩婆多是佛過世後的出家弟子，這一派認為一個鈍極的人多加修持，可以變成大智慧。薩婆多派闡揚“轉鈍為利”的看法。
“成論明數習則利”，《成實論》這本論典認為“數習則利”，轉是可以轉，但要努力練習、修持。譬如畫畫的，我經常笑自己不會畫畫，一個圓圈都會畫成橢圓形的雞蛋，直線畫成彎線，手笨得要命，心想直，手卻畫彎。然而真地畫不好嗎？多練習，硬是要畫好，還是做得到，並非做不到。好比一個凡夫修行，“定”做不到嗎？我經常打比方，假如有個人拿枝槍逼你打坐三天，動一下就槍斃你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，兩條腿也不敢叫麻了，三天無論如何要熬過去。人就是那麽個東西！它的習性如此！“數習則利”與中國文化“勤能補拙”的道理一樣，再笨的人，隻要勤勞、不斷努力，最後也會成功、也會變聰明。
“此乃始終論利鈍，不得一時辯也”，這兩句話是永明壽禪師的結論，佛經始終有討論利鈍的問題，什麽是利鈍呢？一時也講不完。
今明眾生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即決，是故更論轉根安心。
他列舉了觀察心理行為的基本原則，非常好！現代有所謂的性向學、人事管理學等等都與心理行為有關。
永明壽禪師前麵先舉出佛學大小乘重要經典中，對眾生心性的看法，有薩婆多派與《成實論》這兩派的說法。他現在把大小乘佛法綜合起來講，他認為一切眾生的心性不定，有些人“須臾而鈍”，聰明的人聰明一世，胡塗一時，絕頂聰明的人，有時候會做絕對笨蛋的事。“須臾而利”，非常笨的人，有時做一件事，說一句話，忽然靈光一閃，變得絕頂聰明。須臾就是刹那的意思。刹那之間變得很笨，刹那之間又變得很聰明。他說這個道理是“任運自爾”，如同電風扇的開關開著，隻要電流不斷，自然會連轉。生命流動的力量亦複如是，它自然轉動。風在虛空中吹動，就是氣流不斷地流動；地球在太空中也不停地運轉、任運，非常自然地。但是佛學不大用自然二字，因為印度有一種自然外道，把自然當成一個東西在用。自然是個抽象的名詞，但他們卻幾乎把自然當成一個抽象的實體。所以佛學中不大引用，因而自創一個名詞叫“任運”。換句話說，也是任其自然，天然地任其流轉，這叫任運。
為什麽人有時候聰明，有些事情又蠻笨的？人的生命的功能，現代人喜歡講頭腦，頭腦自然有這個毛病，等於一部機器，卡噠一下頓住就變笨了；卡噠一下脫開又變聰明。我也經常在許多人事上做測驗，拿些問題要他們馬上答複，我坐在那裏很急。不過我現在已經曉得了，有些人馬上答複，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的，“這個這個……這樣才對”，半天才講出來。當然有些更笨的，要等到明天才答複。當人事管理或小領導人，要了解每一個同事的個性，希望某個人辦某件事，就要計算他的遲鈍。
“任運自爾，非關根轉”，偶然聰明的人，變成偶然地笨；或者很笨的人，變成偶然地聰明，不要以為一句話他說得很好，變聰明了，因此對什麽事都變聰明，那你就錯了！他的根器沒有轉，“非關根轉“。
“亦不數習”。永明壽禪師在這裏對古代成就大阿羅漢的佛的弟子，在佛經經論上所提出的理論有所批評，認為他們的定論不對。忽爾聰明，忽爾愚笨，並不是根轉了，也不是數習來的。譬如學佛的都會念咒子，有些咒子非常拗口，呼嚕哢啦、悉哩呼嚕……，翻來複去搞不清楚，三年念得滾瓜爛熟，半年不念又咕嚕哢啦，哢啦咕嚕記不得了！又譬如唱歌的人曲不離口，練拳的人拳不離手。久不練唱，唱不出來；幾年不練拳，那一套拳就丟光了，雖然練了幾年，丟了幾年照樣忘記。所以根性與數習也沒有多大關係，根就是根。
或者有些人“作觀不徹，因聽即悟”。有些人修行修了幾十年，叫他智慧地觀察，觀不起來，搞不懂。或者有些修密宗的作觀想，如黃教修大威德金剛，刹那之間（一彈指六十刹那）馬上把自己轉成大威德金剛，九個頭，每個頭上三隻眼睛；兩個角，十八隻手，三十六隻腳，而且每隻手上戴的金戒指、手鐲啦、身上掛的各類裝飾……，每隻腳踏的死人、老虎、美人、壞人……，都要在刹那之間就觀成功。你說先觀第一隻眼睛，下麵兩隻像畫畫一樣慢慢畫，畫完了再畫鼻子，那不行，非要刹那之間觀成功。你觀想觀世音菩薩，刹那之間觀世音菩薩就站在你的意境前麵。這個叫密宗的觀想。
據我所知，有學了幾十年的，你叫他講良心話，不要自欺欺人，觀成功了嗎？不僅要觀起全身，九個頭每個三隻眼睛、兩個角……，連旁邊許多東西都要在刹那之間觀成功，意境的敏利有這樣快，就像電子開關一樣，指頭一按就要跳出來。
不可限定的忽然之法
有些人作觀不能徹底，因聽即悟。譬如大家觀空，一上座，別的做不到，隻覺得空空洞洞，其實你那空空洞洞的感覺，隻不過一個人坐在大黑桶中，那個境界不叫空，因為人體本身有放射性的光與電，它的寬度就是兩隻手畫圈那麽大，不過自己沒有感覺。現在用克裏安攝影儀器，可以照得出來這個光圈，本來每個人都有。不但人，雞鴨豬也有，凡是有生命，活力還在的，形體外在就有這麽一圈光環。那麽大家覺得空空洞洞，不過是在這個影子裏頭覺得空空洞洞，實際上根本不是空，也就是說，你作空觀，空也不能徹底。
有些人雖然在意識上修觀，不能徹底，因聽即悟，忽然聽到人家講道理或聽到某個聲音開悟了！禪宗故事裏有一位香嚴禪師，參禪用功幾十年不能開悟，有一天挖到一塊瓦片，順手撿起一丟，瓦片碰到竹子，啪一聲，他開悟了！這就是“作觀不徹，因聽即悟”。
“或久聽不解，暫思即決”，有些人打坐，修數息觀，聽自己呼吸，還有些聽自己念佛的聲音，聽了幾十年也聽不出個所以然。西方極樂世界，鳥在念佛、念法、念僧，他根本沒有聽到，聽了半天，還是東方世界冷汽機，汽車的聲音。那麽“反聞聞自性”沒有聽到，越聽越氣，結果變成反聞聞自氣，修不成功，隻好生氣。他說沒有關係，久聽不解，忽然用思維一參，由意識境界上來，一下，就到達淨土的境界，真正大定的境界。“暫思即決”，偶然運用一下思維心就解決問題。
“是故更論轉根安心”，因這個理由，修行人要自己把自己的根性轉過來，求如何達到明心見性以後，再論安心法門。接下來又是另外一節。
若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。
他說有些法行人，專門喜歡講打坐，做功夫，或喜歡拜佛、行般舟三昧，站著念佛，或專修一句佛號，也不研究經典。這些都是法行人，喜歡求修證的，法行要轉為信行，什麽信行？由修行而證到佛法的境界，生起了正信，這個道理在這篇開始我們就講過。
“逐其極轉”，一般學佛修道，都落在這四個字上，自己跟著自己的個性轉。媽媽生下來以後先天帶來的個性，主觀非常強。有些人叫他這樣辦快一點，他說不行，偏要搞他的，跟著自己根器轉。那麽，為了使他能夠見道，為了使他能夠證得菩提，教授的方法，就要了解前麵止觀所講，用八番悉植教授他如何安心。
“若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。”相反地，有些人喜歡信行，喜歡窮理，先把佛學道理想透徹，生起正信，然後認為自己慢慢可以證得，實際上他也受主觀作用的影響，等於有些學般若經的認為般若對；講唯識的人認為般若不對，隻有唯識對；有些人認為說空才對，講有不對。尤其宗教界中，往往這個反對那個；那個反對這個，講人家都是外道，他知道自己的主觀“亦逐根轉”，多生累劫帶來的習氣，自已被自己主觀的個性所左右、欺騙，跟著自己根器在轉。那麽這一類人怎麽樣去教育他呢？他說隻有用八番悉檀教授他如何安心。
“得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。”一個學佛的人。尤其是一個宏揚佛法，想利他、教化別人的人，這一方麵非要仔細地研究不可了。“得此意“明白了這個意思，懂了這個道理以後。“廣略自在說之”，擴而言之，道理更多；簡單地說，隨便舉一點說，“轉不轉，會有三十二安心也”，一個人的根器能不能轉化、教化過來，綜合起來，反反複複，正反的、相對的有三十二種安心法門的原理。
自行安心者，當察此心，欲何所樂？若欲息妄，今念相寂然，是樂法行；若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。
注意！這是教育人，也是教育自己。一個學佛的人要隨時注意反省觀察自己的意識和心理狀態。
“欲何所樂”，自己所追求、所喜歡的是什麽？我經常提到，中國人常常在小孩過周歲的時候，測驗一個小孩子未來的誌向。比如《紅樓夢》，現代青年大概很少人會留意這部古典文學巨著。《紅樓夢》描述一個大家族的興衰，男主角賈寶玉周歲時，家族準備了筆、墨、胭脂、刀槍、書。……各類物品，放在桌上要賈寶玉抓，賈寶玉什麽都不要，隻取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把書本、刀槍堆到他麵前，他扒來扒去，還是隻抓口紅，這就是賈寶玉，天生如此。賈寶玉的哲學是，女人是水做的；男人是土做的，土見到水就化了！這是普通人個性的欲樂。現在講學佛的人根性的欲樂，自己可以檢查得到，也可以觀察別人。尤其年輕同學和年輕法師們，幾十年後我們老一輩投胎再來，看到你們叫老前輩、老伯伯，風水會輪流轉的，你們現在趕緊學會，將來讓人家叫老伯伯、老婆婆的時候，才知道怎麽樣教人家。
他說有些人的個性“令念相寂然”，腦子的思想控製不了，他希望腦子什麽事都不想，隻要舒舒服服地坐在那裏就好，這一類個性的人是樂法行，喜歡走實際功夫的路子。譬如我們經常聽到有些出家人什麽都不要，請他當大方丈、法師，絕不幹！現在我也認識這種和尚，在大陸一輩子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大嶼山上搭茅草棚，一個人住了三十多年。我曾經在那裏住了七天陪他，我告訴他這樣搞不行的。但是他什麽都不要，請他下山也不幹。最近寫了封信給我，我寄了一本書給他。我說你再住下去也是個死漢。實際上他自了沒有？沒有了。
我當年也在大陸山上住過茅棚，第一件令我受不了的事是一天隻吃一餐。其次是山上沒有電，做飯還得自己砍柴燒。砍柴要防下雨，山上有連下二、三個月的雨，所以晴天就要連砍幾天柴堆積。砍柴已經夠忙了，每天還要忙做飯，也吃素，油、鹽、洋芋都帶上山。洋芋切片隨便丟在泥土中一定會發芽生長，很方便。所以菜是洋芋，飯也是洋芋，點心也是洋芋。洋芋和花生在那時是上品。洋芋放點油煎一煎，哈！比什麽牛排、豬排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油鹽煎過的鍋難洗。做一頓飯吃兩天，吃完了碗筷懶得洗，我早就設想到了，一個人住茅棚買了五十多個碗盤挑上山，用完了丟到水裏，一個禮拜或十天清洗一次，最後越堆越多越看越討厭，洗碗要洗一天。一個人招呼自己原來那麽麻煩，不幹了！
一個人住茅棚，一天到晚沒得空，才感覺到人真是可怕！一天到晚為了這個東西忙，所以《西遊記》叫它是無底洞--妖怪，孫悟空、唐僧碰到無底洞沒有辦法，上麵裝進去，下麵漏出來，裝了一輩子沒有填滿。
所以，住茅棚的人，光想“令念相寂然”，隻想跑到山裏求個清淨，告訴你，沒有清淨！所以說，做自了漢是傻瓜做的，為什麽叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪裏？這是我的經驗告訴你們。這些生活我都嚐試過，因為我非要自己去過過這種生活，才曉得是個什麽東西！真的？假的！騙我還是沒騙我！騙我上當也要來一下，這叫做實驗。
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