乃至無上菩提。悉皆克獲。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。生其善糧。是名隨便宜以止安心也。
上次講到信忍、順忍、無生寂滅忍，乃至由定而達到“無上菩提”，即大徹大悟，“悉皆克獲”。“善巧方便種種緣喻廣讚於止”，不管大小乘的經典所講的道理，都是它的善巧方便，用種種因緣來比喻。總而言之，經上所讚歎的是修止修定的重要，由止而生出一切的善根。由這些善巧方便歸納起來的叫“隨便宜以止安心也”。
又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無鉤醉象蹋壞華池。冗鼻駱駝。翻倒負馱。疾於掣電。毒逾蛇舌。重遝五翳。埃藹曜靈。睫近霄遠。俱皆不見。
“又”，再說，“夫散心者，惡中之惡”，人的犯罪行為都是由於心亂而引起的，因此散亂心是罪惡中的罪惡。我們犯罪的動機都是在於自己心念的錯誤，即散亂的關係。“如無鉤醉象蹋壞華池”，這裏說散亂心的罪過很大，就像那個發瘋的象。尤其是在印度、泰國，神經病的象發狂了隨便就把人用鼻子一圈，隨時都可以殺死人。“冗鼻駱駝翻倒負馱”，等於北方的駱駝，駱駝疲勞了，它的鼻子變相了，這個由它的呼吸可以看得出來。背上馱的行李馱不動了，都掉下來。“疲於掣電，毒逾蛇舌”，這個散亂心一來，壞得不得了，破壞一切事業快得像閃電一洋。就像毒蛇吐舌頭一樣。所以一切犯罪的。心理就如此產生。“埃藹曜靈”，它使你看不清天上的星星。“睫近霄遠，俱皆不見”。它是形容散亂心是最大的無明，把一切都遮蓋住了。心不能專一就有如此嚴重的後果。
得定之利
若能修定如密室中燈能破巨暗。金篦抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散。虛妄滅矣。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。破其睡散是名對治以止安心也。
假使能從散亂心中修定，打坐隻是修定練習的初步，並非打坐就是定，定指的是意念的專一。假如能修定，等於暗室中的一盞明燈照破了千年黑暗。佛經上比方，我們之所以不能明心見性是由於被一片無明所遮蓋，無數劫來都是一片黑暗。隻有智慧的明燈，這一點亮光才能照破幾千億萬年的黑暗。“金篦抉膜，空色朗然”，中國古代的針炙，可以用一支銀針把瞎子的眼睛給治好，瞎子都看得見了。“一指二指三指皆了。”瞎子本來什麽都看不見的，因這一施針，一個指頭、兩個指頭、三個指頭都看得見了。
“大雨能掩囂塵，大定能靜狂逸”，這是兩句名言，比如有些城市的空氣汙染灰塵彌漫，一陣大雨下來空氣都整個幹淨了。真正得了定，一切狂心，無始無明一概都拋掉了。“止能破散，虛妄滅矣”，修止可以破一切的散亂心，一切的虛妄煩惱心。因此修道的第一步，要先能做到止。所以佛經上許多地方用各種方法，因緣比喻，無非是讚歎教導我們如何修止。“破其睡散”，普通一個人的生命，不睡眠會死人，失眠精神會崩潰的。但是一個真正的修道人是沒得睡眠，因為睡眠是大昏沉。有時打坐用功到相當的程度，你的睡眠也會相對地減少。因為我們普通人睡眠的習慣有晝夜的概念，是對立的。而做功夫的人往往把這種對立的習慣給破解了，能拉長了。有時說不定三天三夜不用睡，如果躺下一睡三天三夜也可以睡得著。甚至功夫到了，根本不需要睡眠。所以，財、色、名、食、睡，隻是習慣。至於它的原因，拿科學的道理來說是很簡單的，因為睡眠是為了休息，而一個真得定的人隨時都在休息中，因此他可以不需靠睡眠來休息。人之所以要睡眠，是因為日常生活中散亂心太厲害，精神消耗很嚴重，所以需要睡眠，由這個止的定把它補充回來。“是名對治以止安心也”，歸納起來這個叫對治法門，對治散亂、睡眠（包括昏頭昏腦）。
尤其是年輕的同學都有一種通病，雖然年輕但頭腦是昏的，經常覺得後腦就像一塊硬板一樣灰蒙蒙的，年輕人之所以看書看不進，是因為腦子被蒙住了。但是為了考學校便拚命地用被蒙住的後腦看書，因此眼睛就近視了。其實，此時要休息一下或看不懂的地方跳過不看，把一本書來回看幾次就自然看懂了。如果在看不懂的地方硬是盯著一個字一個字看，眼睛不近視、頭腦不崩潰才怪哩！年輕時腦子便大半都在昏沉中，這是什麽理由呢？是生理問題。因為年輕人的腦子尚未成熟，人的腦袋要在六十五歲到七十歲之間才真正地成熟，才長得健全。所以為人父母的要清楚，孩子“笨”一點好，慢一點成熟也算是後福嘛！不然就像水果一樣早熟早凋謝，這是人類的悲哀。如果年輕人想把腦子早日充實，使智慧開發，除非修定。這是講到睡、散亂聯想起來告訴大家的。
一瞬光衣送夜穿
又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道。猶尚樂定。況諸凡夫。有禪定者。如夜見電光。即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。
一個人真得定了，“能知世間生滅法相”，這是佛學的名詞，換句話說一個得定的人看社會上一般的學問一看就會，都看得很清楚。而且對於宗教，哪個有問題，道理對與不對自己很清楚不需問人。因為自己有了智慧，因此對於出世間不生不滅的現象都知道而不需求人。以下是永明壽禪師語重心長的話。“如來成道，猶尚樂定”，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛都是已經成了道的人，他們現在一天到晚在做什麽事呢？都在定中，成了佛的人“猶尚樂定”，還在入定。“況諸凡夫”，何況是我們未得道的人，更應修定。
“有禪定者，如夜見電光”，得到禪定的人，好像夜裏看到電光。“即得見道”，電光一閃什麽都看清楚就頓悟了，這個智慧的亮光一動就破除了無數劫來的惡業。“乃至得成一切種智”，禪宗所謂的開悟或明心見性也是得到一切種智的成就；所有世間、出世間的智慧叫做差別智。所謂一切種智，指萬法都是從這個種出來的。換句話，即一了百了、一通百通。悟了道以後一切學問、一切經典不用人教都看懂了。以這個來做為自己是否已開悟的一個測驗標準。不然很多人有一點小境界都說自己開悟了，結果是誤盡天下的蒼生。“善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，即會真如”，經典上像這類的方便說法就歸納為“隨第一義以止安心也”，第一義，就是明心見性，不可說、不可說，至高無上的道理。
牛馬狗猴的人生
其人若言。我聞寂滅。都不入懷。若聞分別。聽受無厭。即應為說。三惡燒然。駝驢重楚。餓鬼饑渴。不名為苦。癡暗無聞。不識方隅。乃是大苦。
有些人生來個性不同，他說，你講佛法我聽不進去，不過聽著玩玩可以，腦袋裏卻始終進不去。“若聞分別，聽受無厭”，假如講別的東西，如世間一般學問，這種分別的道理卻越聽越有味道。碰到這種性向的人，就應該跟他講“三惡燒然”，三惡即貪嗔癡。“駝驢重楚”，人若被欲望困住了就像駱駝或驢子一樣，拖著一大堆東西。另一種漂亮的名詞叫責任感。拿佛法來講，很對不起，責任感就是駝驢重楚，把痛苦掛在屁股後麵一道走。然後再說，你看我多偉大，拖著那麽多責任。
以前我曾講過一個故事，有一個人死後去見閻王，閻王一查他上輩子做得還不錯，還可以投胎做人，但是壽命隻有二十年。這個人一聽就向閻王講，拜托我不去了，你叫我去投胎做人，才剛長大，就在二十幾的黃金時代就要死了，這有什麽味道呢？無論如何求你老人家給我加點壽元。閻王說：我沒辦法，幫不上忙。但是這個人拚命地要求，閻王很討厭而且公事又忙，就講：你吵什麽呀！羅嗦！你在旁邊等著，看有哪一個不要命的再把他的分一些給你吧！最後有一個家夥一來，閻王一查說：你不行啊！你很壞！你要投股做馬二十年。那個人一想做馬那麽苦，因此搖頭說：故然我已經錯了，但求你老人家給我減一點吧！閻王說：不行啊！這個我做不了主。但是他拚命要求，閻王一看說：你覺得壽命太長，他覺得壽命太短，你倆私底下商量，跟我沒有關係。
要做馬的跟那人商量：老兄我把十年馬的壽命給你，我去做十年馬，你去做三十年蠻好的！這個人已經有三十年的壽命了，還站在那裏等。
等一下有一個人來，閻王一翻薄子說：你這個人壞極了，要做牛二十年，最後還要被絞成碎肉包餃子。這個人一聽說道：我懊悔啊！能不能讓我少做十年牛。閻王說：你去找那個人商量看看。這個牛說：老兄我給你十年，我做十年牛。這個人已經有四十幾的壽命了，閻王說：你可以走了。這個人說：我做人四十幾才到中年就要死掉，我在這裏不妨害你辦公，讓我多等一下，看有沒有不要命的再給我來一點。
又有一個來了，閻王一看：不行！你壞得很，變狗二十年。做狗的也要求分十年給他。最後來了一個，閻王一看：這個人愛動腦筋、心思多，但沒有大好也沒有大壞，變猴子二十年到山上吃果子去！這個猴子想想也不好玩，也要求分了十年給他。閻王說：你已經有花甲子年大壽了，可以滾蛋了！於是就把他給趕走了。
所以，我們真正做人二十年；後來結婚是做馬的階段，給人騎在上麵拿鞭子趕；三十到四十歲，孩子生了一堆是做牛的階段拖著走；四十到五十歲，兒女長大了變成給兒女看門，是做狗的階段。到了五十到六十歲時，連看門都不要你，隻好在公園曬曬太陽、抓抓癢，就是做猴子的階段。
在坐的各位很多都是在做牛、做馬的階段，這就是駝驢重楚。人生就像駱駝、驢子及牛一樣，後麵拖著一大堆，然後就覺得自己很偉大，人生責任如此。這個“楚”，就是苦楚。“餓鬼饑渴”，你告訴創建人生的境界，現有的就有駝驢重楚這些痛苦，而死後的果報就是餓鬼饑渴。“不名為苦”，他說這類人，真正的道理聽不進去，但是你跟他講其它的知識他很有興趣，你要告訴他上麵我們所講的世間上的苦都不算苦。
“癡暗無聞，不識方隅，乃是大苦”，沒有真正的智慧，沒有頭腦，“無聞”，沒有學問。“不識方隅”，人生的方向都認不清楚，這個才是真正最可憐的人生、最痛苦的人生。
勸君會得真止觀無上佛道彈指間
多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人。聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑陷。直去不回。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。
“多聞”，即學問淵博，融會貫通。“分別樂”，知識多了本會妨礙修道，但是能融會貫通則萬法歸一不會妨礙修道。“見法法喜樂”，看到一種法即能馬上得到佛法的法喜。所謂法喜，即得到法的利益。“以善攻惡樂”，以善業攻擊了心理上行為上的惡業。最後達到空的境界，一切無著、無住。無著、無住即是阿羅漢境界。應無所住而生其心就是阿羅漢境界，是名為最樂。
“從多聞人聞甘露樂，如教觀察知道，遠離坑陷，直去不回”，他說若想修道做功夫，必須先把修道的理論、方法先搞清楚，因此要從多聞而得到甘露。“如教觀察知道”，把佛經上的道理研究清楚。“遠離坑坎”，那麽去修行做功夫即能脫開魔障。“直去不回”，順著這一條直路就可順利地到達目的地。“善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，發悅其情，是名隨樂欲以觀安心。”
上一段是講修止的重要，這段開始告訴我們定中要有慧，是講觀的重要。因此要研究、要觀察，因為沒有慧的定是屬於外道定，這是定與慧的差別。他說，經典上有一類用各種善巧方法、比喻來讚歎於觀，即在定中自己要清楚這是什麽樣的境界。若不在止的境界上所理解的，就不叫慧觀而叫生滅妄想，是沒得用的。
因此，止與觀相當於一部車的兩個輪子，缺一不可。例如，為何不能心念專一而得止，這個道理要研究出來，若真研究出來，懂得那個理，就馬上可以得止。
大家也許會問，你為何不直接講出來？其實早就講過了，是你們沒有聽懂，聽了等於沒聽。因為你們沒有慧觀，沒有把所聽到的道理會之於心，沒有在自己的心地上用功。要透過別人的語句、文字，直接把語意會之於心，就會聽懂了。以上是觀的第一種歸類。
又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。杯不遇火。無須臾用。盲不得導。一步不前。行無觀智，亦複如是。一切種智。以觀為根本。無量功德之所在嚴。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。生其功德。是名隨便宜以現安心。
“月開蓮華”，在古書上記載，有一種蓮花是在月亮圓滿的時候開花。“日興作務”，太陽出來了，我們出來活動謀生活。“商應隨主”，到遠方做生意要跟對一個好領隊。“彩畫須膠”，作畫的顏料須要膠合調色。“杯不通火，無須臾用”，如果做陶器的東西沒有用火燒過，它仍是泥巴所作成的模型，被雨一淋就壞了。被火鍛煉過後才能起作用。“盲不得導，一步不前”，瞎子沒有人領路就寸步難行。“行無觀智，亦複如是”，心理的行為，起心動念的是非善惡，乃至做功夫的對與不對，自己也要有智慧來觀察，光靠老師來指導是不夠的。因此修定做功夫沒有慧觀的智慧是靠不住的。“一切種智，以觀為根本”，因此若想開悟得一切種智則必須（需）以觀慧做根本。“無量功德之所莊嚴”，前麵講修止有無量功德，這功德要讓它莊嚴則需觀慧。
比如說一塊塊的黃金譬如功德，但要把這些黃金材料變成了戒指、項鏈等，才算是把它莊嚴起來。同理，止是功德，要把功德莊嚴則需智慧。“善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，生其功德，是名隨便宜以觀安心。”這是觀的第二種歸類。
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上次講到信忍、順忍、無生寂滅忍，乃至由定而達到“無上菩提”，即大徹大悟，“悉皆克獲”。“善巧方便種種緣喻廣讚於止”，不管大小乘的經典所講的道理，都是它的善巧方便，用種種因緣來比喻。總而言之，經上所讚歎的是修止修定的重要，由止而生出一切的善根。由這些善巧方便歸納起來的叫“隨便宜以止安心也”。
又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無鉤醉象蹋壞華池。冗鼻駱駝。翻倒負馱。疾於掣電。毒逾蛇舌。重遝五翳。埃藹曜靈。睫近霄遠。俱皆不見。
“又”，再說，“夫散心者，惡中之惡”，人的犯罪行為都是由於心亂而引起的，因此散亂心是罪惡中的罪惡。我們犯罪的動機都是在於自己心念的錯誤，即散亂的關係。“如無鉤醉象蹋壞華池”，這裏說散亂心的罪過很大，就像那個發瘋的象。尤其是在印度、泰國，神經病的象發狂了隨便就把人用鼻子一圈，隨時都可以殺死人。“冗鼻駱駝翻倒負馱”，等於北方的駱駝，駱駝疲勞了，它的鼻子變相了，這個由它的呼吸可以看得出來。背上馱的行李馱不動了，都掉下來。“疲於掣電，毒逾蛇舌”，這個散亂心一來，壞得不得了，破壞一切事業快得像閃電一洋。就像毒蛇吐舌頭一樣。所以一切犯罪的。心理就如此產生。“埃藹曜靈”，它使你看不清天上的星星。“睫近霄遠，俱皆不見”。它是形容散亂心是最大的無明，把一切都遮蓋住了。心不能專一就有如此嚴重的後果。
得定之利
若能修定如密室中燈能破巨暗。金篦抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散。虛妄滅矣。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。破其睡散是名對治以止安心也。
假使能從散亂心中修定，打坐隻是修定練習的初步，並非打坐就是定，定指的是意念的專一。假如能修定，等於暗室中的一盞明燈照破了千年黑暗。佛經上比方，我們之所以不能明心見性是由於被一片無明所遮蓋，無數劫來都是一片黑暗。隻有智慧的明燈，這一點亮光才能照破幾千億萬年的黑暗。“金篦抉膜，空色朗然”，中國古代的針炙，可以用一支銀針把瞎子的眼睛給治好，瞎子都看得見了。“一指二指三指皆了。”瞎子本來什麽都看不見的，因這一施針，一個指頭、兩個指頭、三個指頭都看得見了。
“大雨能掩囂塵，大定能靜狂逸”，這是兩句名言，比如有些城市的空氣汙染灰塵彌漫，一陣大雨下來空氣都整個幹淨了。真正得了定，一切狂心，無始無明一概都拋掉了。“止能破散，虛妄滅矣”，修止可以破一切的散亂心，一切的虛妄煩惱心。因此修道的第一步，要先能做到止。所以佛經上許多地方用各種方法，因緣比喻，無非是讚歎教導我們如何修止。“破其睡散”，普通一個人的生命，不睡眠會死人，失眠精神會崩潰的。但是一個真正的修道人是沒得睡眠，因為睡眠是大昏沉。有時打坐用功到相當的程度，你的睡眠也會相對地減少。因為我們普通人睡眠的習慣有晝夜的概念，是對立的。而做功夫的人往往把這種對立的習慣給破解了，能拉長了。有時說不定三天三夜不用睡，如果躺下一睡三天三夜也可以睡得著。甚至功夫到了，根本不需要睡眠。所以，財、色、名、食、睡，隻是習慣。至於它的原因，拿科學的道理來說是很簡單的，因為睡眠是為了休息，而一個真得定的人隨時都在休息中，因此他可以不需靠睡眠來休息。人之所以要睡眠，是因為日常生活中散亂心太厲害，精神消耗很嚴重，所以需要睡眠，由這個止的定把它補充回來。“是名對治以止安心也”，歸納起來這個叫對治法門，對治散亂、睡眠（包括昏頭昏腦）。
尤其是年輕的同學都有一種通病，雖然年輕但頭腦是昏的，經常覺得後腦就像一塊硬板一樣灰蒙蒙的，年輕人之所以看書看不進，是因為腦子被蒙住了。但是為了考學校便拚命地用被蒙住的後腦看書，因此眼睛就近視了。其實，此時要休息一下或看不懂的地方跳過不看，把一本書來回看幾次就自然看懂了。如果在看不懂的地方硬是盯著一個字一個字看，眼睛不近視、頭腦不崩潰才怪哩！年輕時腦子便大半都在昏沉中，這是什麽理由呢？是生理問題。因為年輕人的腦子尚未成熟，人的腦袋要在六十五歲到七十歲之間才真正地成熟，才長得健全。所以為人父母的要清楚，孩子“笨”一點好，慢一點成熟也算是後福嘛！不然就像水果一樣早熟早凋謝，這是人類的悲哀。如果年輕人想把腦子早日充實，使智慧開發，除非修定。這是講到睡、散亂聯想起來告訴大家的。
一瞬光衣送夜穿
又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道。猶尚樂定。況諸凡夫。有禪定者。如夜見電光。即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便。種種緣喻。廣讚於止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。
一個人真得定了，“能知世間生滅法相”，這是佛學的名詞，換句話說一個得定的人看社會上一般的學問一看就會，都看得很清楚。而且對於宗教，哪個有問題，道理對與不對自己很清楚不需問人。因為自己有了智慧，因此對於出世間不生不滅的現象都知道而不需求人。以下是永明壽禪師語重心長的話。“如來成道，猶尚樂定”，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛都是已經成了道的人，他們現在一天到晚在做什麽事呢？都在定中，成了佛的人“猶尚樂定”，還在入定。“況諸凡夫”，何況是我們未得道的人，更應修定。
“有禪定者，如夜見電光”，得到禪定的人，好像夜裏看到電光。“即得見道”，電光一閃什麽都看清楚就頓悟了，這個智慧的亮光一動就破除了無數劫來的惡業。“乃至得成一切種智”，禪宗所謂的開悟或明心見性也是得到一切種智的成就；所有世間、出世間的智慧叫做差別智。所謂一切種智，指萬法都是從這個種出來的。換句話，即一了百了、一通百通。悟了道以後一切學問、一切經典不用人教都看懂了。以這個來做為自己是否已開悟的一個測驗標準。不然很多人有一點小境界都說自己開悟了，結果是誤盡天下的蒼生。“善巧方便，種種緣喻，廣讚於止，即會真如”，經典上像這類的方便說法就歸納為“隨第一義以止安心也”，第一義，就是明心見性，不可說、不可說，至高無上的道理。
牛馬狗猴的人生
其人若言。我聞寂滅。都不入懷。若聞分別。聽受無厭。即應為說。三惡燒然。駝驢重楚。餓鬼饑渴。不名為苦。癡暗無聞。不識方隅。乃是大苦。
有些人生來個性不同，他說，你講佛法我聽不進去，不過聽著玩玩可以，腦袋裏卻始終進不去。“若聞分別，聽受無厭”，假如講別的東西，如世間一般學問，這種分別的道理卻越聽越有味道。碰到這種性向的人，就應該跟他講“三惡燒然”，三惡即貪嗔癡。“駝驢重楚”，人若被欲望困住了就像駱駝或驢子一樣，拖著一大堆東西。另一種漂亮的名詞叫責任感。拿佛法來講，很對不起，責任感就是駝驢重楚，把痛苦掛在屁股後麵一道走。然後再說，你看我多偉大，拖著那麽多責任。
以前我曾講過一個故事，有一個人死後去見閻王，閻王一查他上輩子做得還不錯，還可以投胎做人，但是壽命隻有二十年。這個人一聽就向閻王講，拜托我不去了，你叫我去投胎做人，才剛長大，就在二十幾的黃金時代就要死了，這有什麽味道呢？無論如何求你老人家給我加點壽元。閻王說：我沒辦法，幫不上忙。但是這個人拚命地要求，閻王很討厭而且公事又忙，就講：你吵什麽呀！羅嗦！你在旁邊等著，看有哪一個不要命的再把他的分一些給你吧！最後有一個家夥一來，閻王一查說：你不行啊！你很壞！你要投股做馬二十年。那個人一想做馬那麽苦，因此搖頭說：故然我已經錯了，但求你老人家給我減一點吧！閻王說：不行啊！這個我做不了主。但是他拚命要求，閻王一看說：你覺得壽命太長，他覺得壽命太短，你倆私底下商量，跟我沒有關係。
要做馬的跟那人商量：老兄我把十年馬的壽命給你，我去做十年馬，你去做三十年蠻好的！這個人已經有三十年的壽命了，還站在那裏等。
等一下有一個人來，閻王一翻薄子說：你這個人壞極了，要做牛二十年，最後還要被絞成碎肉包餃子。這個人一聽說道：我懊悔啊！能不能讓我少做十年牛。閻王說：你去找那個人商量看看。這個牛說：老兄我給你十年，我做十年牛。這個人已經有四十幾的壽命了，閻王說：你可以走了。這個人說：我做人四十幾才到中年就要死掉，我在這裏不妨害你辦公，讓我多等一下，看有沒有不要命的再給我來一點。
又有一個來了，閻王一看：不行！你壞得很，變狗二十年。做狗的也要求分十年給他。最後來了一個，閻王一看：這個人愛動腦筋、心思多，但沒有大好也沒有大壞，變猴子二十年到山上吃果子去！這個猴子想想也不好玩，也要求分了十年給他。閻王說：你已經有花甲子年大壽了，可以滾蛋了！於是就把他給趕走了。
所以，我們真正做人二十年；後來結婚是做馬的階段，給人騎在上麵拿鞭子趕；三十到四十歲，孩子生了一堆是做牛的階段拖著走；四十到五十歲，兒女長大了變成給兒女看門，是做狗的階段。到了五十到六十歲時，連看門都不要你，隻好在公園曬曬太陽、抓抓癢，就是做猴子的階段。
在坐的各位很多都是在做牛、做馬的階段，這就是駝驢重楚。人生就像駱駝、驢子及牛一樣，後麵拖著一大堆，然後就覺得自己很偉大，人生責任如此。這個“楚”，就是苦楚。“餓鬼饑渴”，你告訴創建人生的境界，現有的就有駝驢重楚這些痛苦，而死後的果報就是餓鬼饑渴。“不名為苦”，他說這類人，真正的道理聽不進去，但是你跟他講其它的知識他很有興趣，你要告訴他上麵我們所講的世間上的苦都不算苦。
“癡暗無聞，不識方隅，乃是大苦”，沒有真正的智慧，沒有頭腦，“無聞”，沒有學問。“不識方隅”，人生的方向都認不清楚，這個才是真正最可憐的人生、最痛苦的人生。
勸君會得真止觀無上佛道彈指間
多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人。聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑陷。直去不回。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。
“多聞”，即學問淵博，融會貫通。“分別樂”，知識多了本會妨礙修道，但是能融會貫通則萬法歸一不會妨礙修道。“見法法喜樂”，看到一種法即能馬上得到佛法的法喜。所謂法喜，即得到法的利益。“以善攻惡樂”，以善業攻擊了心理上行為上的惡業。最後達到空的境界，一切無著、無住。無著、無住即是阿羅漢境界。應無所住而生其心就是阿羅漢境界，是名為最樂。
“從多聞人聞甘露樂，如教觀察知道，遠離坑陷，直去不回”，他說若想修道做功夫，必須先把修道的理論、方法先搞清楚，因此要從多聞而得到甘露。“如教觀察知道”，把佛經上的道理研究清楚。“遠離坑坎”，那麽去修行做功夫即能脫開魔障。“直去不回”，順著這一條直路就可順利地到達目的地。“善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，發悅其情，是名隨樂欲以觀安心。”
上一段是講修止的重要，這段開始告訴我們定中要有慧，是講觀的重要。因此要研究、要觀察，因為沒有慧的定是屬於外道定，這是定與慧的差別。他說，經典上有一類用各種善巧方法、比喻來讚歎於觀，即在定中自己要清楚這是什麽樣的境界。若不在止的境界上所理解的，就不叫慧觀而叫生滅妄想，是沒得用的。
因此，止與觀相當於一部車的兩個輪子，缺一不可。例如，為何不能心念專一而得止，這個道理要研究出來，若真研究出來，懂得那個理，就馬上可以得止。
大家也許會問，你為何不直接講出來？其實早就講過了，是你們沒有聽懂，聽了等於沒聽。因為你們沒有慧觀，沒有把所聽到的道理會之於心，沒有在自己的心地上用功。要透過別人的語句、文字，直接把語意會之於心，就會聽懂了。以上是觀的第一種歸類。
又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。杯不遇火。無須臾用。盲不得導。一步不前。行無觀智，亦複如是。一切種智。以觀為根本。無量功德之所在嚴。善巧方便。種種緣喻。廣讚於觀。生其功德。是名隨便宜以現安心。
“月開蓮華”，在古書上記載，有一種蓮花是在月亮圓滿的時候開花。“日興作務”，太陽出來了，我們出來活動謀生活。“商應隨主”，到遠方做生意要跟對一個好領隊。“彩畫須膠”，作畫的顏料須要膠合調色。“杯不通火，無須臾用”，如果做陶器的東西沒有用火燒過，它仍是泥巴所作成的模型，被雨一淋就壞了。被火鍛煉過後才能起作用。“盲不得導，一步不前”，瞎子沒有人領路就寸步難行。“行無觀智，亦複如是”，心理的行為，起心動念的是非善惡，乃至做功夫的對與不對，自己也要有智慧來觀察，光靠老師來指導是不夠的。因此修定做功夫沒有慧觀的智慧是靠不住的。“一切種智，以觀為根本”，因此若想開悟得一切種智則必須（需）以觀慧做根本。“無量功德之所莊嚴”，前麵講修止有無量功德，這功德要讓它莊嚴則需觀慧。
比如說一塊塊的黃金譬如功德，但要把這些黃金材料變成了戒指、項鏈等，才算是把它莊嚴起來。同理，止是功德，要把功德莊嚴則需智慧。“善巧方便，種種緣喻，廣讚於觀，生其功德，是名隨便宜以觀安心。”這是觀的第二種歸類。
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