何者？若一切法是不空者，即無有生，以無自性空故，方能隨緣成諸幻有；若一切法是空者，亦無有生，以無自體故，無有生相，既無有生，亦無有滅。
要解釋這些理論很麻煩，這些理論都是高度的邏輯思考論辯，透過智慧的正思惟，了解本體的道理，真正了解透徹、明心見性了，就見道了，不是眼睛見到，而是心眼開明、豁然開朗。因為理就是事，事也就是功夫。換言之，理就是學問；學問就是功夫，功夫也就是學問。
現在繼續申訴理由。“何者”，什麽理由？
“若一切法是不空者，即無有生”，一個實在的東西就不能化生其它的東西，由於它是空靈的，不是死的，所以能化生一切。
“以無自性空故”，因為任何東西都無自性，這句話是嚴重的問題。唯識學經常提到“無自性”，一般研究佛學的就搞錯了！認為禪宗或其它般若經典，講“自性”都是錯的。佛經講“無自性”，怎麽又有一個“自性”呢？這是中國文字古代翻譯詞匯不夠的毛病。“無自性”是說一切法沒有自己永恒存在的性能或性質。譬如毛巾無自性，它是由於因緣而生，當毛巾製成成品那一天，就是毀壞的開始，毛巾沒有固定的自性，不可能在幾萬億年以後還是毛巾，它一定要變去。所以說一切法本身沒有自性，沒有自己永遠存在的性質。“無自性”指的是這種無自性，與明心見性的“自性”——見性不見性的詞不相幹。可是後世許多著作把不相幹的關係，一看到“無自性”就扯到“見性”上了！如果要扯的話，光拿一個性字就有得扯呢！此即說明，研究佛學要有絕對智慧的頭腦，而且絕對要注重邏輯推理的清楚。當然，讀佛經更要非常淵博，三藏十二部融通後，還要正思惟、去參透。
空與有的奧秘
所以說：“一切法以無自性空故，方能隨緣成諸幻有”，譬如毛巾因沒有固定的性質，才能隨緣，隨什麽緣？現在有人需要一條帶子救命，找不到帶子，用剪刀把毛巾裁成幾段結成帶子，這條毛巾不叫毛巾，而叫帶子，它隨緣成諸幻有，這條帶子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因緣變化而成。諸法如此，人也如此，為什麽？無有生。當嬰兒一出娘胎“哇”一聲，大家高興地說好，男孩子，實際上好嗎？今天第一天生，換言之，今天就開始死亡，明天死一點，後天又死一點，如果活一百年，剛好死一百歲，最後由有歸到沒有，它無自性，不能永恒存在。
我們這個生命存在，也是隨緣成諸幻有。我們一般人的緣是什麽？每天白米飯、麵包、青菜、蘿卜、牛肉、豆腐、魚加進去，然後新陳代謝，維係此生。有些人頭發變化一點花樣，嘴巴抹點口紅，再換些衣服，幻有成這麽一個人。把外緣一脫，象我，再把皮、肉一剝，就變成白骨，一副骷髏。一切法成諸幻有。
那麽，照上麵所說，一切法就空了嗎？本來沒有，何有空來？
“一切法是空者，亦無有生”，空就是空的嘛，永遠不會變出個什麽來！我們到殯儀館天天看到哭哭啼啼地抬進去，再過兩天，婦產科醫院一個一個抱出來。空，就不會再生；卻又再生。“以無自體故，無有生相”，因為它沒有一個固定不變的自體存在，萬有隻是一種虛幻的現象而已！所以叫“無有生相”，生而不生，生了以後沒有了！開天辟地到現在，我們講五千年曆史太少了，不曉得幾百萬億年，生了多少人。它不存在。現在生到我們這一代，我們在這裏也在做客人，做了幾十年再見了！不過走得沒那麽痛快，一把眼淚、一把鼻涕，還舍不得再見，最後哦……幾聲歎息！拉倒！本來沒有，“無有生相”。
“既無有生，亦無有滅”，一切本來無生，生而不生。所以死亡、滅，也是不滅，生生不已！中國文化從生生不已這一頭看，永遠看到它是生出來的。我常講，隻有中國文化從生生不已的立場看生命，它永遠站在婦產科醫院門口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永遠站在殯儀館門口看，可憐啊！悲痛啊！完了啊！站在婦產科門口看，有什麽可憐！又出來一個，男的、女的，忙得很。這兩者所站立場不同，看法兩樣。實際上，從這兩頭看的都落邊見。形而上本體是中觀，既非生又非有，能生能有，反正就是亂忙一氣。那個本來無生也無有，比方象天空一樣，太陽落下叫夜晚，傷心人看到夜色非常悲哀，高興的人看到夜景很美。夜晚與白天，隻是兩種不同的現象，與虛空不相幹。夜晚是虛空，白天也是虛空。
如論偈雲，果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅，果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅，但隨心現，畢竟無生。
後世悟道證道的大師著論說，“果”，果位，修行證果難，學佛修行要求證果，得到成果。比如念佛的人，南無阿彌陀佛，後世叫淨土宗，實則念佛包括十方三世諸佛。後世所講淨土宗念阿彌陀佛，現生活著有成果，必須念到一心不亂，念而無念，無念而念。至於死後，起碼要能往生西方，其中階級很多。西方極樂世界九品九生。那麽，生西方就算得果位嗎？也算一個果，蘋果是果、芒果也是果、庵摩羅果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方極樂世界證果，要八地以上不退轉，甚至阿彌陀佛也是果，最後花開見佛，自己與阿彌陀佛一樣成佛，證得大果。拿淨土宗來講，學佛要求成果，當然做人也求成果，例如讀書求學，畢業拿張文憑，辛苦多年不過一張紙，這個成果叫可惜憐哉！果也是虛空，但是虛空又是真的。果是不生不滅的，證到了不生不滅那個果，你就就了！學佛的目的如此。因為果不空，不是什麽都沒有，它的存在不是那生生滅滅的現象，所以不生也不滅。
“果不空，不生”，反麵理論，佛法的果的本身就是空，因為空，所以不生也不滅，所以叫“果空故，不生；果空故，不滅”。
“以果是空故”，因為果本身的體就是空，這個空不是虛空的空，虛空也有形相，眼睛所見太空有形相。佛法所講形而上的空，無形相可得，不生也不滅。講了半天理論，最後怎麽辦？假使現在釋迦牟尼佛在這裏，我們跟他老人家說：老師啊！您說的理我都懂，那您叫我怎麽辦呢？說了半天都是您說的對，四麵八方，我怎麽說怎麽不對，都給您駁完了，怎麽求證呢？
業隨心現
“但隨心現，畢竟無生”一切唯心，此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意！《楞嚴經》第四卷中間，講物質世界構成與精神世界關聯，也就是心物一元論的地方，有幾句話：
“隨眾生心，應所知量，循業發現”。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話，正好說明“但隨心現，畢竟無生”。這是佛法“唯心”的基本道理。這個“心”不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心，是把意識思想的心當成本體的心。佛法“畢竟唯心”，是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言“隨眾生心，應所知量，循業發現”。比方一個空空洞洞的房間，沒有任何人、物，每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影，某人進來說可以打跆拳，畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫，我們這一班人說，這地方好，可以打坐，有人說念佛好，各人不同，隨一切眾生的心。同樣一個空間，隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布，不做抹布做襯衫，頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心，這個心講的是現有意識的心，不是本體的心。“應”，感應，就是現代科學的話，電感交流。“知”，知道，每個人知識範圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間，有人進來說太大了，隔成三間就好了，一間當睡房，一間當書房，一間當客廳。有人說太小了，隔兩間就夠用了，我要擺一套什麽東西。每個人心量不同，認識有別，此謂“循業發現”。由於個人心念業力不同，立場不同，觀點就兩樣。你看某人難看得很，有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法，買成衣的人東挑西挑，這一件不好，那一件不好，結果不好的都選走了。“循業發現”。等於鄉下人喜歡拜拜，買豬肉拜豬頭，肉攤最後隻剩下一個臭豬頭，我小時候看到這個場麵，跟老板熟，問老板豬頭賣得出去嗎？他說少爺你不要擔心，等一下就賣出去，我問怎麽呢？他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，他聞不到臭味的！哈，我那時聽了好好笑，臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，拿去拜拜，不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的？這個道理簡單明了，就是“循業發現”。
所以，有些青年男女同學說不結婚，要修道，我聽了隻好笑！這叫沒有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了頭，老師在後麵叫回來打坐，他說等一等，過二十年再回來，好多朋友跟我講過，我告訴他，好吧，我會等你，因為我想不死慢慢等，這就叫“循業發現”。
大家注意這幾句話：“隨眾生心，應所知量，循業發現”，在古書莊子隻用一句話就把這幾句話的意思表達完了！、
“萬竅怒號”。台風本身沒有聲音，碰到東西才發出聲音，觸物大則音大，觸物小則音小，風本身無聲。不過有人說曠野有聲音，非也！因曠野有泥沙灰塵，積聚多即發出聲音，真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說“萬竅怒號”，竅即有洞之處，這些聲音從哪裏來？“閑即自取”。大洞接受風力大，聲音大。小洞本身力量小，發出的聲音就小。莊子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裏來？大家打坐不是要去煩惱嗎？修道打坐最怕妄想煩惱，妄想是你去除得掉的嗎？妄想我給你，你去得掉，佛給你，你也去得掉，任何人給你妄想，你都去得掉，為什麽妄想去不掉？因為你自己找的，自找煩惱，自己給自己去掉，所以統統是“閑即自取”。聽到台風來嚇死了！仿佛天地發脾氣，哪有個上帝、如來在發脾氣？都是“閑即自取”，此即《楞嚴經》所言“循業發現”，業力全是個人自己所造。
接著他又引用《楞嚴經》。
如首楞嚴經雲，佛言，善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。
這一節很重要！大家想求真正的佛法，《楞嚴經》這一段都說完了！不管你修淨土、密宗、止觀、參禪……都在其內了！佛在這裏講“心物一元”的道理，上麵引用了那麽多，現在引用《楞嚴經》。
佛說，善男子，我常常告訴你們“色心諸緣”。“色”是物質，“心”是有思想、有感情的心。以現代話講，我們這個身體、心理、思想、感情等等作用，以及物質世界的作用，就是“色心諸緣”。
“及心所使”，所使，使者使用，在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣，佛學名詞叫“結使”，象打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣，有些人愛小心眼、愛多心，有些人愛自卑，有些人愛貢高我慢、狂妄自大，這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣，習氣結使的作用就叫業，業是一股力量。愛發脾氣的人，看這個也不對、看那個也不對，自己有時思想，何苦嘛？心裏理智那麽想，脾氣照發不誤，因他的習氣、結使形成一股力量，業力循業發現。
佛說，我常常告訴你們，“色心”，物質世界乃至心理思想，諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用，“諸所緣法”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所現。剛才講過“隨眾生心，應所知量，循業發現”，都是本體心的功能所呈現。換言之，我們這個物質世界，是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。
這麽說還不大清楚，比方這裏二十多年不到三十年的時間，高樓林立。當年來此，到處一片荒田，為什麽會變成今天的情景？二十年前建三層樓還要但心地震、台風，哪敢建高樓！現在再蓋三層的樓，人家說這個家夥落伍、神經。你看物質世界的變化，是一切眾生共同心理唯心所造成，大家認為這樣才對，恢複到以前不對，此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表麵的世界。那麽，我們心理、精神背麵那個功能，因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球，這一層就更深了！研究起來包含的學問就太大太大了！所以佛說這一切是唯心所現。
失心自欺
接下來佛吩咐：
“汝身”，你要知道你的身體。“汝心”，你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。
身跟心看起來好像是兩個東西，實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一隻手。所以你的身體、心理作用，統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心，而把感覺、知覺、想的心叫假心。
“皆是妙明真精妙心中所現物”，你的身心就是真心（本體心）變出來的。這幾個字翻譯成中文，個個字都有作用。
“妙”，不可思議。
“明”，永遠是光明、明白的。
“真”，真實不變的。
“精”，不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻，好得很！
“真精妙心”這個心的作用之大，有神通、有智慧，我們大家都有。
我們現在這個生命存在，有身體、有思想，不算什麽！都是“真精妙心”中所呈現的東西而已！
佛吩咐我們要認識清楚。這麽一來，我們仔細一想，上當了！怎麽上當！大家閉眼打坐，坐在那裏又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……，在黑桶子裏亂搞。佛告訴我們“這一桶”以及你心裏與腦子裏的思想，不過是一個大本體心裏的一點東西，是大本體的心的功能所變現。
所以佛罵我們：
雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷，晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。
這一段佛把我們罵得很厲害，如果變成白話，當時他一定瞪著眼睛辟裏叭啦一連串罵下來，整個就是一句：“你們都是昏頭”。他怎麽說？
首先，我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。
“雲何汝等遺失”，為什麽你們那麽笨！把自己本來妙不可思議，又圓又妙又明的本心丟掉！佛用各種好話來讚歎這個本心，又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了！
“認悟中迷”，一切眾生本來開悟，哪裏還另外有個開悟！結果自己自找煩惱，本來開悟不明白。“悟中迷”，個個是佛，現在變成凡夫，就是悟了以後的迷。
“晦昧為空”，這一句話形容得好極了！一提到空，下意識觀念就呈現一個虛空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，“晦昧為空”，念頭清淨，證得空了，很舒服！這個時候很對！都空了！其實都在“晦昧為空”。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禪宗祖師罵人兩隻眼睛一閉掉入黑漆桶，象關在黑暗的房間裏一樣。許多人把這個當成空，然後閉起眼睛在裏麵搞鬼。所以我經常問你們在這裏幹什麽？兩腿一盤，鎖眉閉眼，端起肩，好像在那裏修行的樣子！實際上在幹什麽？“晦昧為空”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中“結暗為色”，然後覺得氣動了，任督二脈通了！實際上哪有什麽氣什麽鬼！“結暗為色”，在黑暗中配合下意識幻想的境界，造出黑暗、閉著眼睛，看到亮光。老師啊！我已經發現光，什麽光？黃光？白光？還不是“結暗為色”！那是什麽？告訴你，坐久了，身體裏的血液仍在周流，呼吸還在循環，四大還在動，心念想靜，四大在動，動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光，你問我，我說是啊！你相信觀音菩薩？這叫“結暗為色”，也叫“色雜妄想”。把生理上色法的變化加上自己下意識的妄想，看到影子，喲！老師啊！不好也！包他要進精神病院。都在那裏自己搞鬼，佛經罵你“色雜妄想”，在四大的色法上，加雜上你下意識的妄想。
“想相為身”，下意識妄想的念頭，“相”生出了生理變化許多現象，然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了，結果檢查這裏瘤、那裏癌，通吧！通個什麽？“想相為身”。
因此“聚緣內搖”，打起坐來在那裏，佛用“聚緣內搖”罵透了這一班用功的人，耳朵不向外聽，聽自己裏頭，喲！震動、打雷。心髒本來就呼咚呼咚，靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鍾頭，偶然發亮，動一下就放光，這很容易嘛！你現在揉兩下閉起來也放光，這有什麽！此皆 “聚緣內搖”，就象賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裏打坐，，外表看是在那裏打坐，實際上妄念沒有斷，坐在那裏 “聚緣內搖”。
“趣外奔逸”，，“趣”就是跑步，人是坐在那裏，心裏想外麵，有時想我坐了半天還沒有得菩提，不如回到山上找師父，再不然找個茅棚，就這樣坐在那裏“趣外”。“奔逸”，向外麵跑。
“昏擾擾相”，鎖眉閉眼打坐，裏麵是昏沉沉的，昏君一個。
“以為心性”，認為自己在那裏修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了！我說你早“誤”了！
你看佛一連串罵下來罵得好吧！每一句話的份量都很重，罵得好極了！“昏擾擾相，以為心性”，這是我們一般眾生的現象。
“一迷為心，決定惑為色身之內”，一般眾生，閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步，飯也吃得較少，實際上肚子餓了，沒得力氣打妄想。吃飽了營養好，活力大，妄想多，餓昏了以為自己有進步，清淨了！然後說心定了！“一迷為心”，自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月，下來跟我講，老師啊！現在想回到那個境界不容易啦！我問怎麽講？他說那個時候感覺一天都是定，心清淨，現在不清淨。當然，到都市中營養又好，事情又忙。那個時候一天到晚，“晦昧為空”，自己在那裏頭搞，“決定惑為色身之內”，自己迷惑了還當究竟。我看天下人，憑我做人數十年經驗，可以下一個結論：人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了，尤其現在的時代，一個個高明得很！人第一等的本事就是會欺騙自己，有時候自己一個人坐在那裏會笑起來！我很了不起，懂了很多。這就是人的可憐！
身是泡沫心同海
不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐湣者。
他說可憐啊！釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致！但是他老人家慈悲，告訴我們真話。眾生“不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”由這個身體為單位開始放大，外洎無量無邊的山、河、大地，整個地球，地球不算數，整個太陽、月亮、無量大的宇宙，不過是我們本體裏的一點東西而已！一點什麽東西？
他說為什麽我們用功不上路不能證得菩提？可憐啊！兩腿一盤閉起眼睛就在裏頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉，整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已！可是這一切眾生“譬如澄清百千大海棄之”，與本體相比，總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不過是一小池而已！《華嚴經》把本體稱為“華嚴性海”，海是形容詞，本性無量大，結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了，隻認水麵上一個小水泡。我們這個身體隻是水麵上一個浮漚，在大海上一個水泡算什麽東西？可是我們看得很牢，你不要碰我這個水泡，碰我揍你，我這個水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙，站在那裏，天上天下唯我獨尊，然後合個掌，你們都要拜我，我最大！好可憐！
所以佛說“汝等即是迷中倍人”，我們個個本來是佛，自己認不清大的，專看小的，迷掉了！現在你們在迷中又來打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等無差別”，就象我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麽？舉起的叫什麽？拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣，隨便我手一指，你就迷糊了！
<font color="#ff0080"></font>
要解釋這些理論很麻煩，這些理論都是高度的邏輯思考論辯，透過智慧的正思惟，了解本體的道理，真正了解透徹、明心見性了，就見道了，不是眼睛見到，而是心眼開明、豁然開朗。因為理就是事，事也就是功夫。換言之，理就是學問；學問就是功夫，功夫也就是學問。
現在繼續申訴理由。“何者”，什麽理由？
“若一切法是不空者，即無有生”，一個實在的東西就不能化生其它的東西，由於它是空靈的，不是死的，所以能化生一切。
“以無自性空故”，因為任何東西都無自性，這句話是嚴重的問題。唯識學經常提到“無自性”，一般研究佛學的就搞錯了！認為禪宗或其它般若經典，講“自性”都是錯的。佛經講“無自性”，怎麽又有一個“自性”呢？這是中國文字古代翻譯詞匯不夠的毛病。“無自性”是說一切法沒有自己永恒存在的性能或性質。譬如毛巾無自性，它是由於因緣而生，當毛巾製成成品那一天，就是毀壞的開始，毛巾沒有固定的自性，不可能在幾萬億年以後還是毛巾，它一定要變去。所以說一切法本身沒有自性，沒有自己永遠存在的性質。“無自性”指的是這種無自性，與明心見性的“自性”——見性不見性的詞不相幹。可是後世許多著作把不相幹的關係，一看到“無自性”就扯到“見性”上了！如果要扯的話，光拿一個性字就有得扯呢！此即說明，研究佛學要有絕對智慧的頭腦，而且絕對要注重邏輯推理的清楚。當然，讀佛經更要非常淵博，三藏十二部融通後，還要正思惟、去參透。
空與有的奧秘
所以說：“一切法以無自性空故，方能隨緣成諸幻有”，譬如毛巾因沒有固定的性質，才能隨緣，隨什麽緣？現在有人需要一條帶子救命，找不到帶子，用剪刀把毛巾裁成幾段結成帶子，這條毛巾不叫毛巾，而叫帶子，它隨緣成諸幻有，這條帶子是假借毛巾、剪刀、人工剪接等因緣變化而成。諸法如此，人也如此，為什麽？無有生。當嬰兒一出娘胎“哇”一聲，大家高興地說好，男孩子，實際上好嗎？今天第一天生，換言之，今天就開始死亡，明天死一點，後天又死一點，如果活一百年，剛好死一百歲，最後由有歸到沒有，它無自性，不能永恒存在。
我們這個生命存在，也是隨緣成諸幻有。我們一般人的緣是什麽？每天白米飯、麵包、青菜、蘿卜、牛肉、豆腐、魚加進去，然後新陳代謝，維係此生。有些人頭發變化一點花樣，嘴巴抹點口紅，再換些衣服，幻有成這麽一個人。把外緣一脫，象我，再把皮、肉一剝，就變成白骨，一副骷髏。一切法成諸幻有。
那麽，照上麵所說，一切法就空了嗎？本來沒有，何有空來？
“一切法是空者，亦無有生”，空就是空的嘛，永遠不會變出個什麽來！我們到殯儀館天天看到哭哭啼啼地抬進去，再過兩天，婦產科醫院一個一個抱出來。空，就不會再生；卻又再生。“以無自體故，無有生相”，因為它沒有一個固定不變的自體存在，萬有隻是一種虛幻的現象而已！所以叫“無有生相”，生而不生，生了以後沒有了！開天辟地到現在，我們講五千年曆史太少了，不曉得幾百萬億年，生了多少人。它不存在。現在生到我們這一代，我們在這裏也在做客人，做了幾十年再見了！不過走得沒那麽痛快，一把眼淚、一把鼻涕，還舍不得再見，最後哦……幾聲歎息！拉倒！本來沒有，“無有生相”。
“既無有生，亦無有滅”，一切本來無生，生而不生。所以死亡、滅，也是不滅，生生不已！中國文化從生生不已這一頭看，永遠看到它是生出來的。我常講，隻有中國文化從生生不已的立場看生命，它永遠站在婦產科醫院門口看；其他的文化，尤其是宗教性文化，永遠站在殯儀館門口看，可憐啊！悲痛啊！完了啊！站在婦產科門口看，有什麽可憐！又出來一個，男的、女的，忙得很。這兩者所站立場不同，看法兩樣。實際上，從這兩頭看的都落邊見。形而上本體是中觀，既非生又非有，能生能有，反正就是亂忙一氣。那個本來無生也無有，比方象天空一樣，太陽落下叫夜晚，傷心人看到夜色非常悲哀，高興的人看到夜景很美。夜晚與白天，隻是兩種不同的現象，與虛空不相幹。夜晚是虛空，白天也是虛空。
如論偈雲，果不空不生，果不空不滅，以果不空故，不生亦不滅，果空故不生，果空故不滅，以果是空故，不生亦不滅，但隨心現，畢竟無生。
後世悟道證道的大師著論說，“果”，果位，修行證果難，學佛修行要求證果，得到成果。比如念佛的人，南無阿彌陀佛，後世叫淨土宗，實則念佛包括十方三世諸佛。後世所講淨土宗念阿彌陀佛，現生活著有成果，必須念到一心不亂，念而無念，無念而念。至於死後，起碼要能往生西方，其中階級很多。西方極樂世界九品九生。那麽，生西方就算得果位嗎？也算一個果，蘋果是果、芒果也是果、庵摩羅果也是果，西瓜是果、南瓜是果、冬瓜也是果。真正生到西方極樂世界證果，要八地以上不退轉，甚至阿彌陀佛也是果，最後花開見佛，自己與阿彌陀佛一樣成佛，證得大果。拿淨土宗來講，學佛要求成果，當然做人也求成果，例如讀書求學，畢業拿張文憑，辛苦多年不過一張紙，這個成果叫可惜憐哉！果也是虛空，但是虛空又是真的。果是不生不滅的，證到了不生不滅那個果，你就就了！學佛的目的如此。因為果不空，不是什麽都沒有，它的存在不是那生生滅滅的現象，所以不生也不滅。
“果不空，不生”，反麵理論，佛法的果的本身就是空，因為空，所以不生也不滅，所以叫“果空故，不生；果空故，不滅”。
“以果是空故”，因為果本身的體就是空，這個空不是虛空的空，虛空也有形相，眼睛所見太空有形相。佛法所講形而上的空，無形相可得，不生也不滅。講了半天理論，最後怎麽辦？假使現在釋迦牟尼佛在這裏，我們跟他老人家說：老師啊！您說的理我都懂，那您叫我怎麽辦呢？說了半天都是您說的對，四麵八方，我怎麽說怎麽不對，都給您駁完了，怎麽求證呢？
業隨心現
“但隨心現，畢竟無生”一切唯心，此即《楞嚴經》佛所提出幾句重要的話。研究科學、哲學或各種宗教的要注意！《楞嚴經》第四卷中間，講物質世界構成與精神世界關聯，也就是心物一元論的地方，有幾句話：
“隨眾生心，應所知量，循業發現”。佛在《楞嚴經》所說的這幾句話，正好說明“但隨心現，畢竟無生”。這是佛法“唯心”的基本道理。這個“心”不是西方哲學所講唯心的心。西方哲學所翻譯的唯心，是把意識思想的心當成本體的心。佛法“畢竟唯心”，是本體形而上的那個東西。例如《楞嚴經》所言“隨眾生心，應所知量，循業發現”。比方一個空空洞洞的房間，沒有任何人、物，每個進來的人都有不同的觀念。某人進來說可以放電影，某人進來說可以打跆拳，畫家一進來說可以擺兩張桌子畫畫，我們這一班人說，這地方好，可以打坐，有人說念佛好，各人不同，隨一切眾生的心。同樣一個空間，隨個人觀念、需要不同而有不同作用。等於一塊布，不做抹布做襯衫，頭痛的正好做包頭。一切東西隨眾生的心，這個心講的是現有意識的心，不是本體的心。“應”，感應，就是現代科學的話，電感交流。“知”，知道，每個人知識範圍的力量有多大就有多大。等於方才比方的這個房間，有人進來說太大了，隔成三間就好了，一間當睡房，一間當書房，一間當客廳。有人說太小了，隔兩間就夠用了，我要擺一套什麽東西。每個人心量不同，認識有別，此謂“循業發現”。由於個人心念業力不同，立場不同，觀點就兩樣。你看某人難看得很，有人看卻漂亮極了。到百貨公司一看就懂得佛法，買成衣的人東挑西挑，這一件不好，那一件不好，結果不好的都選走了。“循業發現”。等於鄉下人喜歡拜拜，買豬肉拜豬頭，肉攤最後隻剩下一個臭豬頭，我小時候看到這個場麵，跟老板熟，問老板豬頭賣得出去嗎？他說少爺你不要擔心，等一下就賣出去，我問怎麽呢？他說臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，他聞不到臭味的！哈，我那時聽了好好笑，臭豬頭有爛鼻子的菩薩吃，拿去拜拜，不曉得哪個菩薩的鼻子是爛的？這個道理簡單明了，就是“循業發現”。
所以，有些青年男女同學說不結婚，要修道，我聽了隻好笑！這叫沒有碰到冤家，碰到冤家自己都昏了頭，老師在後麵叫回來打坐，他說等一等，過二十年再回來，好多朋友跟我講過，我告訴他，好吧，我會等你，因為我想不死慢慢等，這就叫“循業發現”。
大家注意這幾句話：“隨眾生心，應所知量，循業發現”，在古書莊子隻用一句話就把這幾句話的意思表達完了！、
“萬竅怒號”。台風本身沒有聲音，碰到東西才發出聲音，觸物大則音大，觸物小則音小，風本身無聲。不過有人說曠野有聲音，非也！因曠野有泥沙灰塵，積聚多即發出聲音，真空地帶沒有風當然沒有聲音。所以莊子說“萬竅怒號”，竅即有洞之處，這些聲音從哪裏來？“閑即自取”。大洞接受風力大，聲音大。小洞本身力量小，發出的聲音就小。莊子早悟此理，都是自己的搞的毛病。一切眾生煩惱哪裏來？大家打坐不是要去煩惱嗎？修道打坐最怕妄想煩惱，妄想是你去除得掉的嗎？妄想我給你，你去得掉，佛給你，你也去得掉，任何人給你妄想，你都去得掉，為什麽妄想去不掉？因為你自己找的，自找煩惱，自己給自己去掉，所以統統是“閑即自取”。聽到台風來嚇死了！仿佛天地發脾氣，哪有個上帝、如來在發脾氣？都是“閑即自取”，此即《楞嚴經》所言“循業發現”，業力全是個人自己所造。
接著他又引用《楞嚴經》。
如首楞嚴經雲，佛言，善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。
這一節很重要！大家想求真正的佛法，《楞嚴經》這一段都說完了！不管你修淨土、密宗、止觀、參禪……都在其內了！佛在這裏講“心物一元”的道理，上麵引用了那麽多，現在引用《楞嚴經》。
佛說，善男子，我常常告訴你們“色心諸緣”。“色”是物質，“心”是有思想、有感情的心。以現代話講，我們這個身體、心理、思想、感情等等作用，以及物質世界的作用，就是“色心諸緣”。
“及心所使”，所使，使者使用，在佛學上也叫心所。由我們意識這個心所使的心。我們思想、知覺、感覺的習慣、習氣，佛學名詞叫“結使”，象打了結一樣堅固。譬如有人愛發脾氣，有些人愛小心眼、愛多心，有些人愛自卑，有些人愛貢高我慢、狂妄自大，這是每一個人心理、結使的習氣。結使就是習氣，習氣結使的作用就叫業，業是一股力量。愛發脾氣的人，看這個也不對、看那個也不對，自己有時思想，何苦嘛？心裏理智那麽想，脾氣照發不誤，因他的習氣、結使形成一股力量，業力循業發現。
佛說，我常常告訴你們，“色心”，物質世界乃至心理思想，諸緣一切、心理意識等等所發生結使的作用，“諸所緣法”，乃至世界，一切精神世界、物理世界，皆是唯心所現。剛才講過“隨眾生心，應所知量，循業發現”，都是本體心的功能所呈現。換言之，我們這個物質世界，是這個欲界眾生共同的心理、觀念這股業力所形成的。
這麽說還不大清楚，比方這裏二十多年不到三十年的時間，高樓林立。當年來此，到處一片荒田，為什麽會變成今天的情景？二十年前建三層樓還要但心地震、台風，哪敢建高樓！現在再蓋三層的樓，人家說這個家夥落伍、神經。你看物質世界的變化，是一切眾生共同心理唯心所造成，大家認為這樣才對，恢複到以前不對，此即心理結使共同的業力所造成。這是地層表麵的世界。那麽，我們心理、精神背麵那個功能，因為欲界中的芸芸眾生共同業力而構成這個地球，這一層就更深了！研究起來包含的學問就太大太大了！所以佛說這一切是唯心所現。
失心自欺
接下來佛吩咐：
“汝身”，你要知道你的身體。“汝心”，你的腦子哪些會思想、有知覺、有感覺、有妄想的那個心。
身跟心看起來好像是兩個東西，實際上是一個。五個指頭實際上根根就是一隻手。所以你的身體、心理作用，統統是一個真心的作用。我們把那個心另給一個名叫真心，而把感覺、知覺、想的心叫假心。
“皆是妙明真精妙心中所現物”，你的身心就是真心（本體心）變出來的。這幾個字翻譯成中文，個個字都有作用。
“妙”，不可思議。
“明”，永遠是光明、明白的。
“真”，真實不變的。
“精”，不能當成精華、精神、精蟲的精。此精無法言喻，好得很！
“真精妙心”這個心的作用之大，有神通、有智慧，我們大家都有。
我們現在這個生命存在，有身體、有思想，不算什麽！都是“真精妙心”中所呈現的東西而已！
佛吩咐我們要認識清楚。這麽一來，我們仔細一想，上當了！怎麽上當！大家閉眼打坐，坐在那裏又念佛、又轉圈子、又練呼吸、又聽聲音……，在黑桶子裏亂搞。佛告訴我們“這一桶”以及你心裏與腦子裏的思想，不過是一個大本體心裏的一點東西，是大本體的心的功能所變現。
所以佛罵我們：
雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷，晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。
這一段佛把我們罵得很厲害，如果變成白話，當時他一定瞪著眼睛辟裏叭啦一連串罵下來，整個就是一句：“你們都是昏頭”。他怎麽說？
首先，我們的身心不過是本性本體功能所呈現的一點。
“雲何汝等遺失”，為什麽你們那麽笨！把自己本來妙不可思議，又圓又妙又明的本心丟掉！佛用各種好話來讚歎這個本心，又是寶貝、又是光明、又妙不可思議。這個本心你們掉了！
“認悟中迷”，一切眾生本來開悟，哪裏還另外有個開悟！結果自己自找煩惱，本來開悟不明白。“悟中迷”，個個是佛，現在變成凡夫，就是悟了以後的迷。
“晦昧為空”，這一句話形容得好極了！一提到空，下意識觀念就呈現一個虛空，黑洞洞的，早晨或晚上的天空灰濛濛的，“晦昧為空”，念頭清淨，證得空了，很舒服！這個時候很對！都空了！其實都在“晦昧為空”。
晦者看不清楚，昧者黑黑的莫名其妙。禪宗祖師罵人兩隻眼睛一閉掉入黑漆桶，象關在黑暗的房間裏一樣。許多人把這個當成空，然後閉起眼睛在裏麵搞鬼。所以我經常問你們在這裏幹什麽？兩腿一盤，鎖眉閉眼，端起肩，好像在那裏修行的樣子！實際上在幹什麽？“晦昧為空”，在空空洞洞、黑黑暗暗、莫名其妙當中“結暗為色”，然後覺得氣動了，任督二脈通了！實際上哪有什麽氣什麽鬼！“結暗為色”，在黑暗中配合下意識幻想的境界，造出黑暗、閉著眼睛，看到亮光。老師啊！我已經發現光，什麽光？黃光？白光？還不是“結暗為色”！那是什麽？告訴你，坐久了，身體裏的血液仍在周流，呼吸還在循環，四大還在動，心念想靜，四大在動，動與靜摩擦久了而發光。好多人說這是菩薩的光，你問我，我說是啊！你相信觀音菩薩？這叫“結暗為色”，也叫“色雜妄想”。把生理上色法的變化加上自己下意識的妄想，看到影子，喲！老師啊！不好也！包他要進精神病院。都在那裏自己搞鬼，佛經罵你“色雜妄想”，在四大的色法上，加雜上你下意識的妄想。
“想相為身”，下意識妄想的念頭，“相”生出了生理變化許多現象，然後感覺身體任督二脈、奇經八脈通了，結果檢查這裏瘤、那裏癌，通吧！通個什麽？“想相為身”。
因此“聚緣內搖”，打起坐來在那裏，佛用“聚緣內搖”罵透了這一班用功的人，耳朵不向外聽，聽自己裏頭，喲！震動、打雷。心髒本來就呼咚呼咚，靜的地方就聽到。再不然眼睛閉了個把鍾頭，偶然發亮，動一下就放光，這很容易嘛！你現在揉兩下閉起來也放光，這有什麽！此皆 “聚緣內搖”，就象賣棉花糖的搖啊搖。我們坐在這裏打坐，，外表看是在那裏打坐，實際上妄念沒有斷，坐在那裏 “聚緣內搖”。
“趣外奔逸”，，“趣”就是跑步，人是坐在那裏，心裏想外麵，有時想我坐了半天還沒有得菩提，不如回到山上找師父，再不然找個茅棚，就這樣坐在那裏“趣外”。“奔逸”，向外麵跑。
“昏擾擾相”，鎖眉閉眼打坐，裏麵是昏沉沉的，昏君一個。
“以為心性”，認為自己在那裏修明心見性。還有些人告訴我已經開悟了！我說你早“誤”了！
你看佛一連串罵下來罵得好吧！每一句話的份量都很重，罵得好極了！“昏擾擾相，以為心性”，這是我們一般眾生的現象。
“一迷為心，決定惑為色身之內”，一般眾生，閉起眼睛認為自己清清淨淨很有進步，飯也吃得較少，實際上肚子餓了，沒得力氣打妄想。吃飽了營養好，活力大，妄想多，餓昏了以為自己有進步，清淨了！然後說心定了！“一迷為心”，自己迷惑了這個心。有許多朋友年紀輕輕跑到山上修行數個月，下來跟我講，老師啊！現在想回到那個境界不容易啦！我問怎麽講？他說那個時候感覺一天都是定，心清淨，現在不清淨。當然，到都市中營養又好，事情又忙。那個時候一天到晚，“晦昧為空”，自己在那裏頭搞，“決定惑為色身之內”，自己迷惑了還當究竟。我看天下人，憑我做人數十年經驗，可以下一個結論：人最大的本事是欺騙自己。欺騙人誰都騙不了，尤其現在的時代，一個個高明得很！人第一等的本事就是會欺騙自己，有時候自己一個人坐在那裏會笑起來！我很了不起，懂了很多。這就是人的可憐！
身是泡沫心同海
不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐湣者。
他說可憐啊！釋迦牟尼佛把我們人的可憐形容得淋漓盡致！但是他老人家慈悲，告訴我們真話。眾生“不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。”由這個身體為單位開始放大，外洎無量無邊的山、河、大地，整個地球，地球不算數，整個太陽、月亮、無量大的宇宙，不過是我們本體裏的一點東西而已！一點什麽東西？
他說為什麽我們用功不上路不能證得菩提？可憐啊！兩腿一盤閉起眼睛就在裏頭搗鬼。他叫我們放開、放掉、放掉，整個宇宙不過是我們本心本性的一個水泡而已！可是這一切眾生“譬如澄清百千大海棄之”，與本體相比，總合太平洋、大西洋、印度洋……一切海洋，也不過是一小池而已！《華嚴經》把本體稱為“華嚴性海”，海是形容詞，本性無量大，結果一切眾生把無量大本性的性海丟提了，隻認水麵上一個小水泡。我們這個身體隻是水麵上一個浮漚，在大海上一個水泡算什麽東西？可是我們看得很牢，你不要碰我這個水泡，碰我揍你，我這個水泡多重要，你的水泡不重要。而且把自己這一點小水泡當成宇宙，站在那裏，天上天下唯我獨尊，然後合個掌，你們都要拜我，我最大！好可憐！
所以佛說“汝等即是迷中倍人”，我們個個本來是佛，自己認不清大的，專看小的，迷掉了！現在你們在迷中又來打坐，在迷中找，迷中加迷，加倍地迷。
“如我垂手，等無差別”，就象我的手自然垂下、舉起都是我的手。佛問阿難垂下的叫什麽？舉起的叫什麽？拿起放下都是我的手。但是顛倒眾生就是這樣，隨便我手一指，你就迷糊了！
<font color="#ff0080"></font>